Походження медичних символів

Размещено на http://www.allbest.ru/

Походження медичних символів

У різні часи в різних культурах медичні символи відображали сприйняття життя і смерті, здоров'я і хвороби, нагадували про образ цілителя і методи лікування. Говорячи про походження медичних символів, ми згадаємо відомі нам імена богів - покровителів лікарського мистецтва, а також стародавні способи лікування, про які розповідають перекази і священні тексти багатьох народів.

Найбільш поширений символ медицини - чаша зі змією. Історія його виникнення йде в тисячолітню історію стародавніх цивілізацій Сходу, Єгипту і Греції, Нового світу. Змія обвиває тіло Ізіди - покровительки лікування в Древньому Єгипті. Зображення змії передує напис на стелі Сезоостріса I в Карнаке: Бог говорить: «Я дарую життя, довголіття, здоров'я царя верхнього та нижнього Єгипту ». У цьому тексті кілька разів зустрічається єгипетський хрест анк - уособлення життя і здоров'я. У пізній період історії Єгипту цей символ став професійною відзнакою лікарів. Сучасний символ медицини поєднує в собі зображення змії та чаші. Кожне з них заслуговує на окрему увагу.

Змія - традиційний символ мудрості та могутності. У міфах та легендах країн Стародавнього Сходу знайшли відображення відгомін культу змій, часто пов'язаного з водною стихією. Давньоєгипетська казка оповідає про мореплавця, потерпілого аварію корабля і викинутому хвилею на чудовий острів. Невдовзі він почув сильний шум: «дерева тремтіли, земля тремтіла. Я відкрив обличчя моє і зрозумів, що це змій, який наближався. Довжина його 30 ліктів, борода його більш 2 ліктів, члени його визолочені, брови його з цієї ляпіс-блакить. Він просувався вперед ». Змій називається в цій казці «князем Пунта» - легендарної країни пахощів, «країни богів». Інша, більш пізня єгипетська казка розповідає про безсмертного змія, сторожа чудової книги на дні моря.

Перекази Вавилона й Ассирії, єврейські і абіссінські легенди пов'язують доісторичні часи з царством змія. Ось що говорить про це Абіссінська легенда: «Є великий змій, він цар землі ефіопської; йому кланяються всі правителі і приносять йому в подарунок прекрасну діву. Прикрасивши її, вони призводять перед цього змія і залишають одну, і пожирає її цей змій ... Довжина цього змія 170 ліктів, а товщина - 4; зуби його довжиною в лікоть, а очі подібні до полум'я вогневого, брови чорні як ворон, а весь вигляд схожий на олово і мідь... На ньому ріг у три лікті. Коли він рухається, шум чути на сім днів шляху ». Перекази про острови, населених зміями, збереглися у грецьких хроніках. Геродот і Теофраст згадували про змій, сторожів міських коштовностей на чудових островах, Діодор Сицилійський розповідає про «гадючий остров», наповнений коштовностями і описує полювання на змія довжиною в 30 ліктів, в пащі якого загинув один з мисливців.

Змія була і символом вічної юності: щорічна зміна шкіри символізувала омолодження. Це подання знайшло цікаве втілення в релігії єгиптян. Зміна дня і ночі пов'язувалася з тим, що опівночі бог сонця Ра виходить зі своєю свитою з сонячної тури і входить в тіло величезного змія, з якого вранці всі виходять «дітьми», знову сідають у човен і продовжують подорож по небу. Африканські казки та легенди розповідають про перших людей, які могли, подібно до вужів, міняти стару шкіру на нову і жити вічно. У шумерському міфі Гільгамеш знаходить в глибині вод квітку вічної молодості, однак, поки він купався, змія викрала квітку і відразу помолодшала, скинувши шкіру. З тих пір, вчить переказ, змії знайшли безсмертя, а люди так і залишилися смертними істотами. Грецький міф розповідає про чудовий засіб, що Зевс подарував людям. Він міг повернути людині молодість. Проте люди не захотіли самі нести цей безцінний дар і поклали його на осла, який віддав його змії. З тих пір люди несуть тягар старості, а змії насолоджуються вічною молодістю.

Історичні паралелі: легенди Стародавнього Китаю називають величезного змія - дракон родоначальником перших імператорів, наділяють його кігті, зуби, слину і роги цілющими властивостями. На спині дракона можна було досягти країни безсмертних. Дракон, згідно з легендою, колись вийшов з Жовтої річки і вперше показав імператору знамените зображення тайцзи, в якому відображена взаємозв'язок інь і янь.

Йога уподібнює змії духовну енергію людини - кундаліні.

За тисячі років до нашої ери культ змії як символу мудрості, науки і пізнання виник у греків. Саме змія, відповідно до грецької міфології, навела Асклепія на думку про можливість воскрешати мертвих. Одного разу знаменитий цілитель був запрошений до палацу критського царя Міноса, щоб воскресити його померлого сина. На своємїй палиці Асклепій несподівано побачив змію і вбив її. Зараз же з'явилася інша змія з цілющою травою в роті і воскресила вбиту. Асклепій скористався цією травою і воскресив померлого.

В античному світі змія грала роль берегині домашнього вогнища. Під час розкопок Помпеї на стінах і домашніх вівтарях багатьох будинків було виявлено зображення змії, яка символізувала спокій і здоров'я мешканців будинку. Як ми знаємо, змії були неодмінною приналежністю асклепійонів. Давньоримські хроніки зберегли свідчення про те, що під час епідемії чуми Асклепій символічно був перевезений з Епідавра в Рим у вигляді змії. Відповідно до однієї з гіпотез про походження імені бога лікарського мистецтва Асклепія, воно походить від назви особливого роду змій - «аскалабос». Пізніше ці змії, нешкідливі для людини, стали називатися «асклепіевими вужами». Змія зображувалася на похідній аптечці римського військового лікаря.

Однак в історії медицини з образом змій і черв'яків часто пов'язували не тільки життя і здоров'я, а також хвороби і смерть. У Єгипті уособленням бога Тота був ібіс - птах, що пожирає змій і хробаків, які викликають хвороби. Вавілонські маги-лікарі часто зображувалися з батогом для вигнання всіх плазунів тварин, перш за все - змій і черв'яків. Вавілонське заклинання пов'язує походження зубного болю з проникненням хробака всередину зуба. У індійському епосі і буддійській літературі священний птах Гаруда нерідко називається «пожирачем змій». Китайська легенда приписує черв'якам смерть стародавнього мудреця Янь-ді, який намагався пробувати ліки за прикладом Шень-нуна, міфічного покровителя лікарів і аптекарів: «Розповідають, ніби у Шень-нуна тіло було з прозорого нефриту і можна було бачити всі його нутрощі, і це правда. Як інакше вдавалося б рятувати його від смертельної небезпеки, коли він пробував по дванадцять отрут в день? Але от розповідають, ніби Янь-ді пробував ліки і рятувався від усіх отрут, але проковтнув сороконіжку, кожна нога якої перетворилася на черв'яка, черв'яки ж теж почали розмножуватися і Янь-ді, не зумівши подолати їх, помер ... »

Римський письменник Пліній Старший писав, що укус змії в будь-який момент може покласти межу життя людини, що навіть під землею черв'яки не залишають людей в спокої і пожирають померлих. Деякі дослідники вважають, що в основі «зміїної символіки» в медицині лежить страх людини перед змією, бажання умилостивити грізну «богиню смерті» або відлякати хворобу, використовуючи грізний вигляд змії. Стародавні перекази містять безліч згадок про міфічних змієподібних істот, що загрожують життю людини. У той же час частини їх тіла і отрута вважалися сильними і універсальними ліками. Так, Пліній Старший в «Природній історії» писав про цілющі властивості амбісфени (грец. «рухається у двох напрямках») - змії з двома головами: одна розташована в звичайному місці, інша на хвості: «.. . немов однієї голови їй мало, щоб викинути свою отруту ».

Змія символізувала смерть і безсмертя, добро і зло. Їх уособлював і її роздвоєний язик, і отруйність її укусів поряд з цілющою дією отрути, і загадкова здатність гіпнотизувати дрібних тварин і птахів. Це видиме протиріччя, поєднання в одному зображенні двох різних, часто протилежних начал, характерно для символів, що прийшли до нас з глибокої давнини. Інший приклад втілення цього протиріччя - чаша. Походження цієї емблеми лікування різні гіпотези пов'язують з цілющим дією води і традицією приготування ліків в ритуальної чаші.

Найбільш поширене припущення про виникнення чаші як медичного символу пов'язує її зі сприйняттям прісної води, що ллється з неба в посушливих та пустельних країнах Стародавнього Сходу. Вода була тут даром небес. Спіймати і зберегти дорогоцінну вологу можна було руками, складеними разом у вигляді чаші, а також за допомогою каменів з поглибленнями - «чашкових каменів», глиняного і металевого посуду. Моління про дарування води супроводжувалися проханнями про збереження життя і зцілення від недуг.

Лікування за допомогою води - найдавніша традиція медицини Стародавнього Сходу. Засіб зовнішнього і внутрішнього очищення, вода вважалася універсальним ліками: є біблійні свідоцтва про цілющі дії вод Йордану; традиції лікування водою отримали розвиток в медицині Стародавньої Індії; алхіміки використовували росу та дощову воду для отримання ліків. Коли лікування водою було пов'язано з релігійними ритуалами, кубки для неї прикрашалися написами-заклинаннями або висловами з священних текстів. Так, наприклад, страх ( «хвороба страху») мусульмани виліковували ковтком води з «кубка страху» - мідної чаші, виготовленої в Мецці і прикрашеної висловами з Корану.

Народні оповіді, що дійшли до нашого часу, зберегли вирази «чаша життя», «чаша щастя», «чаша терпіння», «чаша страждань», «випити чашу до дна», «нехай будинок буде як повна чаша», «нехай обмине мене чаша сія ». Вони говорять про двоїстий початок образу чаші - подвійного (двудонного) кубка, творіння землі і неба. У ньому, згідно з міфологічним уявленням Стародавнього Сходу і античного світу, відображається подвійна природа людини. Коли людина п'є з чаші земної початку, його сили звертаються до земних пристрастей. Пиття з небесної чаші спрямовує його до неба, до піднесеним ідеалам, позбавленню від пристрастей і помилок. Грецька фіал - чашу без підставки використовували у різних ритуалах, спрямованих на досягнення здоров'я, зцілення від хвороб, успіху в справах. Її часто тримають в руках доньки Асклепія Гігіея і Панакея. У цієї чаші не випадково немає другого дна: вона покликана нести в собі лише цілюще початок і душевний спокій. Іноді походження чаші зі змією як медичного символу пов'язують з історією отрут і протиотрут. Ліки часто мали складний склад і включали в себе зміїну отрута, яку зберігали в спеціальних шальках. Про дію зміїної отрути писали багато лікарів і філософів Стародавньої Греції та Риму. Вивченням отрут тваринного походження, у тому числі зміїної, займався Аристотель. Клеопатра (I ст до н.е.), остання александрійська цариця з роду Птолемеїв, вивчала зміїну отруту і випробовувала її на рабах. Грецький лікар Никандр Колофонійскій (III ст.) Описав дію зміїної отрути і вказав складу протиотрут. Зміїний отрута і в наш час входить до складу медичних препаратів. Особливо велике поширення як ліки зміїна отрута отримала в епоху середньовіччя, і аж до XIX ст. вона входила до складу багатьох протиотрут - «теріаків». Крім того, вважалося, що печінка і жир змії очищають кров, а суп із змій додає мужності.

Чаша зі змією і в наш час вважається символом медицини та аптечної справи. Проте в історії медицини різних країн частіше емблемою лікування вважалася змія, яка обвивається навколо палиці. Недарма саме це зображення було прийнято в середині XX ст. Всесвітньою організацією охорони здоров'я (ВООЗ) при Організації Об'єднаних Націй (ООН) на своїй I Всесвітній асамблеї в Женеві. У 1948 р. тут була затверджена міжнародна емблема охорони здоров'я, в центрі якої поміщений посох, оповитий змією.

Посох Асклепія, навколо якого обвивається змія, звичайно зображувався у вигляді необробленої дерев'яної палиці з сучками. Він символізує зв'язок із землею і палицю, що означає довгі мандри лікаря. Медичні трактати Стародавньої Індії рекомендували лікарю мати посох, оскільки хворі більше довіряли досвідченим і літнім людям. Про це писали Сушрута і Чарака. У багатьох народів до цих пір існує звичай залишати в храмах біля статуй святих написані на листку паперу прохання. Яйце в руці Асклепія - символ початку всього живого, а також нового життя, яке боги повертають хворому з одужанням.

Історичні паралелі: яйце було символом початку всього живого як для західної, так і для східної натурфілософії. Відомий середньовічний енциклопедист Біруні, розмірковуючи про індійську міфологію і східному вченні про яйце як початок всіх початків писав у X ст.: «Подібні погляди мали греки щодо свого бога Асклепія, засновника медицини. Коли вони зображують його, то вони, за прикладом Галена, зображують у його руці яйце як вказівка на аналогічну будову Землі і як символ всіх початків, а також для того, щоб показати, що все живе на землі має потребу в медицині ».

Посох Асклепія став прообразом лікарської тростини. В епоху Середньовіччя та Відродження в її верхній частині іноді знаходили ліки, протиотруту, ароматичні засоби або оцет для запобігання зараженню. Тут доречно згадати про знаменитий меч Парацельса, з яким ніколи не розлучався цей лікар. Іноді символом медицини служив посох з гілками, вкритими листям. Вони уособлювали одужання, початок нового життя. Особливе значення цей символ набув в епоху розповсюдження християнства у землях Нового світу. Географічні карти XVI століття часто прикрашали зображення св. Христофора (грец. «несучий Христа»), що переносить Христа на своїх плечах через річку. У самому імені Колумба, який зміг перетнути океан, бачили пророче знамення розповсюдження християнства. Як відомо, навернення до християнства народів Нового світу і східних країн часто супроводжувалося трагічними подіями. Їх причиною була спрага до золота, яка охопила колонізаторів. Думки про те, який важкий шлях до спасіння, про гріховності людини, її нездатності вершити суд Божий на землі постійно повертали людей тієї епохи до християнської легенді про св. Христофора - сильнго й хороброго велетня, який бажав служити тільки самому могутньому цареві на світі. Він пішов в служіння до диявола після того, як дізнався, що цього владику бояться самі великі володарі. Однак незабаром велетень побачив, що його новий господар боїться хреста. Тоді Христофор пішов до святого самітника і запитав у нього, як краще догодити Богові. За порадою старця він став переносити через річку подорожніх, які хотіли потрапити на інший берег. Одного разу, переносячи на плечах дитину, він з подивом відчув, що ноша стала нестерпно важкою. Тоді немовля, яким був Христос, сказав велетню, що той тримає на своїх плечах весь світ. Вгинаючись під цією вагою, спираючись на палицю, св. Христофор доніс Христа до іншого берега і побачив, як його посох дав молоді пагони. Вони символізують дивовижну здатність людської душі відроджуватися для праведного життя. Іноді як символ медицини використовували не посох Асклепія, а жезл Гермеса. Цей грецький бог був посередником між богами і людьми, між царствами життя і смерті. Згідно з переказами, Гермес не тільки чудово співав і грав на лірі, але винайшов цей уславлений музичний інструмент і на знак поваги подарував його Аполлону. У нагороду Гермес отримав від Аполлона чарівний жезл. Пізніше цей жезл став символом миру, красномовства та гостроти розуму. Греки називали жезл Гермеса - кірекійоном, римляни - кадуцеєм.

Загальмедичні символом кадуцей Гермеса став в епоху Відродження. Ймовірно, це пов'язано з тим, що в XVI столітті стала розвиватися алхімія, покровителем якої вважався Гермес. Основною метою алхімічних дослідів в цей час стає не пошук філософського каменю, а отримання ліків. На посудинах з лікарськими препаратами алхіміки зазвичай ставили печатку із зображенням Гермеса. Кадуцей часто вінчав ворон як один із символів алхімії. Результатом з'єднання алхімічного мистецтва з мистецтвом лікування стала в цей час Ятрохімія , великим представником якої був Парацельс. Втім, сам він більш охоче використовував як символ медицини пентаграму.

У кожному присвяченому Асклепію храмі стояли триножники, звані триніжок Аполлона. Згідно з переказами, Аполлон убив у підніжжя гори Парнас зле чудовисько - Піфона, який охороняв долину, і заснував тут свою святиню. Так виник в Давній Греції Дельфійський храм, на фронтоні якого були написані слова «Пізнай самого себе». Східної стіною Дельфійського храму була скеля. З її ущелини струменів п'янкий аромат. Його вдихала що сидить поруч на золотому триніжку жриця Піфія. Таким чином вона спілкувалася з богами, дізнавалася їх волю. Жодна серйозна справа не могла відбутися без схвалення оракула.

Аполлон був покровителем медичних знань, і триніжок з його святині став одним із символів медицини. Його називають іноді «емпіричний триніжок» і пов'язують з трьома підставами майстерності лікарів-емпіриків Олександрійської школи:

- Власне спостереження із залученням досвіду лікаря,

- Спостереження інших, доповнює власний досвід,

- Висновок за аналогією.

Історичні паралелі:

Безпосереднє відношення до медицини і алхімії мали триножники і в Стародавньому Китаї. Про це розповідає безліч легенд. У посудині-триніжник зберігалися трави, які пробував Шень-нун. Згідно з переказами, Хун-ді, перший імператор і великий мудрець, зробив бронзовий триніжник для того, щоб варити в ньому зілля безсмертя. Коли робота була закінчена, з-за хмар з'явився величезний чарівний дракон, покритий золотим панциром. Він опустив свій довгий вус прямо в триніжок. Хуан-ді зрозумів: його звуть до безсмертних, на небесний палац. Швидко виліз він по вусах на спину дракона і став підніматися в небо. Правителідрібних царств і прості люди хотіли піти за ним.

Штовхаючись і давлячи один одного, вхопилися вони за вуса дракона. Вуса не витримали такої ваги і обірвалися. Люди впали на землю, а з вусів дракона виросла цілюща трава «драконів вус».

Найбільш відома тварина, що символізує лікарське мистецтво - змія.

Менш відомі - сова і півень, ворон і собака. Всі вони у різні часи зображувалися поруч з Асклепієм. Ворон, як і сова, вважався символом мудрості. В епоху Ренесансу його образ стали пов'язувати з вживанням лікарських засобів, приготованих алхіміками. Собака - символ вірності і відданості. Крім того, вона завжди насторожі і охороняє свого господаря.

Медаль із зображенням палиці Асклепія, сови і півня. Присутність півня поруч з Асклепієм на античних і середньовічних зображеннях іноді пов'язують з тим, що півня зазвичай приносили в жертву богу лікування. Півень з давніх часів був жертовною їжею: вважалося, що м'ясо його зцілює хворих. Вираз «півень для армована-Пія» увійшло в приказку. За іншою гіпотезою, півень і змія символізують дві, доповнюючи одина одногу, якості лікаря: пильність і обережність. Півень як християнський символ зустрічається вже в перших століттях нашої ери. Вважалося, що його спів не тільки проганяє нечисту силу, але і приносить полегшення хворим після страждань, які часто загострюються ночами, супроводжуючись тугою і безсонням. Ось як писав про це один з отців церкви Амвросій Медіоланський (III ст.): «Як приємна уночі ж Його пісня півня. І не тільки приємна, але й корисна. Всім вселяє надію в серці цей крик; хворі відчувають полегшення, зменшується біль у ранах: з приходом світла спадає жар лихоманки »

Історичні паралелі:

Зображення півня і змії як символів лікування існувало й у Древньому Китаї. Відповідно до навчання китайських медиків, необхідною умовою здоров'я була гармонія двох начал в організмі людини: інь і янь. Уособленням чоловічого начала (янь) був півень, жіночого (інь) - змія.

В епоху Відродження медицину часто зображували у вигляді увінчаною лаврами жінки з палицею, обвитою змією, і півнем у руці. У XIII ст. зображення палиці зі змією та співаючого півня прикрашали титульні аркуші медичних творів. З 1696 золотий півень з'явився на гербі французьких лікарів. Іноді на античних барельєфах Асклепія супроводжується коза. Її образ нагадує про те, що відповідно до грецької міфології, коза Атена годувала молоком немовляти Асклепія. Тому в асклепійонах зазвичай приносили в жертву биків, свиней і овець, але кози не належали до числа жертовних тварин.

На античних монетах і медальйонах Асклепій часто зображений з лікарськими рослинами - маком, виноградом, пальмою, кипарисом. В епоху Ренесансу як емблема медицини широке поширення набуло зображення конвалії. Ліки з неї були незамінним засобом лікування серцево-судинних захворювань. Відомий портрет великого польського астронома і лікаря Н. Коперника (1473-1543) з квіткою травневої конвалії в руці. Коперник вивчав медицину в Італії, в університеті Падуї. Майстерний лікар, він не відмовляв співгромадянам в медичній допомозі. До наших днів збереглися виписані його рукою рецепти ліків.

На закінчення розповіді про рослини - медичні символи згадаємо «платан Гіппократа». Це гігантське дерево, оточене бетонними підпірками, до цих пір стоїть на острові Кос. Згідно з переказами, дві з половиною тисячі років тому під ним сидів зі своїми учнями великий засновник косскої лікарської школи.

Поширеними лікарськими символами в різний час були зображення маточки і ступки, урінарія, медичних банок, які прикрашали герби міст, відомих своїми лікарнями. Однак найбільш широке визнання в епоху середньовіччя отримали символи, співзвучні християнським уявленням. Особливе місце серед них займають палаючий факел і палючий свічка. Вогонь, що дає тепло, благодатний покровитель життя, став символом духовної сутності лікарської діяльності. Ще в древній Греції полум'я багаття у формі факела супроводжувало зображення покровителів життя: Деметри - богині землеробства і родючості, Персефони, що втілює животворящим силу землі, що приніс сонячне світло Аполлона і Асклепія-цілителя. Часто тримає факел в руці і кентавр Хірон, який навчив Асклепія медичному мистецтву.

У багатьох народів вдавнині вогонь вважався одним з основних елементів природи. Він був однією з стихій з першопочатків в натурфілософії Китаю, Індії і Греції. Геракліт (VI-V ст. до н.е.) вважав вогонь завжди живою першоосновою світу. Він порівнював зародження життя з спалахом полум'я, а її згасання - із згасанням вогню. На думку іншого філософа, Демокріта, який жив у V-IV ст. до н.е., з найдрібніших частинок вогню складалися душі живих істот, що населяють землю. В античній медицині вогонь розглядався як всецілющий засіб, до якого лікар звертався в крайньому випадку, коли інші методи лікування не давали результату. «Що не лікується вогнем, - говорив Гіппократ, - то невиліковно». В епоху християнства розширилося значення палаючої свічки як символу творення, боротьби з темрявою. Особливе сприйняття світу як «основи світобудови» сформувалося під впливом біблійних текстів. Слова Бога «Хай буде світло!», Виголошені в перший день, служили символом початку кола Всесвіту. Спалювання свічок під час церковних обрядів символізувало смерть Христа, спокутувати гріхи людей. З цим були пов'язані відомі вислови, які поміщали на стрічках, обвиваючих свічку: «Світло іншим - згораю», «Служачи іншим, знищую себе», «Виконуючи свій обов'язок, я забуваю про себе». Часто палаючі свічки прикрашали портрети відомих лікарів. На родинному гербі великого англійського лікаря В. Гарвея, який відкрив систему кровообігу, зображено горючу свічка, оповиту двома зміями. Цей символ супроводжує вислів «Чим сильніше горить, тим яскравіше світить».

В епоху Відродження стає популярним ще один символ медицини: зображення змії, яка обвивається не навколо палиці або свічки, а навколо дзеркала. Воно в даному випадку є не тільки уособленням обережності, необхідної лікаря, а й символізує необхідність ясновидіння, здатності «бачити все як у дзеркалі» для оволодіння мистецтвом лікування. Дзеркало як символ лікарського мистецтва зустрічається вже в стародавній медицині. Наприклад, в медицині Тибету ритуальне магічне дзеркало пророкувань було символом гадання, неодмінно попереднього лікування. Воно є атрибутом «Матері-божества», дарує здоров'я.Срібне дзеркало в медицині Тибету вважається місцем проживання водного духу, відгонить демона хвороби. Дзеркало і водна гладь і у багатьох народівпов'язані між собою. Вони уособлюють існування «іншого світу», недоступною для людського сприйняття. З образом дзеркала міфологія різних країн Заходу і Сходу пов'язує уявлення про «світ Задзеркалля», де все влаштовано не так, як у жителів Землі. Легенда Стародавнього Китаю так розповідає про одну подію легендарної давньої епохи Жовтого імператора: «У ті часи, на відміну від нинішнього часу, світ дзеркал і світ людей не були роз'єднані. Крім того, вони сильно відрізнялися, не збігалися ні їхні мешканці, ні їх кольори, ні їх форми. Обидва царства, дзеркальне і людське, жили мирно, крізь дзеркала можна було входити і виходити. Одного разу вночі дзеркальний народ заповнив землю. Сили його були великі, однак після кривавих битв перемогу отримали чарівні чари Жовтого імператора. Вигнатв загарбників, заточив їх в дзеркала і наказав їм повторювати, як би в якомусь сні, рухи людей. Він позбавив їх сили і вигляду і звів до простого рабського становища ».

У міфологічних уявленнях давніх культур дзеркало протиставлялося смерті. До нашого часу дійшов звичай завішувати дзеркало в будинку, де знаходиться небіжчик. Стародавні легенди часто говорять про те, що сили, приховані в дзеркалі, можуть по-різному проявляти себе при денному світлі і в темряві. Символом знань у різних областях, «духовного просвітлення» служило дзеркало, на яку падають сонячні промені. Однак у темряві дзеркала могли бути притулком темних сил, небезпечних для життя людини. При світлі дня демони, вампіри та інші істоти, які загрожують життю та здоров'ю людини, згідно з повір'ями багатьох народів, не відображаються в дзеркалі, вони невидимі, і це робить їх особливо небезпечними. У XVTII-XIX ст. дзеркало стало символізувати чесне виконання обов'язку, чистоту помислів лікаря, його щире прагнення допомогти ближньому. Поряд з палицею і чашею воно стало використовуватися в якості емблеми медицини у багатьох країнах Європи. Як бачимо, образ дзеркала несе на собі відбиток тієї ж подвійності, яку ми вже зустрічали в інших стародавніх магічних символів - змії та чаші.

Історичні паралелі:

Віддзеркалення цієї подвійності проявляєтьсяється, наприклад, у сприйнятті братів - близнюків, схожих один на одного як відображення в дзеркалі. Так, грецька міфологія розповідає про Епіметей - нерозумного і легковажного брата вправного і завбачливого Прометея, про Танатос, бога смерті, схожому на свого брата-близнюка Морфея, бога сну. Ахурамазда, голівний бог іранської міфології, творець шістнадцяти країн добра, вважався братом - близнюком злого духа Ахрімана, творця шістнадцяти країн зла.

Однак близнюки - далеко не завжди вороги, суперники, протилежності. Безліч міфів оповідає про їх зворушливу дружбу, братерської любові. Коли один з близнюків гине, інший воскрешає його. Майстерними лікарями були близнюки Ашвіни, герої індійської міфології. Брати-близнюки, добрі духи з китайських народних переказів, вимітали з дому хвороби і нещастя. Щира любов пов'язувала нерозлучних братів Кастора і Поллукса. Про цих героїв грецької міфології нагадує назву одного з зодіакальних сузір'їв - Близнюки.

У різних культурах дзеркало символізувало різні аспекти сприйняття світу. В одному з напрямків китайського буддизму (школа Чан, VII ст.) З цим символомпов'язано вчення про «поетапне просвіилення ». Свідомість людини уподоблюється дзеркалу, яке треба протирати час від часу, щоб пил і бруд, накопичуючись на поверхні, не зробили його каламутним. Звертаючись до історичних свідчень, ми неначе «протираємо» дзеркало нашої свідомості, стираємо з нього пил, що зібрався за сотні й тисячі років. Напевно, тому Міжнародні конгреси з історії медицини в Бухаресті (1970) і в Барселоні (1980) вибрали як емблеми дзеркало, рукоятку якого обвиває змія. Це зображення стало й емблемою Міжнародного товариства історії медицини.

Список літератури:

символ медицина гіппократ

www. medic-in.narod.ru

Размещено на Allbest.ru