О чем предупреждал нас "Миф о Мидасе"

Размещено на http://www.allbest.ru/

О ЧЕМ ПРЕДУПРЕЖДАЛ НАС «МИФ О МИДАСЕ»

Г.И. Петрова

Конечно, «Миф о Мидасе» говорит о жадности, о ненасытной любви к золоту, о богатстве и его пагубности. Откровенный, он лишен рафинированности и рациональной отшлифованности мышления. Наивный и нелогичный, он, однако, дальнозорк, поскольку прозревает будущее не в теоретической редукции, но во всей его живой полноте. И лишь современный читатель в конкретике мифологической эмпирии и описании казалось бы единичных жизненных фактов видит их мудрый и поучительный потенциал. Предупреждающее прозрение «Мифа о Мидасе» становится понятным и актуальным на каждом этапе истории, хотя до сих пор оно (что называется) «не пошло впрок». миф мидас мифологический безумие

Сегодня «Миф» особенно актуален, поскольку нынешняя реальность являет собой откровенный зигзаг, поворот в сторону от истории, которая предполагала онтологически ясное движение, логику, базирующуюся на производстве и традиции как социальном механизме развития. Онтология выстраивалась прочно, логически прозрачно, стабильно. Современный же бегущий мир - это мир неустойчивый и не настоящий, не имеющий прочной основы, как ее не имеет, например, человек, бегущий по тонкому льду. В беге он все превращает в симулякры, в знаки без референта, которые обступают, заменяя подлинность культуры, и в своем пустом множестве предлагаются для ее потребления, но лишь соблазняют, не насыщая. Такой мир чрезвычайно похож на тот, о котором говорит «Миф о Мидасе». Золото не насытило Мидаса, более того, оно было опасно для жизни.

Речь идет об обществе потребления. Как и предрекал «Миф о Мидасе», культура потребления сегодня грозит превратиться в ненасытное потребление культуры. И пока не находится бога Диониса, который, как это случилось с Мидасом, воочию показал бы следствия такого потребления, привел бы нас в чувство. Потребление - жизненная необходимость, но одновременно оно таит в себе и трагическую опасность, если погашено внимание к его культуре, если одна из жизненных ценностей - потребление - противопоставляется в целом ценности жизни.

Тема панельной дискуссии предполагает необходимость ответа на вызовы современной ситуации, когда слишком очевидным стало исчезновение культуры потребления. Обращение к философии в поисках причин того, что в теме дискуссии обозначено словом «versus», не связано с тем, что именно здесь и сейчас найдем точные рецепты того, как можно было бы исправить случившееся. Однако философия могла бы помочь в поисках его (случившегося) причин.

В таких поисках, прежде всего можно констатировать: потребление - не только (и не столько) экономическая категория, но категория антропологическая. Потребление как поглощение-насыщение есть следствие антропологической способности человека к рефлексии, к видению себя «со стороны» и постоянному ощущению собственной незавершенности. Специфика человеческого потребления дана не природой с ее материнской опекой и инстинктуальной программой, в которой записаны границы насыщения. Освободившись от природы («сказав ей, по Шелеру, «мощное нет»), человек оказался в одиночестве, данным самому себе и свободным от всяких границ, в том числе и от границ потребления. Но свобода потребовала расплаты: человек претерпевает муки постоянного незавершения, «выходит из собственного стержня» (Х. Плеснер) и в течение всей собственной жизни себя достраивает - «заботится о себе». Человек не есть то, что он есть, он есть лишь в возможности свершиться.

В безграничности свободы он, слабый от природы, приобрел те экзистенциалы, которые обеспечили ему жизнь, ибо позволили создать культуру как новую экологическую нишу, которая заменила природу. Но в свободе крылась опасность трансформации антропологической способности потребления в способность экономическую. В экономике же нет границ потребления. Антропология оказалась в плену экономики, которая создает ситуацию постоянного «соблазна», «желания», «удовольствия» и «наслаждения» Результатом этого явилось ненасытное потребление и насыщение, которое не может завершиться. Парадокс в том, что в природном даре - разуме - оказалось, заложена амбивалентность: он создал «вторую природу» для человеческого выживания, но он же в своей властной и безграничной силе потребления может и погубить ее. Исход зависит от выбора: приобрести культуру потребления или потребить культуру. Чтобы выбрать, необходимы усилие, воля и рефлексивность разума. Ибо в отличие от Мидаса у нас нет бога Диониса, который все вернул бы «на круги своя» и спас Мидаса от голодной смерти.

Выбор пока не сделан. Здесь-то и заложена опасность, которую провидел «Миф о Мидасе». Ситуация Мидаса - абсурд и безумие, поскольку ценность жизни не согласована и противопоставлена жизненной ценности. Что имел в виду «Миф», рассказывая об этом абсурде? Предвидя его в качестве повседневности и как стратегическую социально-экономическую установку «безумного мира», «Миф», конечно, предупреждал нас и, очевидно, в этом смысле делал прививку от безумия как от душевной социальной болезни - от азарта бесконечного потребления. Имелась ли в виду необходимость пассивной адаптации нашей психики к абсурдности мира? «Миф» предупредил, но не дал рецепта, что делать? Пока мы еще умеем различать культуру потребления и потребление культуры, и потому ставим вопрос в залоге их versus, предпринимаем какие-то теоретические шаги (подобно нашей панельной дискуссии) во имя спасения культуры. «Миф» предупредил, но практических шагов спасения не указал.

Похоже, что в нашей «золотой» гиперреальности господствует всеобщая галлюцинация: все превратилось в симулякры, в знаки, за которыми нет никакой другой предметной реальности, кроме реальности золота. Ненасытность современного потребления во многом обусловлена тем, что потребляем симулякры - пустоту, которая не насыщает, как золото не насыщало Мидаса. Ненасыщение рождает бесконечное желание потреблять. Азарт, абсурд, безумие - современные душевные болезни социума, новая формация, где все человечество (богатые и нищие, образованные и не знающие грамоты, таланты и бесталанные) превратилось в однородную страту - потребительский пролетариат, для которого потребление стало единым и единственным способом бытия, где все, к чему ни прикоснешься, становится золотом. И мы создаем его вновь и вновь. И не можем сдержать бега по тонкому льду, на котором нельзя остановиться, одуматься, увидеть себя со стороны и задать себе вопрос: «Куда бежим?».

Есть еще один миф, имеющий отношение к нашему разговору и еще более трагичный в своих предсказаниях, - «Миф о Пандоре». Выпустила Пандора из ящика все зло и все бедствия, которые разлетелись по земле и мешают жить людям. Можно ли их укротить, освободиться, победить? Очевидно, говорит «Миф», нельзя, поскольку крышка ящика захлопнулась именно в тот момент, когда вылететь хотела Надежда - надежда на то, что зло будет побеждено. Она одна осталась в ящике Пандоры как символический намек на то, что надежды в этом мире нет. В самом ли деле такую мораль имеет в виду «Миф о Пандоре»?

Размещено на Allbest.ru