Особенности мусульманского Ренессанса

Размещено на http://www.allbest.ru/

Практическое занятие

Особенности мусульманского Ренессанса

Студентка группы СТЗ-131

Волошина Екатерина

План

1. Влияние арабских завоеваний на персидскую классическую литературу

2. Система стихосложения в персидско-таджикской поэзии

3. Творчество Рудаки - основоположника персидской классической литературы

4. Идейно-художественный анализ «Шах - намэ» Фирдоуси - «персидского Гомера»

5. Тематика и проблематика творчества Низами (сб. эпических поэм «Хамсе»)

6. Символизм поэзии Омара Хайяма

1. Влияние арабских завоеваний на персидскую классическую литературу

В период арабского завоевания на персидских территориях на основе среднеиранских диалектов и арабского языка складывается новоперсидский язык. В то же время и на арабский язык переводятся персидские литературные памятники. В арабскую, более аскетичную, бедуинскую по происхождению, литературу из персидских источников перекочевали такие жанры, как наставления царям, сборники занимательных рассказов; в поэзию - воспевание охоты, роскоши дворцовых построек и садов, драгоценной утвари, украшений, праздничных пиров - так называемая винная тема (хотя Коран запрещал пить вино, в Персии, особенно в городах и при дворах, этот запрет не соблюдался) и т.д. Иранские поэты Башшар ибн Бурд (714-783), Абу Навас (762-813) писали по-арабски, перенимая из арабской литературы отдельные декоративные элементы речи, поэтические жанры и правила метрики (аруз) - рифмы, рожденные, по мнению некоторых исследователей, в песнях бедуина, подражающих ритму движения верблюдов.

Условно выделяют следующие периоды развития персидской классической литературы: хорасанский (10-11 вв.), когда происходило становление основных жанров и мотивов персидской литературной традиции; иранский (12-15 вв.) - окончательное становление персидского канона, когда на его формирование значительно повлияли местные религиозные течения и секты; и период заимствования и формирования новых литератур на основе взятого за основу персидского канона на языках пушту и урду (после 15 в.).

Хорасанский период

Начало хорасанского периода связано с укреплением в середине 9 в. крупной персидской династии Саманидов (819-999). Впервые после двух веков арабской зависимости Иран восстанавливал свою национальную независимость и культурную самобытность. Родоначальником персидской классической поэзии считается придворный поэт Саманидов Рудаки (860-941), писавший на новоперсидском языке - фарси. В его творчестве наиболее отчетливо проявились основные особенности и жанры персидской классической поэзии. В 10 в. в Иране придворная касыда стала неотъемлемой частью дворцового этикета. При правителе обычно содержалось сообщество поэтов во главе с «царем поэтов» - стихотворцы состояли на государственной службе и получали жалованье. Главное назначение касыды - панегирическое, т.е. восхваление правителя и увековечение его имени. К разновидностям придворной касыды относились такие жанры, как поношение, оплакивание усопшего, тюремная элегия.

Персидский канон парадной касыды включал насиб - вступительную часть, например, представление пиршества в технике описания (васфа). Жанр пиршественной или винной лирики особо выделялся и назывался хамрийат. Далее следовала целевая часть - сочетание формул восхваления и самовосхваления, описания и повествования, с преобладанием в отдельных случаях того или иного. Зачастую использовалась кольцевая композиция, когда последний бейт по смыслу обращался к первому. Помимо жанра придворной касыды, в поэзии Рудаки были представлены жанры аскетической лирики, элегии на смерь поэтов-друзей, сложенные разными метрами любовные поэмы.

Первыми преемниками и современниками Рудаки были в 10 в. Шахид Балхи, Абу Шукур Балхи, Дакики, Рабиа бинт Кааб. О них сохранились по большей части только свидетельства историков и немногочисленные строки.

Философа и каллиграфа Шахида Балхи (р. 936), писавшего по-персидски и арабски, литературоведы назвали первым пессимистом в персидской литературе. В сохранившихся стихах Шахида звучат сетования на непризнание обществом людей мудрых и просвещенных, на засилье невежества, позже эти мотивы подхватили в своих стихах Абу Али ибн Сина и Омар Хайям.

Поэт Дакики (ум. между 977-981), придерживавшийся зароастрийских верований, погиб в 30 лет. Он известен живописными и яркими описаниями природы. Кроме того, Дакики первый задумал и частично осуществил поэтическую обработку доисламских иранских эпических сказаний, успев написать около тысячи двустиший, начав с появления пророка Заратустры в эпоху правления Кейянидов. Впоследствии Фирдоуси, восхищенный мастерством своего предшественника, включил его стихи в свою эпопею, предпослав ей рассказ о трагической гибели Дакики.

Современница Рудаки поэтесса Рабиа ибн Кааб (10 в.), прозванная Зайн ал-араб (краса арабов), была двуязычным поэтом, а ее произведения отличались особой теплотой и искренностью. Она происходила из знатного арабского рода - отец был наместником в Балхе. С ней связана средневековая легенда о трагической любви Рабии к рабу своего брата. Разгневанные родственники замуровали ее в жарко натопленной бане, вскрыв ей вены. Умирая, поэтесса писала на стене кровью последние стихи. Впоследствии эта легенда была использована в поэмах 13 (Аттар) и 19 (Хедаят) вв. В сохранившихся стихах Рабии преобладала тема любовного страдания. Поэты-суфии, отталкивались от творчества Рабии, создавая мистические газели о превратностях любви, истолковывали любовные мотивы как выражение чистой любви к богу. Рабии принадлежит один из ранних образцов жанра «разговор с птицей», заимствованный из иранской фольклорной лирики.

Абу-л-Хасан Кисаи Марвази (р.963) был известен как мастер жанра описания, особенно развившегося позже, в 11 в. Кисаи начал череду «ответов» - насибов - на Старческую касыду Рудаки, мотивы которой впоследствии многократно варьировались в произведениях авторов 11-12 вв. «Ответ», как жанр, предполагал сохранение части мотивов и грамматического строя или рифмы оригинала в совокупности с возможностью изменений отдельных элементов исходного произведения, что свидетельствовало об искусстве импровизации на заданную тему и умении бесконечно развивать и ритмически повторять ее смысловой узор. В ответной касыде Кисаи на касыду Рудаки сохраняется лексика и грамматическое построение образца - вопросы самому себе и ответы на них, но мотив имеет иную интерпретацию. Рудаки печалился о своей необремененности семейными узами, Кисаи же, наоборот, сетовал на необходимость содержать большую семью.

У персидских поэтов 10-11 в., наряду с касыдой, весьма популярна была кыта, также пришедшая из арабской поэзии. Персидская кыта - камерный жанр, в котором изящно и остроумно составлялись прошения, просьбы, назначали свидания, извинялись за опоздания и т.д.

Начиная с 11 в. большое влияние на формирование персидской классической литературы оказывали религиозные течения - исмаилизм и суфизм. Стал развиваться жанр назидательной касыды. Наиболее известным ее мастером был «пророк исмаилизма» поэт Насир Хосров (1004-1072). В своих религиозно-философских трактатах, диване из 12 тыс. бейтов, поэме Ровшанайи-намэ он осуждал придворную поэзию, бичевал сельджукских феодалов, нападал на ортодоксальное духовенство, сковывавшее свободное развитие научной и философской мысли и требовал сострадания к беднякам. Причину зол и бед он видел в распространении «дурной веры» и «несправедливом правлении». Хосров заменил восхваление правителя восхвалением праведника - носителя духовных ценностей, отвергающего корысть и мирские соблазны и верящего в силу слова и разума. Так в персидской касыде появились мудрые афоризмы и моралистические замечания.

Иранский период.

Влияние религиозных течений в немалой степени способствовало развитию новых тем и мотивов в литературе, существенно расширив круг ее возможностей, что привело к противоречию со сложившейся практикой придворной поэзии. Слово в суфийской поэзии все больше становится символом, скрывающим от непосвященных существенную часть высказываемого. Придворная же поэзия «второго смыслового плана» не предполагала. К примеру, в суфийской поэзии сюжет долгожданной встречи возлюбленных трактовался как тема тщетности попыток сознательного поиска путей к богу в пользу спонтанного озарения. Также в суфийской поэзии тема опьянения вином означала достижение религиозного экстаза. Суфийские сочинения можно трактовать двояко - и как обычные стихи, и как тайные послания посвященным, то есть мистически и реалистически. Кроме того, суфийская и исмаилитская традиции требовали, чтобы поэт в своем творчестве не был подвержен «корыстным» мотивам служения властителю, а руководствовался исключительно стремлением поиска истины и мотивами единения с богом.

Другая популярная форма персидской поэзии, появившаяся позже, - газель. Существует несколько объяснений ее происхождения: одни считают, что она произошла от любовных вступлений к касыдам, «оторвавшихся» от основной части и заживших самостоятельной жизнью, другие полагают, что она произошла от песен персидских бродячих музыкантов, которые еще в доисламские времена обучали песням о любви арабских воинов.

Газель погружает читателя в мир влюбленных - жестокая ветреная красавица уподобляется розе с шипами, влюбленный - соловью, истекающему «кровью сердца» и поющему газели о муках своей израненной души. Картина страданий сочеталась с описанием красоты возлюбленной (стан-кипарис, уста-рубины, косы-аркан и т.д.). При этом любовь трактовалась как опора и символ человеческой радости в переменчивом мире, и шире - как форма познания. Газели были популярны в Иране, они переходили из дворца в обитель дервиша, на городскую площадь. При дворе газели, которые должны были звучать плавно и сладостно, исполнялись под аккомпанемент чанга и руда. Постепенно их содержание стали составлять не только любовные признания, но и картины природы, описания дружеских пирушек, жалобы на превратности судьбы, размышления о бренности жизни. Газель была широко распространена и среди поэтов-суфиев - последователей исламского мистического течения, ищущего озарения и единения с богом. Если правоверный ислам определял отношения человека и всевышнего как покорность, то для суфия его отношения с богом - прежде всего любовь. Поэтому любовную лирику суфии трактовали как поиск божественного начала, раскрывающего лики бога в их возлюбленных.

Мастерами газели были персидские поэты-суфии Руми, Саади и Хафиз. Для их поэзии характерны переливы реального и символического, земного и небесного, наполняющие их произведения удивительными образами.

Джалал ад-Дин Руми (1207-1273) стал поэтом и суфием после встречи с бродячим проповедником и нескольких лет экзальтированного общения с ним. Таинственное исчезновение этого дервиша перевернуло душу Руми и послужило толчком к написанию стихов. Руми жил в основанной им обители в г. Конья (совр. Турция). По преданию, он слагал газели, находясь в трансе во время суфийских радений. Многие его стихи, состоящие из восклицаний, повторов и обращений к Божественному Возлюбленному, богато украшенные звукописью, оказывали завораживающее действие на слушателей, и по сей день исполняются во время суфийских ритуалов. Так сложился сборник газелей Собрание стихотворений Шамси Табризи (по имени его наставника).

Диван персидского поэта Хафиза (хафиз - человек, знающий Коран наизусть) (1325 - 1389(90)) состоит из 418 газелей, 5 крупных касыд-панегириков, 29 кыта, 41 рубаи и 3 месневи Дикая лань, Саки-намэ и Моганни-намэ. В лирике Хафиза (Шамседдина Мохаммеда) преобладали традиционные темы вина и любви, мистического озарения, славословия, жалобы на бренность и непознаваемость мира. Однако лирический герой Хафиза - полнокровный, живой человек, одержимый кипением противоречивых страстей, - он то аскет, мистик и духовидец, то скептик, вольнодумец и мечтатель, возвещающий человечеству наступление светлого земного царства, то забулдыга и дебошир, нарушитель спокойствия, обличающий духовенство и власть имущих. В центре поэзии Хафиза - тема эгоцентрического наслаждения как форма ухода от несправедливой действительности. Он широко использовал в газелях образы и термины традиционной суфийской поэзии, применяя этот прием для вуалирования бунтарских и тираноборческих высказываний. На сегодняшний день в современном Иране Диван Хафиза - самое переиздаваемое произведение классического наследия.

Персы дополнили жанровую систему, заимствованную из арабской поэзии, еще одной, самой лаконичной поэтической формой - рубаи (арабск., «состоящий из четырех»). Первые рубаи писал еще Рудаки, однако благодаря творчеству Омара Хайяма эта форма стала широко использоваться для эпиграмм и философских афоризмов.

Согласно изысканиям историков, всемирно известные Рубаи Омара Хайяма (1048-1123) - четверостишия гедонического и поучительного характера - были написаны, когда этот поэт, математик и астроном работал в исфаханской обсерватории и был на пике своих научных изысканий. Его четверостишия, «жалящие как змея», покоряли лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Его лирический герой пронизан духом философского скепсиса - он сомневается во всем. Это приводит к пессимизму, отрицающему смысл земной жизни или, напротив, к гедонистическому призыву наслаждаться жизнью такой, какая она есть.

Жанр месневи (арабск., «сдвоенный») был востребован в длинных эпических повествованиях и героических сказаниях. Главное произведение в жанре месневи - эпос Шах-намэ Фирдоуси.

С ростом самосознания у иранцев возникает интерес к своему историческому прошлому, стремление воссоздать его в письменном виде. Известны несколько попыток составить общий свод исторических преданий Книгу царей (Шах-намэ), но наиболее убедительно этот грандиозный замысел был осуществлен Абулькасимом Фирдоуси (932(41)-1020(26). Происходивший из разорявшихся мелкопоместных дворян, Фирдоуси уже в зрелом возрасте решил закончить дело, начатое Дакики, - изложить в стихотворной форме имеющиеся исторические предания Ирана в полном объеме. На осуществление ушло, по разным подсчетам, от 20 до 35 лет, работа была начата при Саманидах, а завершена при новом правителе Ирана Махмуде Газневи.

Дальнейшее развитие эпической формы месневи шло в направлении романизации - более подробной разработки сюжета и характеров героев. В форме месневи писали и поучительные повести со вставками из новелл и притч, так называемые включенные или обрамленные повести.

С распространением суфизма приобретают популярность назидательные месневи, объясняющие на конкретных примерах правила продвижения на пути к истине. У истоков жанра философского месневи стояли поэты-мистики Санаи и Аттар. Санаи Абу-ль-Маджд Мадждуд (1070-ок.1140) - основоположник жанра религиозно-дидактической поэмы. Его поэма Сад истин затрагивает широкий круг проблем и состоит из 10 глав (глава, посвященная восхвалению жизни, глава, характеризующая разум, глава о любви и т.д.), перемежающихся моральными увещеваниями и примерами.

Поэт-мистик Аттар Фарид-ад дин (1119 -1230) (аттар - аптекарь, профессия отца) утверждал в стихах идеи дервишской суфийской морали. Широко образованный человек, большую часть проведший в суфийском монастыре, Аттар собрал в своих произведениях множество интересных рассказов, почерпнутых из восточного фольклора. Основное произведение - аллегорическая поэма Беседа птиц (1175) пользовалась огромной популярностью.

Другое широко известное суфийское произведение подобного рода - 6-томная поэма Месневи-и манави (Духовное месневи, или Поэма о скрытом смысле) Джалал-ад Дина Руми, называемая суфиями «персидским Кораном».

Еще одно важнейшее произведение персидской классической литературной традиции - пять поэм Низами Гянджеви (1141-1209) - Хамсе (Пятерица). В них входили все разновидности месневи и в последствии вызвали множество подражаний и поэтических «ответов».

Прозаические произведения персидского средневековья в основном перекликались по темам и сюжетами с поэтическим жанром месневи. Основные виды персидской прозы - «зерцала» и обрамленные повести - призваны были «поучая, развлекать, и развлекая, наставлять». «Зерцала» были обращены к подрастающим правителям, учили правилам управления государством и справедливому обращению с подданными. Обрамленные повести адресованы более широкому кругу читателей, они в занимательной форме преподносят изречения царей и мудрецов, сведения о дальних странах и неведомых племенах, об уединенной жизни святых людей и хитроумных проделках городских плутов.

Завершающий период расцвета персидской поэзии - 15 в. - ознаменовался дружбой двух великих поэтов Востока - персидского Абдуррахмана Джами (1414-1492) и его друга, узбекского поэта и общественного деятеля Алишера Навои (1441-1501). Это произошло в Герате, возвысившемся во времена правления Султан-Хусейна. Культура Герата вобрала в себя достижения многих областей мусульманского Востока - Хорасана, Мавераннахра, Хорезма. Знакомство поэтов относится к 1469 - вскоре оно перешло в глубокую привязанность, соединявшую их в течение всей жизни. Вокруг Джами и Навои группировались поэты, ученые, историки, художники, архитекторы так называемого гератского круга. Поэты были инициаторами и организаторами диспутов, на которых обсуждались вопросы культурной жизни, проблемы развития поэзии, прозы, музыки, живописи.

Абдуррахман Джами (1414-1492) - самый яркий представитель последнего из «шести веков славы» персидской поэзии, немало сил отдавал разработке вопросов теории культуры. Он - автор Трактата о рифме, Трактата о музыке, Трактата об арабской грамматике.

2. Система стихосложения в персидско-таджикской поэзии

В основу системы стихосложения, заимствованной у арабов, было положено характерную черту арабской фонетики - чередование долгих и коротких слогов. Основная единица стихосложения - бейт (двустишие) - делится на два піввірша с одинаковым количеством слогов (от 10 14) в каждом. Бейти, которые содержали в себе законченную мысль, выделялись в произведениях любого жанра персидско-таджикской поэзии. По количеству бейтів определяют объем определенного произведения. В жанровых формах лирики рифмуются окончания каждый бейт, и эта рифма проходит через все произведение. Бейт может быть самостоятельным поэтическим выражением, что называется фард. Благодаря своей завершенности, афористическом содержания фард воспринимается как крылатая сентенция морального или философско-дидактического (поучительного) характера.

Одной из самых распространенных жанровых форм классической поэзии есть рубаи (сборная форма - рубайат) - четверостишие философского или любовного содержания. Иногда рубаи мог иметь определенный сюжет. Как правило, в них рифмуются первый, второй и четвертый строки, в каждой строке - от 11 до 13 составов. Реже рифмуются все четыре строки (такая форма считалась не достаточно совершенной). Иногда в стихах случается редиф - неизменное слово (или группа слов), что повторяется в конце строки после рифмы. По законам восточной поэтики редиф должен логично продолжать содержание строки, а не быть просто приложением.

Не менее популярным в средневековой поэзии Востока был и жанр касыды. Этот торжественный стихотворение-панегирик (хвала), в котором прославляется высокий покровитель поэта или какое-то важное событие, возникшее в арабской поэзии еще до появления ислама (то есть до VI в. н.э.). В Х-ХІ вв. касыда была едва ли не самой распространенной поэтической формой, поэтому этот период в истории персидско-таджикской классической поэзии называют периодом касыды.

Касыда имеет своеобразную композицию: 1) лирическое вступление, где описывается красота природы или любовные чувства; 2) переход к панегирика; 3) основная часть; 4) заключительная часть, где поэт напоминает о себе (намек на вознаграждение) и благословляет своего покровителя.

Кроме хвалебных касид (своеобразных ед), существовали касыды религиозно-дидактические (обучающие), сатирические и элегические (в память покойного).

Царицей персидско-таджикской лирики называют газель - стихотворение любовного содержания, в котором прославляется красота женщины, любовь, вино, цветы, весенняя природа. Часто в газелях речь идет о несчастной любовь, страдания и муки, которые она несет, звучат мотивы тоски и грусти, вызванные разлукой, и т.д. Газели всегда исполнялись под музыкальный аккомпанемент.

Своеобразной отличительной чертой газели есть упоминания имени автора в первом двовірші. Эти строки знакомили читателя с личностью мастера, словно напоминая, что выраженный в произведении настроение и переживания - это душевная боль поэта, а не просто мастерски зарифмованные слова.

Еще одной лирической жанровой формой является кита - небольшое стихотворение философского или поучительного содержания. По происхождению это арабская форма. Кита была наиболее свободной формой, и поэт мог выразить свои самые сокровенные мысли именно в ней. Поэты слагали кита во время поэтических турниров, демонстрируя свое мастерство в искусстве импровизации.

Лирические стихи одного поэта объединялись в сборник - диван, в котором каждая жанровая форма имела свое место: сначала помещались оды-касыды, далее - газели, потом - рубаи, кита, отдельные бейти т.д.

Если большинство жанровых форм средневековой восточной лирики имеет арабское происхождение, то эпическая поэзия достигает своими истоками иранской художественной традиции домусульманского периода. Основной жанровой формой эпической поэзии является большая поэма, что имеет такие тематические разновидности:

* философско-дидактическая безсюжетная поэма;

* героическая поэма;

* любовно-романтическая поэма.

Одной из центральных тем персидско-таджикской классической поэзии является тема любви. С ней тесно переплетается еще одна - тема вина. Но не следует считать поэтов, которые в своем творчестве обращались к теме вина, защитниками пьянства. Это был своеобразный бунт против догм Корана (который запрещает употребление вина), против святош, против подавления природы и разума религиозным законом. Питье вина для поэта - это символ освобождения от религиозных пут.

Характерным стилевым признаком персидско-таджикской классической поэзии является орнаментализм, то есть чрезмерная прикрашеность стиля, употребление сложных выразительных средств, наиболее распространенными среди которых были сравнение и метафора.

3. Творчество Рудаки - основоположника персидской классической литературы

Рудаки, Абу Абдаллах Джафар ибн Мохаммад ибн Хаким ибн Абдаррахман (ок. 860-950) - основоположник персо-таджикской классической поэзии, писал на языке фарси, заложил основы жанров и форм персидской поэзии, разработал основные размеры персидского стихосложения. «Соловей Хорасана», Рудаки, родился под Самаркандом, уже в молодости был приближен ко двору Саманидов в Бухаре - персидские правители покровительствовали развитию поэзии на местном языке и щедро поощряли творчество восхваляющих их поэтов. Творческое наследие Рудаки было огромным, но до нас дошло около тысячи неполных бейтов (стихов), извлеченных из средневековых источников, а полностью - только две касыды: Мать вина и Старческая.

Веками из уст в уста в народе передавалась легенда о происхождении персо-таджикской поэзии. Согласно одной из легенд «венценосный» шах Бахром Гур Сасанид (V век), объясняясь в любви своей возлюбленной - дивной красавице Диларам, вдруг заговорил со своей «отрадой сердца» стихами. По другой легенде юноша, бродя по узким улочкам Самарканда, услышал необычную песенку, которую напевал мальчик, играющий с товарищами в орехи: «Катясь, катясь, докатится до лунки он…». Восхищенный детским поэтическим творчеством, юноша не заметил, как он, беззвучно шевеля губами, стал сам вдохновенно произносить музыкальные, мелодичные рубаи о прелести родного Самарканда, о красоте родного дома в горах Зарафшана. В легенде говорится, что этим юношей был никто иной, как Рудаки, основоположник классической поэзии на языке фарси. Настоящее имя увенчанного мировой славой поэта было Джафар, сын Мухаммеда.

Свое детство и юность Джафар провел в маленьком селении Рудак (ныне кишлак Панджруд) Пенджикентского района Согдийской области Республики Таджикистан, неподалеку от знаменитого городища Пенджекент. Учителями юного Джафара были народные песни и народная музыка. А вдохновляли его на творчество красоты родной природы, мудрость и душевная красота его горского народа. Свою любовь и преданность родному краю знаменитый поэт вырази не только в своих стихах, но в том, что в качестве своего поэтического псевдонима выбрал название своего родного селения - Рудаки. Прежде чем прославиться при дворе Саманидов Рудаки был уже известен в свое крае как народный певец и непревзойденный талантливый музыкант. Большой народный поэт, непревзойденный творец и исполнитель понимал, что для того чтобы голос поэта дошел до потомков, его устная поэзия должна иметь свое письменное воплощение. Поэтому Рудаки появляется во дворце Саманидов, где его окружают почетом, блеском и богатством.

Место Рудаки в поэзии очень высокое. Его считали самым известным поэтом периода Саманидов и первым персидским поэтом. Он был первым поэтом, установившим определенные законы в персидской поэзии. Он разработал в поэзии такие формы и жанры, как дастан, газель, мадх (ода), моуэзе (наставление), марсие (элегия). Он был сильнейшим поэтом того времени и был первым поэтом, который составил из своих стихотворений диван, состоящий из двух томов. По этим причинам он удостоился таких титулов, как «отец персидской поэзии», «мастер персидской поэзии» и «султан персидской поэзии». Одной из важных заслуг Рудаки является то, что он переложил в стихах известную книгу «Калине ва Димне». Рудаки оставил большое поэтическое наследие -- около миллиона трехсот тысяч поэтических строк, хотя до нас дошла всего только часть из них. Он творил в период раннего средневековья, стихи его не скованы еще той условностью формы, усложненностью метафор, выспренностью и вычурностью дворцовой панегирики, которыми так характерны поэтические поиски более позднего средневековья. Поэзия Рудаки почти свободна и от мистических, религиозных мотивов; поэт воспевает жизнь такой, какая она есть, земную человеческую любовь, красоту отношений, прелестей природы. Конечно, лирика Рудаки многогранна и многопланова, но можно выделить и основные ее направления.

Стихотворения Рудаки охватывают различные темы. Темы любви, назидания, мотивы скорби и сострадания, восхваления, мистического уединения являются основными темами творчества Рудаки.

О воздержании от зависти и алчности в отношении других поэт пишет так:

Мне жизнь дала совет на мой вопрос в ответ -

Подумав, ты поймешь, что вся-то жизнь - совет:

«Чужому счастью ты завидовать не смей.

Не сам ли для других ты зависти предмет?»

Так же Рудаки был мастером лирических газелей. Современная форма и стиль написания касыд также разработаны Рудаки. Он начинал свои касыды с ташбиба и тагаззол (приведение любовных строк в начале касыды). Далее начинается восхваление мамдуха (амира или другого лица), и в конце приводятся бейты, в которых поэт молится о здоровье мамдуха и желает упрочения его в должности и счастья. Много места в творчестве Рудаки занимает тема борьбы добра и зла. Поэта не может не волновать такой вопрос: «Почему жизнь коршуна длится двести лет, а ласточки -- не больше года?» Хотя он часто провозглашает: «Радостно живи с черноокими, радостно», а потом «будь, что будет», -- мировосприятие его не так-то просто. Он выступает поборником справедливости, добра, видит и социальное неравенство в обществе, хотя и не знает средств борьбы против него. Видимо, поэтому так часты его стенания: «Ну и коварна же судьба!», «Мы -- овцы, мир -- загон», «Где честный должен восседать…», «Соблазны тела -- деньги». У Рудаки был диван, состоящий из двух томов. О количестве строк этого дивана существуют различные мнения. Но этот диван не дошел до наших дней, и в наше время издана примерно одна тысяча бейтов (две тысячи строк) из творчества Рудаки. Диван (сборник стихотворений) персидского поэта включал в себя такие стихотворные формы, как касыда, кыта, газель, рубаи, месневи.

Абу Абдаллаха Рудаки считают основоположником новой фарсиязычной литературы. Потому, что, отказавшись от арабского языка, господствовавшего в течение двух веков (VII--VIII), он не любил людей которые в своей речи использовали чуждые иностранные слова. «Многоголосый соловей» (как он сам себя называл) Рудаки, писавший в различных жанрах, оставался предан своему персидскому языку. Поэт не стал возвращаться к староиранскому, пехлевийскому языку, выполнявшему функции языка литературного до арабского завоевания. Рудаки творил на современном чистом персидском дари (фарси-дари) таджикском языке ( по другим названием - «персидский дари»). Поэзия Рудаки естественна, искренна, гуманистична. Поэт воспевает родной край, родную природу, использует в своих произведениях современный ему национальный жизненный материал. Он пишет о человеке, его времени и о себе. Во многих его произведениях отражаются реальные факты, события, явны и черты автобиографичности.

Рудаки заново переработал и создал на языке дари-фарси все известные поэтические жанровые формы восточной (арабо-иранской, в частности) литературы: рубаи, газель, касыда, месневи, китга и т.д. Эти жанровые формы в разных языковых системах существовали и до Рудаки. Однако именно он довел их на своем родном языке с использованием национального материала до совершенства. Эти жанровые формы впоследствии стали классическими. Поэтические традиции Рудаки были подхвачены и обогащены его последователями. Причем творчество его стало поэтическим источником и для профессионального (дворцового), и для суфийского, и для вольнолюбивого направлений в литературе всего периода иранского средневековья.

После богатой и пышной жизни при дворе эмира наступило время «посоха и сумы». Средневековые летописцы сохранили известия о том, что Рудаки подвергся опале, был изгнан из дворца. По этой версии поэт не был слепым от рождения. Опальный, но по-прежнему любимый своими земляками великий поэт умер в родном селении. Дата смерти Рудаки, как и год рождения не известна. Рассказывают, что он скончался в своем родном селе Рудак в один из этих годов: 329/940-41, 339/950-51 или 343/954-55 год. Но если иметь в виду, что Наср ибн Ахмед правил до 331/943-44 года, можно прийти к выводу, что дата смерти Рудаки также должна быть 339/950-51 или 343/954-55 год.

персидский стихосложение хайям поэма

4. Идейно-художественный анализ «Шах-намэ» Фирдоуси - «персидского Гомера»

Шах - намэ состоит из 60 тысяч бейтов и охватывает царствование 53-х правителей Ирана. Хотя сам Фирдоуси делил поэму на «царствования», специалисты выделяют в ней три большие части в зависимости от использованных автором источников - мифологическую, легендарную (богатырскую) и историческую. Фирдоуси же в соответствии с официальными сасанидскими историографическими сочинениями выделял правление четырех династий - Пишдадиды (2441 год правления), Кейаниды (732 года), Ашканиды (200 лет) и Сасаниды (501 год). Историки отмечают расхождение его периодизации с имеющимися источниками.

Шах-намэ представляет собой величественное историческое полотно, начинающееся с восхваления Творца и по зароастрийской традиции плавно перетекающее в восхваление Разума. После краткого изложения истории сотворения мира и человека, Фирдоуси переходит к рассказу о царствовании Каюмарса - первого человека и первого царя. Золотой век Ирана заканчивается грехопадением возгордившегося Джамшида-Йимы - в наказание «фарр Господен от него отлетел, и в мире пошли разговоры», а он погибает от руки чужеземца Заххака, после чего Иран погружается во тьму. Заххака побеждает герой Фаридун, далее следует история раздела Ирана между сыновьями Фаридуна, напоминающая библейские сюжеты о Каине и Авеле, об Иосифе и его братьях.

В легендарной или богатырской части Шах-намэ ощутима связь с традициями устного эпического сказа в обрисовке сверхчеловеческой силы, энергии и воинской доблести богатыря Заля, его сына Рустама. Трагическая история об убийстве отцом сына - Рустам убивает в битве своего сына Сохраба - также встречается в других эпосах. Сам же Рустам гибнет от руки собственного брата-предателя. Повествование о богатыре Сиявуше также напоминает историю библейского Иосифа. Сиявуш, пытаясь примирить вечно враждующих иранцев и туранцев, гибнет от козней завистников. В целом в поэме звучит призыв к консолидации иранских сил для борьбы с врагами родины.

5. Тематика и проблематика творчества Низами (сб. эпических поэм «Хамсе»)

Низами Гянджеви (1141- предпол. 1204) - азербайджанский поэт, мыслитель, философ, писал на языке фарси.

Низами, или «Нанизывающий слова» (подлинное имя поэта - Ильяс сын Юсуфа) жил и творил в 12 в. на Кавказе - в Гяндже (отсюда псевдоним - «из Гянджи»). Город этот, стоявший на Великом шелковом пути, по свидетельству арабского путешественника Ибн Азрака, посетившего его почти за сто лет до рождения поэта, «является великой столицей тюрков», имея в виду государство Арран, где «тюрки - как отмечал другой знаменитый историк Насави, - неисчислимы, словно муравьи».

Низами Гянджеви отразил свои философские, социально-экономические мысли в своей бессмертной "Хамсе" - пятью поэмами: "Сокровищница тайн", "Хосров и Ширин", "Лейли и Меджнун", "Семь красавиц", "Искендернаме" - внес в мировую литературу новый поэтический голос, новый дух. В эпоху Низами отмечается существенными изменениями в экономике, социально-политической и культурной жизни.

Творчество Низами, которого мир воспринял как "Гений из Гянджи", явилось глобальным событием еще и потому, что в наследии азербайджанского поэта нашли свой блестящий синтез нашли отражения не только художественно-культурные ценности Востока, но и социально-экономические ценности. В сущности Низами можно считать новым этапом классического периода в полном смысле этого слова. Потому что в глубоких гуманистических мыслях Низами мы видим разумный подход к отторжению от мистики средних веков, ясное осознание событий и предметов, рациональный, логичный подход к человеку, смыслу и сущности жизни общества. Человек создан для счастливой жизни, дарованная ему судьба не может подвержена изменению ни какими злыми силами. Именно эта идея проходит красной нитью через все творчество Низами. И эта идея впоследствии проявит себя в мировой литературе, в творчестве мастеров европейского Ренессанса.

Бессмертие творчества Низами заключается в том, что своим исследованием экономических проблематики он указал пути их решения. Одна из причин, обеспечивших бессмертие творчества Низами заключается в том, что он умел ставить общественные проблемы и указывать пути их решения. По мыслям поэта, во главе общества должен стоять умный, увлеченный просветительством правитель, который мог бы обеспечить гармоничность человеческих отношений в обществе. Здоровая атмосфера общественной среды во многом зависит от личных качеств человека, стоящего во главе общества. Ведущая проблема, поставленная во всех его произведениях состоит в том, что глава государства обязан достояно справляться с обязанностями, наделенными ему Всевышним, он должен без устали трудиться для счастья, благополучия граждан, судьбы которых вверены ему. Лишь при таком положении может быть обеспечено развитие всех слоев общества, осуществлены задачи, поставленные при создании человека Всевышним.

Азербайджан принимал активное и участие в транзитной торговле между Востоком и Западом, азербайджанские купцы ввели широкую торговлю с Ираном, арабскими странами, русскими городами, а также с Италией. В те же времена город Гянджа был развитым центром ремесла и торговли. Низами неоднократно подчеркивал роль торговли в развитии общества. Было уже развито денежное обращение. Чеканились золотые и медные монеты.

В повествованиях Низами рассматриваются так же случаи, когда наряду с денежной формой существуют и другие более простые меновые отношения. Так, в "Искендернаме" (1203г.) он показывает, что шкуры животных играли роль денег и и сравнивает эту роль с той ролью, которую играют золото и серебро. Золото и серебро, как и шкуры животных, выполняют роль всеобщего эквивалента, потому, что являются продуктами человеческого труда. Согласно Низами ,золото и серебро, драгоценности ценны, тем ,что они редко встречаются в природе и на их добычу затрачивается много труда. В 12 веке накопление драгоценных камней и благородных металлов, превращение их в сокровище и закапывание в землю было обычным явлением. Низами пытается вскрыть сущность функции денег, как средства накопления сокровищ.

Анализ творчества Низами свидетельствует о том, что в отличие от дворцовых поэтов, он выражал интересы трудового населения. Он не ограничивался признанием эксплотациив федалном обществе, он советует людям труда не смиряться с насилием и унижением. Эту идею Низами приводит в произведении "Хосров и Ширин". Поэма "Хосров и Ширин" (1180) - первая из произведений Низами. Тема поэмы из истории династии иранских правителей - Сасанидов, однако многие проблемы, выдвинутые поэтом в этом произведении, автор связывает с родной средой, определенными личностями.

Большой интерес в экономических взглядах Низами представляет вопрос о соотношении труда и богатства. В отличие от некоторых философов древности и современников, Низами насчитал физический труд лишь уделом одной группы людей и призывал всех трудиться.

Последния поэма Низами - "Искендернаме" (1203г.) явились логическим исходом многолетних наблюдений и научных исследований, проведенных им в библиотеках. Темы произведения определил сам Низами и на пути воплощения идеала общества использовал их как философско-поэтическое средство. Образом Искендера Низами особенно показал, какими большими возможностями обладает просветительный и справедливый шах для достижения благополучия и гармоничного общества. В этом отношении мы видим, как созданные Низами образы правителей совершенствуются из произведения в произведение, и все больше отвечают пожеланиям и надеждам общества.

Низами с первой своей поэмы "Сокровищница тайн" (1174) и до последнего крупного произведения - "Искендернаме" (1203г.) не оставлял без внимания актуальные проблемы времени и вечные вопросы человечества, из произведения в произведение совершенствовал их темы. Они составляли гуманистическую концепцию творчества Низами. Многие последователи школы Низами старались подражать "Хамсе" своего бессмертного учителя, однако лишь некоторые сумели приблизиться к этому гениальному творению.

6. Символизм поэзии Омара Хайяма

Точно что-либо сказать о его творчестве, так же как и о его личности, невозможно. Современным ученым неизвестно, что хотел вложить в свои стихи средневековый поэт. Обо всем этом мы можем делать выводы лишь по немногочисленной литературе об Омаре Хайяме и по своим личным ощущениям и осмыслениям. Рубаи Омара Хайяма - яркое явление в мировой литературе. Во многом благодаря оригинальной форме коротких, но в то же время емких, логически точных и афористичных четверостиший. Но не только поэтому. Омар Хайям в своих стихах предстает перед читателем в разных образах: ученого, отвергающего все ненаучное, пьяницы, восхваляющего вино, человека, высказывающего свою гражданскую позицию, атеиста, спорящего с небом. И данная многоликость всегда язвительна и остроумна. Часто в глазах многих читателей Омар Хайям предстает в большей степени безбожником.

В исследовательской литературе автор не нашел точного ответа на вопрос, был ли Омар Хайям правоверным мусульманином. Однако, судя по некоторым статьям, существует целый цикл стихов, где автор встает в оппозицию Творцу. Появляются эти произведения после убийства его покровителя Малик-шаха и изгнания недоброжелателями самого ученого из тогдашнего культурного центра Исфагана. Относительно принадлежности к исламу можно привести следующее мнение из труда М. И. Махмутова "Мир ислама". Автор пишет: "Хайям выступает как атеист, оценивающий жизнь и религиозное учение с точки зрения науки и практики. Но можно ли было быть атеистом в мусульманском мире?

Творчество Хайяма показывает, что можно, благодаря догмату веротерпимости в исламе. Из этого толкования становится ясно, что мусульмане не должны идти на открытый конфликт, доказывая преимущества своей религии и упрекая других в их несовершенстве. Исходя из этого, М.И. Махмутов предлагает простить Омару Хайяму его неверие и отнестись к нему как "к мудрому советчику, смотрящему на мир трезвыми глазами рационалиста, человека, прославляющего жизнь, трезвый ум и справедливость". И этот же автор говорит, что Омар Хайям, "смело трактуя основные положения ислама", воспевает те же моральные и нравственные положения, которые описаны в Коране. Однако может ли человек "смело трактовать" какие бы то ни было догматические положения, если он в них не верит и отрицает? Возможно ли такое, если он атеист? К тому же будет ли он писать о них так метко и глубоко, что равнодушных не останется? Думаю, что нельзя так категорично обвинять Омара Хайяма в неверии. Во все времена существовали люди, которые воспринимали бога по-своему. Вот и творчество Омара Хайяма является своеобразной эволюцией религиозных воззрений, своеобразным диалогом его и Бога.

Вторым расхождением в творчестве есть с исламским богословием - месту вина в его поэзии. На эту тему существует много мнений, одно из которых заключается в том, что вино в поэзии Омара Хайяма - символ знания и вдохновения. В Коране говорится о запрете на потребление любых дурманящих разум веществ. Но во все времена вино пили и халифы, и султаны. И всегда существовали ханжи, потихоньку пившие вино, а на людях выступавшие против него. Как раз это подтверждает и высмеивает Хайям.

В поэзии Хайяма, с точки зрения знатоков персидской поэзии, образов (маани) сравнительно мало, его стихи почти лишены "вторичных" изобразительных средств, они как бы оголены и предстают перед читателем в форме прямо выраженной мысли. В четверостишиях Хайяма образность, переносное выражение достигается прежде всего не созданием и варьированием старых тропов, а художественным вымыслом иного порядка, основанным на принципах контрастности и сюжетных поворотов. Эта особенность Хайяма выводит его из ряда канонических персидских поэтов, она объясняет, почему персидские ценители поэзии долго не решались признать его поэтические достоинства.

Рубаи (четверостишие) не выступает как основная жанровая форма ни у одного персидского поэта, кроме Хайяма. В форме рубаи писали преимущественно лирические или философские стихи (хотя изредка встречаются даже панегирические рубаи). Пожалуй, можно назвать рубаи преимущественно философским жанром, так как даже интимно-лирические рубаи у персидских поэтов проникнуты определенным философским настроением.

Список литературы

1. Султанов Ю. Литература мусульманского Ренессанса / Ю. Султанов // Зарубежная литература. - 200. - №25 -28.

2. Высоцкий А. Рудави и система жанров классической перско-таджикской поэзии 9 - 15 вв. /

А. Высоцкий // Всемирная литература и культура в учебных заведениях Украины. - 2000. -№7. - С. 28-34.

3. Алиев Р., Османов М. Омар Хайям / Р. Алиев, М. Османов. - М., 1959.

Размещено на Allbest.ru