Витоки англійської літературної ендіміонади

Размещено на http://www.allbest.ru/

Витоки англійської літературної ендіміонади

Фоміна Л.В.

дрейгінівська інтерпретація античний міф

Постановка проблеми у загальному вигляді та її зв'язок із важливими науковими та практичними завданнями. Інтерес до старогрецького міфу про Ендіміона і перші спроби «художнього розгортання прообразу, його переклад мовою сучасності» були характерні для англійської літератури епохи Відродження [7, с. 25]. Зокрема, в єлизаве- тинському мистецтві набув популярності образ Леді-Місяць, який дозволив найвдаліше підкреслити іконізовані межі пануючої королеви [5, с. 215-216]. Старогрецький міф про кохання богині Леді-Місяць до Ендіміона в через культ Єлизавети І, що утворився при дворі, отримав алегоричний підтекст і став об'єктом творчого переосмислення і джерелом літературних інтерпретацій Джона Лілі і Майкла Дрейтона.

Аналіз останніх досліджень і публікацій, в яких започатковано розв'язання даної проблеми і на які спирається автор, виділення невирішених частин загальної проблеми, яким присвячується означена стаття. Сучасна світова критична література має у своєму розпорядженні дослідження присвячені, переважно, аналізу особливостей поетики творів Лілі (А. Анікст, Н. В. Зоніна, Е. Н. Черноземова, В. Джефері й ін.), Дрейтона (О. Дмитрієва). Особливої уваги заслуговує монографія Н. Егепью «Ендіміон на перехресті. Літературне й художнє дослідження міфу про Ендіміона на зорі сучасної епохи» (2005) [11], у якій уперше робиться спроба простежити історію міфу про Ендіміона в мистецтві від античності до епохи Відродження. У першому розділі свого дослідження автор аналізує давні джерела, в яких згадувався міф (Гесіод, Павсаній, Овідій, Сафо). Учена проводить самостійні історико-археологічні вишукування, згідно яким установлений історичний прототип міфу. На думку Н. Егепью, прообразом міфологічного героя був цар Еліди, гробницю якого можна знайти в Карії в Малій Азії, на горі Латме. У наступних чотирьох главах автор показує популярність міфу в мистецтві Італії, Франції й Англії в період між 1501 і 1623. Заслуга дослідника складається в першій спробі проаналізувати ренесансну інтерпретацію міфу на прикладі творів єлизаве- тинців. Н. Егепью підкреслила «несхожість» долі Ендіміона в оригіналі й версіях Лілі й Дрейтона. Відповідно до єлизаветинських трансформацій міфу головний герой не занурений у сон, а живе повноцінним життям. При цьому дослідник висуває гіпотезу про те, що «триликість» богині Леді-Місяця є алегоричним посиланням на три способи життя, що асоціюються із задоволенням, участю в політичному житті суспільства й «розумовою діяльністю». Більше того, автор думає, що Ендіміон була реальна людина, що придбала репутацію мудреця, аматора знання, займаючись астрономією. Критик з Єльського університету Б. Мавр високо оцінив дослідження Н. Егепью, підкресливши її інформаційну цінність «як для поетів, так і живописців» [16]. На жаль, відсутні роботи літературознавців з функціонування міфу про Ендіміона як традиційно-образний матеріалу у синхронному та діахронному аспектах, у тому числі не досліджені джерела англійської літературної ендіміонади.

Формування цілей статті (постановка завдання). У статті вперше робиться спроба опису витоків літературної ендіміонади, що дозволяє розширити наше подання про закономірності еволюції традиційних сюжетів і національні особливості рецепції античного міфу про Ендіміона в англійській літературі. Виклад основного матеріалу дослідження з повним обґрунтуванням отриманих наукових результатів. Відкриває англійську літературну ендіміонаду п'єса придворного поета, одного з попередників Шекспіра, Джона Лілі (. Tolm Lyly; 1533/1534-1606) «Ендіміон» («Endimion, The Man in the Moone», 1588) [15]. Основу сюжету п'ятиактної комедії складає історія кохання головного героя. Ендіміон зізнається своєму другу Евмініду у почуттях до богині Леді-Місяць, королеви Кінфії. Покинута Ендіміоном, Телл присягається Флоськулі в тому, що вона жорстоко помститься за свою зганьблену честь, і вступає в змову зі старою чаклункою Діпс, яка занурює Ендіміона у вічний сон. Дізнавшись про це, Кінфія звертається за допомогою до кращих умів Греції, Фессалії, Єгипту. Проте ні оракул Джипт, ні філософ Піфагор не в змозі позбавити старіючого Ендіміона від смертельного сну. Евмінід переконує королеву Кінфію поцілувати сплячого Ендіміона. Поцілунок коханої руйнує чари чаклунського сну. Герой врятований. До нього повертаються сила і молодість. На радощах королева прощає Телл і Діпс. П'єса завершується святом на честь порятунку Ендіміона і декількома весіллями: Телл видають заміж за Корсита, Діпс сватають Джерону, звільнену від чар Ваго - серові Тофу, а Евмінід одружується з Семелі.

У п'єсі Лілі старогрецький міф зазнає значної трансформації. Інтерпретуючи античний матеріал, автор демонструє очевидний зв'язок з сучасною йому епохою і наповнює твір новим гуманістичним змістом. Як відзначає Є. М. Черноземова, в творчості англійського драматурга «виразно спостерігаються прагнення використати багаті традиції минулого і, одночасно, сміливі, безперестанні пошуки нового» [10, с. 7].

Коло тем, що порушено у творі, відображає його гуманістичну спрямованість, а саме, інтерес до внутрішнього світу людини (страждання Ендіміона), прояв людської гідності у відстоюванні своєї життєвої позиції (боротьба Телл за своє жіноче щастя), приклад міцної дружби (Евмінід) і щирого кохання (Ендіміон і Кінфія). Образи героїв показані у всій їх суперечності. Так, в Корситі борються почуття обов'язку і любові і перемагає прагнення до особистого щастя. Образ героїні Телл також неоднозначний. Її провина, зумовлена ревнощами до головного героя, заслуговує на засудження. Проте пристрасть, з якою вона боролася за свого коханого, викликає захоплення. На думку Є. М. Черноземової, в цих персонажах з'являються «прикмети індивідуалізації образу, хоча вони ще не є, власне, характерами» [10, с. 11].

На відміну від класичного міфу, де богиня Леді-Місяць страждає від нерозділеної пристрасті до сплячого коханого, у варіанті Лілі акцентована активна позиція головного героя п'єси, який не втомлюється зізнаватися у своїх почуттях до королеви Кінфії. П'єса починається пристрасним монологом Ендіміона, зверненим до коханої богині Леді-Місяць. При порівнянні Кінфії (Єлізавети) з Леді-Місяць Лілі прагне відтінити і підкреслити чесноти своєї королеви у кожному з відомих синонімічних імен Леді- Місяць. Так, Артеміда (грец.) або Діана (рим.) символізує вічну молодість, безвинність, цнотливість; опікується всім живим на Землі; дарує щастя [6, т. 1, с. 107, 269]. Селена символізує яскраву неабияку особу; асоціюється із зовнішнім блиском (пристрасть Єлизавети до евфуїстичних вбрань) ; дарує натхнення (елізаветинська епоха відома як «золотий» період розвитку мистецтва) [6, т. 2, с. 424]. Геката (грец.) або Тривія (рім.) є знак верховної влади, вона володарює над народженням, життям і смертю і трьома стихіями - землею, повітрям і вогнем; володіє чаклунством, допомагає закоханим; сприяє суспільним заняттям, захищає пастуха [6, т. 1, с. 269].

Герої п'єси Лілі мають свої історичні прототипи. Так, в образі Ендіміона драматург втілив героя свого часу - аристократа, ідеал придворного, що поєднує дар красномовства, витончену галантність, лицарську відвагу [1, с. 110-111] - Роберта Дадді, графа

Лейстера (Robert Dudley, 1st Earl of Leicester (1532-1588), англійського державного діяча епохи правління Єлизавети І Тюдор, фаворита королеви. Предметом пристрасті Ендіміона виступає сама королева Англії. Якщо в поемі Спенсера «Королева Фей» Єлизавета показана в трьох образах: Глоріана, Брітомарт і Бельбефа, то у Лілі в двох - Кінфія і Леді-Місяць [19].

Сюжет п'єси в алегоричній формі відображає охолодження почуттів між Єлизаветою і Робертом Дадді у зв'язку з його одруженням (1572) на багатій удові англійського барона Дугласа Говарда леді Шефілд (за п'єсою - образ Телл) [5, с. 83]. Присутня в творі подвійність сюжету (double plot [13, с. 10] знайома з твору «Королева Фей» (1589-1596) Едмунда Спенсера (1552-1599) і виведена в системі алегоричних образів. Якщо одні критики намагаються вгадати в алегоричних персонажах їх історичні прототипи [12, с. 18], то інші прагнуть пояснити алегорії через їх зв'язок з християнськими образами [12, с. 107]. У передмові найостаннішого видання комедії «Ендіміон» (1997) американські критики диференціюють алегоричний план п'єси Лілі, виділяючи алегорії влади [12, с. 35], політики і релігії [12, с. 27], сну [12, с. 21], бажань [12, с. 24], космічні і неоплатонічні алегорії [11, с. 15], алегоризм самого сюжету [12, с. 37; 18].

У центрі уваги інтерпретації Лілі - алегорія кохання, світ почуттів відомих історичних персонажів. He дивлячись на прагнення драматурга до правдивого зображення описуваних подій, поведінка головних героїв детермінована ренесансною естетикою, що панувала в елизаветинській культурі, а саме, - платонівською концепцією любові, що отримала широке визнання завдяки працям Марсиліо Фічино (1433-1499) «Коментарі на «Бенкет» Платона» (1484), «Про любов» (1484), Леона Обрео «Діалоги про любов» та ін. [8]. Згідно з періодизацією ренесансної літератури про любов, запропонованою

В. П. ІПестаковим [9, с. 6], твори елизаветинців в тій або іншій мірі умовно належать до третього, еротико-дидактичного періоду. Це означає, що герої Лілі своїми вчинками підтверджують постулат «переваги духу над тілом», оскільки «плотська пристрасть, яка утамована, вмирає, тоді як дійсна духовна любов помножується по мірі утамування») [1, с. 222]. Так, самопожертва і самозречення в любові знаходять своє відображення у відмові Єлизавети від особистого щастя. Після порятунку Ендіміона Кінфія відразу ж виключає подальший розвиток стосунків з ним. Вона робить акцент на своїй цнотливості «ту mouth hath beene heere tofore as vntouched as my thoughts» [15, p. 65],

Якщо в античному міфі розлучником коханих виступає Гіпнос (сон), то в п'єсі, що оспівує красу духовної любові, союз закоханих сам по собі вже неможливий, бо «.. закоханий, який цінує красу лише в тілі, втрачає благо і щастя» [8, с. 20]. Трансформуючи мотив «вічного сну», ЛІлі ілюструє думку Платона про те, що «гірка для любові річ... вмирає ж всякий, хто любить.. « [8, с. 12]. «Обопільна любов означає смерть лише для одного, але воскресає обох. Бо той, хто любить, одного разу вмирає в собі самому, але оживає в коханому негайно ж, відроджується знову, оскільки в коханому впізнає себе і не має сумніву, що його люблять» [8, с. 12]. За сюжетом п'єси Ендіміон вмирає. Чари старої чаклунки Діпс занурюють його в смертельний сон. Кращі уми чародіїв Греції, Фесалії, Єгипту не можуть створити дива і повернути Ендіміона до життя. І лише єдиний поцілунок коханої оживляє героя. У сцені, коли до Ендіміона, що прокинувся від сну, знов повертається молодість, з'являється порівняння королеви з богинею Леді-Місяць, що втілює саме життя на землі. Так, Ендіміон зізнається: «Your Hignesse hath blessed mee, and your words haue againe restored my youth: mee thinkes I feele my ioyntes stronge, and these mouldy haires to molt.. all by your virtue Cynthia, into whose hands the Balance that weigheth time... fortune are committed» [15, p. 76].

Згідно з ренесансною естетикою категорії любові і краси взаємопов'язані, оскільки «кінцевою метою любові є краса, а любов - це бажання насолодитися красою. Венера, тобто краса, - мати любові» [8, с. 253]. Оспівані Платоном дві Венери як уособлення двох видів краси [8, с. 253] знайшли у Лілі своє художнє втілення в образах Кінфії (земна, тілесна, чуттєва краса) і богині Леді-Місяць (небесна, інтеллігибельна, духовна краса).

На відміну від міфу, тема краси Ендіміона в п'єсі замінена вихвалянням краси Єлизавети. Чисельні повтори слова «beauty» в тексті твору актуалізують зовнішню привабливість королеви: «Beauty diuine», «Her greatest beauty», «The pride of beauty», «vnspeakeable beauty». Драматург широко використовує епітети («fayre face», «sweet Cynthia») і метафори («the floodAraris which at thy waxing is as white as the driuen snowe, and at thy wayning, as blacke as deepest darkness» [15, p. 31]; «whose fay re face, neyther the Summers bias can scorch, nor Winters blast chappe, nor numbring of yeeres breede altering of colours» [15, p. 22]). Поетизуючи духовну красу королеви, Ділі створює образ високоморальної особи. Врятування життя Ендіміона і пробачення винних у всіх його бідах - Телл і Діпс - свідоцтва добродіянь Єлизавети, її милосердя, незлопам'ятності і поблажливості. У п'єсі Кінфія оточена вченими мужами (Піфагор). Цей факт підкреслює непересічність натури і утворення самого історичного прототипу. Як відомо, Єлизавета протегувала розвитку науки і мистецтва.

Дотримуючись традицій придворного культу королеви, Лілі усипав текст своєї комедії чисельними компліментами. Проте, на адресу Єлизавети звучать і явні лестощі. Так, в останніх рядках твору Піфагор заявляє: «І had rather in Cynthias Courtspende tenne yeers, then in Greece one houre» [15, p. 79]. А Джипт додає: «And I chuse rather to Iiue by the sight of Cynthia, then by possessing of all Egipt. «[15, p. 79],

Аналіз переконує в тому, що художня своєрідність твору визначає наступні особливості інтерпретації античного міфу.

Друга спроба трансформувати античний міф про Ендіміона належить поету-єлиза- ветинцю, учню Спенсера, Майклу Дрейтону (Mchael Drayton, 1563-1631). He дивлячись на те, що дрейтінівська поема «Ендіміон і Феба» («Endymion and Phoebe», 1595) вийшла пізніше, ніж п'єса Лілі, англійська критика розглядає її як першу розгорнуту інтерпретацію античного міфу (« Tlie first extended treatment of the Endymion myth in English») [ 18].

Судячи з присвячень, Дрейтон адресував свій твір відразу декілька персонам: юнацькій любові Анні Гудір (Anne Goodeere), оспіваної під ім'ям Ідеї в «Пастушому вінку» («The Shepherd's Garland» (1593) і ліричній збірці «Дзеркало Ідеї» («Idea's Mirror», 1594) ; покровительці поетів Люсі Бедфорд (Lucy, Coimtess of Bedford, 1581- 1627) ; англійській королеві. Прагнучи привернути увагу Єлізавети І до своєї творчості, молодий поет наповнив поему алюзією, в якій королева-діва безпомилково вгадувалася в образі головної героїні - Леді-Місяць, богині Феби.

Підзаголовок поеми Дрейтона «Ідеї Латма» («Ideas Latmvs») [ 13] підкреслює прихильність автора до неоплатонізму, а саме вченню про Ідею. На думку О. В. Дмітрієвої, твір Дрейтона є квінтесенцією єлизаветинського вчення про любов і красу, втіленого в модній в епоху Відродження античній поетичній формі - епілліон (еруIlion) [13, р. 2128] - невеликій поемі з цікавою фабулою у дусі грайливих історій, взятих у Овідія, в яких аналіз любовних переживань героїв займав центральне місце. До цього жанру також можна віднести «Метаморфози Сцилли» Т. Лоджа (1589), «Венеру і Адоніса» У. Шекспіра (1593), «Геро і Леандра» К. Марло (1593), «Юнону і Паріса2 ТХейвуда (1594) [2, с. 220].

Аналогічно комедії Лілі лейтмотивом поеми Дрейтона виступає зіставлення двох різновидів кохання - високої, духовної, і низовинної, плотської, конфлікт яких обумовлений дихотомією людської природи, що поєднує в собі тваринні і духовні засади (дуалізм платонівських Венер). Сходження душі до Бога в неоплатонізмі уявлялося низкою послідовних стадій: від любові до якоїсь людської особи, прекрасної своєю зовнішністю, і від усвідомлення краси, ув'язненої в конкретному тілі до збагнення краси, що виявляється в безлічі досконалих людських тіл; за яким виникає усвідомлення переваги душі над тілесною красою і нова любов, породжена вже захопленням чеснотами коханого. Людська душа поступово осягає красу законів і розумних підстав Всесвіту, на яких покоїться світопорядок, їй пасує виразна гармонія світу, створеного Творцем. Її бажання спрямовуються до пізнання універсальної і абсолютної форми прекрасного, величної краси і мудрості [8, с. 22-23].

Дія поеми Дрейтона розгортається на узбережжі Іонії біля підніжжя гори Латм. В основу сюжету покладена історія кохання небожительки Феби до пастуха Ендіміона. Невимовна краса земного хлопця не залишила байдужою богиню Леді-Місяць. Прийнявши образ німфи, вона відверто пропонує Ендіміону себе і свою любов, не поступаючись в наполегливості Венері, що загорілася пристрастю до Адоніса. Проте ні краса німфи, ні її переконання зробити хлопця королем пастухів, ні обіцянки картин пристрасті не змогли змусити головного героя порушити його обітницю вірності цнотливій Діані. Після повернення знехтуваної богині Леді-Місяць на піднебесся в Ендіміона пробуджується любов. У печалі він приходить уночі до підніжжя Латма і розмовляє з сузір'ями. Феба, що спостерігала за цією сценою, вибачає Ендіміона і зранку знов з'являється на землі в образі могутньої Діани-мисливиці. Її монолог про любов до Ендіміона досягає межі піднесеного міркування про красу. При цьому Дрейтон використовує інверсію традиційного в неоплатонічному вченні мотиву, пов'язаного з тим, як людська душа, пізнавши земну любов і красу, залучається до самого божества. Богиня, або Ідея, з гори Латм вирішує захопити смертного хлопця і провести його шляхом пізнання божественної істини. Обкутавши чарівною мантією пастуха, богиня піднімається з ним на небеса. Посвятивши свого коханого в таємниці устрою Всесвіту, Феба-Діана повертає його до підніжжя Латма. Поему закінчує апофеоз стосунків Ендіміона і Феби. Дрейтон малює фінальну картину їх неоплатонічного екстазу: богиня кладе свого коханого на ложе з трав на вершині Латма, де він, залишаючись молодим і прекрасним, спатиме у неї на грудях протягом ЗО років, випробовуючи неземне блаженство.

Таким чином, зацікавивши читача любовною інтригою, Дрейтон поступово перетворює «грайливе оповідання на неоплатонічний трактат з сильним присмаком герметичної і піфагорійської символіки» [8, с. 22].

На думку О. В Дмітрієвої, поема цікава також як всеосяжне зведення уявлень англійського джентльмена-інтелекгуала, який прагне скористатися будь-яким приводом, щоб продемонструвати свою ерудицію і універсалізм знань. Вона вміщує повний лексикон філософської, міфологічної, символічної, наукової і квазінаукової мови, властивої людям його кола [2, с. 212]. Більше того, домінуючим мотивом поеми є прославляння чеснот і безвинності, що вдягнулися в надзвичайно привабливі зовнішні форми. Плотська краса має реабілітуюче її високе призначення - необхідність збудити в людській душі земну любов, яка стане першим рівнем в її духовному переродженні і божественної Ідеї.

Специфіку дрейгінівський інтерпретації античного міфу визначає ряд особливостей. По-перше, в Ендіміона активна життєва позиція. Він щасливий: займається улюбленою справою, зустрічає взаємну любов, пізнає і знаходить духовну благодать. По-друге, дія розгортається на землі і в небесній сфері. Характерна панорамність змальованих подій. Репутація першого астронома закріпилася за Ендіміоном вже в класичній міфології, і Дрейтон доречно скористався цим не лише, щоб зробити сюжет поеми цікавим. Він вдало вписує мотив подорожі до небесних сфер в загальний контекст неоплатонічної концепції сходження душі до Бога, експлуатуючи поширені в ренесансному неоплатонізмі і герметизмі уявлення про те, що астрономія і астрологія -найважливіші віхи на дорозі пізнання істинної божественної мудрості. По-третє, Ендіміон сам заслужив на свою любов, щастя. По-четверте, кількість діючих персонажів поеми складає декілька десятків. Це - боги і їх піддані, алегоричні персоніфікації і казкові істоти, художні образи, створені уявою поета. Проте в центрі твору - два головних героя - богиня Леді-Місяць і її коханий Ендіміон. У поемі фігурують два імена богині Леді-Місяць - Діана і Феба. Образ Діани є уособленням англійської королеви Єлизавети. Любов богині Леді-Місяць до Ендіміона показана як пристрасть в динаміці: любить, страждає, ревнує, спокушає головного героя. Вона приваблива і жіночна і заради любові готова зійти на землю з Олімпу. У поемі присутні еротичні сцени, де кохана Ендіміона вдається до любовних розваг, втілюючи в собі образ вільної, плотської любові. Історія кохання відображає розвиток любовних стосунків і має щасливий кінець.

Твір містить філософські уявлення неоплатонічного характеру про красу, меланхолію, а також інформацію про устрій Всесвіту, поширену в епоху Відродження.

Висновки з даного дослідження та перспективи подальших розвідок у даному напрямку. Таким чином, єлизаветинці одними з перших продемонстрували активний творчий підхід до трансформації старогрецького міфу. Досягнуте ними новаторство, перш за все, стосується «усучаснення» міфологічного матеріалу. Античний міф в інтерпретації єлизаветинців стає художнім втіленням гуманізму, неоплатонічних філософських і естетичних переконань епохи Відродження.

Рис. 1. Новаторство єлизаветинців в інтерпретації міфу про Ендіміона.

Трансформація єлизаветинцями античного матеріалу сформувала до нього ставлення як до міфу, який втілює ключові концепти - любов і красу. Мотиви покарання і сну втрачають свою домінантність, вирушають на другий план, змінюються (перерваний вічний сон в комедії Лілі) або зникають зовсім (у поемі Дрейтона взагалі відсутня тема покарання). У центрі єлизаветинської інтерпретації античного сюжету - культ краси і любові. При цьому єлизаветинці, оспівуючи духовну платонічну любов, диференці- ююють два її види. Образ нещасного, неподіленого кохання, петрарківський варіант, ми зустрічаємо у Лілі. Любов зі щасливим кінцем в дрейтенівській поемі затверджує неоплатонічне сходження душі до Бога, коли, як космічна, всеосяжна сила любові прагне до пізнання божественної краси через усвідомлення законів Всесвіту і гармонії Всесвіту, створеного Творцем. Дуалізм платонівської Венери «в єлизаветинській літературі породив цікаві образи і концепти, що поєднували несумісне, наприклад, «цнотливу пристрасть» [2, с. 212].

Таким чином, єлизаветинська версія міфологічного образу не лише поклала початок літературній ендіміонади, але й визначила любовний дискурс інтерпретації міфу, що знайшов свій подальший розвиток в творчості англійських письменників XIX століття.

Список використаних джерел

Бартошевич А. Комедия предшественников Шекспира / Шекспир // под ред. А. Аникста. - М. : Всероссийское театральное общество, 1967. -С. 103-127.

Дмитриева О. В. Прагматическая метафизика любви: «Эндимион и Феба» Майкла Дрейтона / Образы любви и красоты в культуре Возрождения. - М. : Наука, 2008. - С. 211-224.

Краснов И. А. Английская придворная культура / Двор монарха в средневековой Европе: явление, модель, среда // Под. ред. Н. А. Хачатурян. - Вып. I. -M. : Спб: Алетейя, 2001. - 352 с.

Латинско-русский и русско-латинский словарь / Сост. А. В. Подосинов, Г. Г. Козлова, А. А. Глухов, А. М. Белов. - М. : Флинта: Наука, 2004. - 744 с.

Лілі Джон Ендіміон / Л. В. Фоміна. - Дніпропетровськ: Федорченко О. О., 2009. - 133 с.

Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Рос. энциклопедия,

- т. I (A-K) - 671 с. ; т. 2 (К-Я) - 720 с.

Нямцу А. Е. Поэтика традиционных сюжетов / А. Е. Нямцу. - Черновцы: Рута, 1999. - 176 с.

Образы любви и красоты в культуре Возрождения / отв. ред. Л. М. Брагина. - М. : Наука, 2008. - 275 с.

Шестаков В. П. Ренессансная философия любви, её отражение в живописи и поэзии / Образы любви и красоты в культуре Возрождения. - М. : Наука, 2008. - С. 5-38.

Чернозёмова Е. Н. Драматургия Джона Лили: проблема жанра: автореф. дис... канд. филол. наук: спец. 10. 01. 03 «Литература стран зарубежья» / Елена Николаевна Чернозёмова. - М.. 1989. - 16 с.

Agapiou, Natalia Endymion au carrefour. Lafortune litteraire et artistique dumythe d'Endymion a l'aube de Гёге modeme. Ikonographische Repertorien zur Rezeption des antiken Mythos in Europa

Berlin: Gebr. Mann Verlag, 2005. - 286 p.

Bevington, David M. Endymion. John Lyly. - Manchester: Manchester University Press, 1999. -206 p.

Bryant, John A., Jr. Tlie Nature of the Allegory in Lyly's Endymion / Renaissance Papers. - 1956. - Pp. 4-11.

Drayton, Michael EndymionandPhoebe // Renascence Editions, 1595. -Copyriglit © 2000: Tlie University of Oregon. - Режим доступу: http: //www. luniinariuni. org/renascence-editions/draytonl. htnil

Lyly, John Endimion, Tlie Man in the Moone. - London, 1591. -62 p. [Електронний ресурс]. - Режим доступу: http: //www. elizabethanauthors. org/endniodl. htni

Bryn Mawr Classical Review 2008. 02. 44. - Режим доступу: http: //bmcr. brynmawr. edu/2008/2008-02-44. html

Meyer, Michael The Bedford Introduction to Literature. - Bedford: St. Martin's, 2005. - P. 2128.

Phoebe (mythology). - [Електроний ресурс]. - Режим доступу: http: //en. wikipedia. org/ wiki/Phoebe_ (mythology)

Spencer E. Tlie Works. - Baltimore, 1943. - 570 p.

Williams N. The Life and Times of Elizabeth I. - London, 1972. - 336 p.

Размещено на Allbest.ru