Образ Грааля в куртуазной литературе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

«Образ Грааля в куртуазной литературе»

Введение

Одной из поразительной красоты священных тайн, дошедших до нашего времени, является чаша Святого Грааля. По преданию, Святой Грааль - это божественный сосуд в виде чаши, созданный из драгоценного зеленого изумруда, который Архангел Михаил выбил мечем из короны Люцифера при его низвержении. Именно из этого сосуда на Тайной Вечере вкушал Христос и за этой чашей, дарующей совершенное бессмертие и абсолютную власть над миром, охотился сам люцифер.

1. История Грааля

Грааль - первоисточник, сверхъестественное присутствие Бога на земле. Свидетельства христианских апокрифов о нем скупы и незначительны. Одно известно всем: Творец силой Грааля творил видимые и невидимые миры. Могуществом Грааля был сотворен человек и все, окружающее его.

Многие тысячи рыцарей древности и средневековья, зачастую рискуя жизнью, устремлялись в поисках Грааля. Грааль, пожалуй, самый притягательный мистический символ и наиважнейшая сокровенная тайна, пленяющая воображение целых народов. Духовная высота и секреты могущества Грааля превосходят всякое человеческое разумение. Посвященные знали: кто становился счастливым обладателем Грааля, был непобедим. Обладатель Грааля мог один выйти против тысячи вооруженных до зубов врагов и победить их. Войти в огонь и не сгореть. Быть сброшенным в ров с дикими зверями-людоедами и остаться невредимым. Спуститься на дно морское и не утонуть. В мгновение ока знойная пустыня могла превратиться в цветущий сад, если того хотел Грааль. От древности известно: с кем Грааль, с тем пребывает Бог.

Еще в древней Атлантиде ее жители - атланты совершали поклонение Солнечному Граалю, который сделал беспрецедентно развитыми и технически и духовно ее 12 солнечных архипелагов.

С потерей девства Грааль был утрачен, а его имя перехвачено оккультистами и подменено ритуальной магией и виртуальной эзотерикой. Грааль стал излюбленной темой рыцарской куртуазной литературы и символом для романтиков в поиске абстрактной славы.

В наше время, Чашу Грааля - кубок, из которого, по преданию, Иисус пил во время Тайной вечери, и куда после распятия Христа была собрана его кровь, принял у креста великий помазанник и хранитель Грааля Иосиф Аримафейский, и передал чашу Богоматери.

Богоматерь послала апостола Андрея Первозванного в земли древней скифии, куда он принес священную чашу мирровых составов Христа. От Грааля возникла на руси великая цивилизация и культура славян-теогамитов, чашечников, калик перехожих и белых старцев.

Катары и богомилы Европы хранили как величайшую святыню - чашу Грааля. Авторы тех лет утверждали, что Грааль также находился во владении и орденов тамплиеров, который был основан в 1118 году. При посвящении в рыцари тамплиеры давали обет бедности и целомудрия, и через это, орден быстро стал самым богатым и влиятельным в Европе. Орден прославился также своеобразным толкованием христианского вероучения, за что считался церковниками ересью. Официальная церковь, пользовавшаяся поддержкой светских властителей Европы, оранизовала инквизицию и подвергла жесточайшему геноциду наследников Грааля по всей европе.

После падения Монсегюра - оплота катарской церкви, до гибели ордена тамплиеров оставалось всего шестьдесят лет. В 1312 году папа римский своей буллой «К провидению Христа…» упразднил орден, хотя он его и не создавал, а 18 марта 1314 года на костер вошел последний великий магистр тамплиеров. Но главное сокровище ордена бесследно исчезло…

Возможно поэтому многие тайны священной чаши так и остались неразгаданными для мира. Но Грааль во все времена таинственно продолжал пребывать на земле, в лице его великих хранителей.

Иногда принято связывать местонахождение Грааля с аббатством Гластонберри в Англии и легендами о короле Артуре. В традиционном веровании укоренилось мнение, что Грааль до сих пор сокрыт, и на его поиски вновь и вновь отправлялись незадачливые ходоки.

Присутствие чаши Грааля незримо объясняла многие события средневековой Европы. Знание о нем продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и великих помазанников, ссылками на которые изобилует история.

Но и различные оккультные организации и даже диктаторы пытались присвоить себе владение тайнами священной чаши. Так, оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 году, начало разработку этно-мистической базы национал-социализма.

Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран - один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, и по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именовал Грааль «чашей нибелунгов». Но, в 1937 году, после последней поездки в земли катаров - Лангедок, Ран неожиданно исчез.

В июне 1943 года в Монсегюр, по указу Гитлера начались поиски святынь катаров. Из Фашисткой Германии прибыла большая экспедиция, которая вела работы в пещерах горы Монсегюр до весны 1944 года. Однако для последних, они закончились безрезультатно.

Вопреки огромной популярности сказаний о Святом Граале, церковь внешне не признавала Грааль христианской реликвией, однако всячески пыталась использовать уворованное у катаров еще со времен инквизиции - знание о священном Граале.

Возвращение Грааля человечеству - знамение новой эпохи. «Откровение правды о нем поистине способно принести процветание разоренной земле и исцеление безнадежно больным», - утверждает величайший мыслитель современности, выдающийся мистик блаженный Иоанн (из книги «Грааль - высокая гора Господня»).

2. Образ Грааля в произведениях

грааль произведение литература

Традиционно принято связывать истоки образа Грааля из куртуазных романов с такими языческими кельтскими символами, как золотая чаша Мананнана, подаренная Кормаку, серебряный чан, золотая чаша и золотое блюдо Конна, котел Дагды. Во всех случаях это сосуд с волшебным содержимым, даруюuим сверхъестественные блага. Интересен контекст, в котором появляются все эти чудесные предметы: это всегда потусторонний мир с положительным знаком, блаженная страна. Исконными владельцами чаш и котлов являются потусторонние жители - персонажи кельтского пантеона, но посетители волшебной страны - это живые люди: как правило, они возвращаются в реальный мир, получив чудесный сосуд в подарок. Таким образом, им удается при жизни увидеть блаженную страну, которая воспринимается ими как некое замкнутое пространство. В центре этого сакрального пространства так или иначе оказывается волшебный сосуд.

Мотив волшебного сосуда оказал влияние на континентальную куртуазную литературу именно как организующий центр сакрального пространства. Таковым является замок Грааля у Кретьена де Труа (незаконченный роман «Le conte du Graal», 1180-1190 гг.) и у Вольфрама фон Эшенбаха («Parzifal», ок. 1210 г.), храм Грааля у Альбрехта фон Шарфенберга («Der Jьngere Titurel», 1260-1275 гг.). Конечно, неизбежно встает многократно обсуждавшийся в исследовательской литературе вопрос о способах адаптации языческого кельтского мотива к христианской традиции.

а) Кретьен де Труа «Персеваль, или Легенда о Граале»

Первое изложение легенд о Граале мы находим в романе известнейшего французского трувера Кретьена де Труа «Персеваль, или Сказание о Граале». Написанный по заказу графа Филиппа Фландрского шедевр средневековой поэзии так и не был окончен из-за смерти автора. Прославленный трувер описывает Грааль как золотой сосуд, украшенный «разными каменьями, самыми богатыми и драгоценными, какие только можно было найти под водой и на земле».

Средневековый поэт упоминает чашу или блюдо для рыбы (элемент, который позже уйдет из символики Грааля), а также рассказывает о раненом короле-рыбаке - хранителе чаши. Интересно, что изображение рыбы было знаком христиан, по нему они узнавали друг друга во враждебном языческом окружении.

Греческое слово ihtus, «рыба», состоит из начальных букв слов Iesus Hristos Teu Uos Soter, «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Кроме того, время рождения Христа связано с началом астрологической эры Рыб, нового этапа истории человечества.

Кретьен де Труа дает в романе и один из ключей к величайшему из таинств: чтобы стать хранителем Грааля, человек должен научиться любви и состраданию.

В различных версиях средневековых легенд о Граале выделяются два основных сюжета. В одном Грааль предстает в виде Чаши Тайной вечери, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого и пронзенного копьем Христа как последний священный дар Учителя. Иосиф стал первым в цепочке хранителей Грааля, которые должны были следить за тем, чтобы эта святыня не только христианского мира, а всего человечества продолжала свой путь сквозь столетия. После смерти Иосифа чаша, подобно скрытому туманом Авалону - священному острову в рыцарских легендах, - пребывала незримой, спрятанной от любопытных глаз людей вплоть до времен Короля Артура.

Легендарный Круглый стол, подаренный королю волшебником Мерлином, был предназначен для того, чтобы принять Грааль, а братство рыцарей после нелегких испытаний должно было стать братством хранителей.

б) Вольфрам фон Эшенбах «Парцифаль»

Другой сюжет наиболее полно передал в своем романе «Парцифаль» Вольфрам фон Эшенбах. У него Грааль предстает в образе Камня:

И перед залом потрясенным

Возник на бархате зеленом

Светлейших радостей исток,

Он же и корень, он и росток,

Райский дар, преизбыток земного блаженства,

Воплощенье совершенства,

Вожделеннейший камень Грааль…

В романах Кретьена и Вольфрама Грааль связывается с важнейшими богослужебными обрядами - литургией и евхаристией как воспоминанием о Тайной Вечере и Страстной пятнице, а также с такими символами, как копье сотника Лонгина, страдающего короля-рыбака. Ключевые моменты действия в «Парцифале» соотнесены с основными событиями евангельской истории.

В позднейшей французской романной традиции («Estoire dou Graal» Робера де Борона, 1200-1210 гг.) Грааль получил более мистическую интерпретацию в духе иоахимитских эсхатологических представлений. У Вольфрама же, наоборот, сильнее оказываются сказочно-фантастические элементы: Грааль становится, по выражению М. Верли, «смесью евхаристии и скатерти-самобранки». Кельтские следы проявляются вполне отчетливо: замок Грааля - дворец в потустороннем мире, Грааль - источник пищи.

Большинство деталей о Граале встречается в книге 9. Согласно Эшенбаху, Грааль хранится в храме и выносится оттуда только по случаю больших праздников. Нести его может только чистая дева; недостойный человек не может сдвинуть Грааль с места. Грааль назначает своих хранителей и слуг посредством надписи, таинственно появляющейся и исчезающей с камня. Его не могут видеть некрещеные. Другие функции Грааля - это исполнять роль «рога изобилия», кормящего и поящего членов общества Грааля. Благодаря силе этого камня Феникс может возродиться из пепла. Человек, посмотревший на Грааль, не может умереть в течение следующей недели, т.к. Грааль дает ему юность и здоровье. Найти Грааль можно только нечаянно, а не специальными поисками.

Сначала Грааль охраняли ангелы, но потом эта роль перешла людям, роду Мазадана. Мазадан передал Грааль Титурелю, Титурель Фримутелю, а Фримутель Анфортасу. Последний, будучи королем Грааля, выбрал голубя символом общества Грааля. Члены этого общества рыцари по имени templeise (тамплиеры) и сражаются в битвах во искупление своих грехов. Имена избранных в общество - мужчин и женщин - сначала должны таинственно появиться на Граале. Эти избранники приходят в Замок Грааля детьми, из бедных и богатых семей, из разных стран. Иногда этих людей посылают в различные страны, чтобы править там. Среди членов этого общества были Лоэнгрин, Лебединый рыцарь, и пресвитер Иоанн, легендарный христианский король Востока.

Происхождение легенды о Граале Эшенбах и сам толком не знает. Источники, которые он упоминает, крайне таинственны. Он говорит о неком манускрипте, написанном «магическим письмом» неким Флегетанисом, евреем по матери, «язычником» по отцу. Эшенбах говорит, что этот Флегетанис узнал тайны Грааля от звезд. Этот манускрипт был затем найдет в Толедо провансальцем Киотом. Киот заинтересовался Граалем и перерыл все латинские книги и британские, французские и ирландские хроники. Наконец в Анжу он нашел «настоящую историю» о хранителях Грааля. Грааль также назывался lapsit exillis. Вот и все, что сообщает Эшенбах о происхождении Грааля. Сейчас невозможно установить, кем были эти Флегетис и Киот и существовали ли они вообще, а если и существовали, то насколько достоверны их сведения. Вообще средневековые люди любили драгоценные камни и почитали их, так как верили что в них хранится частичка Рая. Например, согласно средневековым текстам, Александр Македонский дошел до сада Эдем и получил там драгоценный камень, способный менять вес и давать людям юность и здоровье; Феникс, возрождающийся благодаря Граалю, живет в или около Эдема; о славе философского камня, способного превращать любой металл в золото, можно и не говорить.

в) Альбрехт фон Шарфенберг «Младший Титурель»

Однако не у Вольфрама фон Эшенбаха, а у его продолжателя Альбрехта фон Шарфенберга тенденция к изображению замкнутого сакрального пространства, связанного с Граалем, получила наиболее полное развитие. У Вольфрама встречается только одно упоминание о храме Грааля в 16-й книге в связи с крещением Фейрефица, сводного брата Парцифаля. Как отмечает М. Верли, «вольфрамовский замок Грааля стал храмом, огромной ротондой, которая с помощью достижений византийской техники построена как отражение и средоточие всего тварного космоса, как визионерская архитектура, постоянно встречающая большой искусствоведческий интерес». Причина этого явления может быть связана со стремлением к подробному, подчеркнуто материальному описанию сверхъестественных вещей, которое в западной католической культуре с особой силой проявилось в XIII в.

На характер и цель интерпретации средневековыми авторами мотива Грааля можно смотреть по-разному. С одной стороны, очевидна попытка привести языческий миф в соответствие с христианской традицией и использовать его для более глубокого, мистического ее понимания. С другой стороны, авторы могли сознательно использовать Грааль всего лишь как художественный прием, символ высшей духовной ценности, к обретению которой герой приходит в результате внутреннего развития. Если принять первое объяснение, то придется признать, что изображение Грааля как важнейшего элемента литургии - в виде золотого блюда с кровью Христа (Кретьен де Труа, Альбрехт фон Шарфенберг) или кубка, из которого Христос пил на Тайной Вечере (Робер де Борон), - либо же как философского камня (Вольфрам фон Эшенбах) с догматической точки зрения было ересью. Между тем, неизвестно, чтобы эти романы когда-либо подвергались запрету со стороны Церкви - напротив, они активно переписывались и пользовались большой популярностью. Уже в силу самой жанровой специфики рыцарского романа его содержание не должно было восприниматься всерьез. Вместе с тем, второе объяснение, хотя и носит более конструктивный характер, таит в себе опасность модернизации средневекового авторского самосознания. Скорее всего, имели место оба явления одновременно: вовлекая в повествование мотив Грааля, организующий все действие романа, авторы неизбежно должны были стараться согласовать его с христианской традицией. Это стремление особенно заметно в более поздних романах - в столь непохожих друг на друга, но отличающихся углубленным религиозным характером «Романе о Граале» Робера де Борона и «Младшем Титуреле» Альбрехта фон Шарфенберга. Но именно на примере этих романов особенно отчетливо проявляется несостоятельность попыток интеграции с точки зрения богословской догматики.

В «Младшем Титуреле» Альбрехта фон Шарфенберга наиболее четко проявляется черта, свойственная всем романам о Граале - стремление изобразить Рай как земную реалию, а по сути, сконструировать идеальное пространство, параллельное христианскому Раю и альтернативное пространству церковному. Как известно, в ортодоксальной христианской традиции лишь Церковь в своих таинствах может предвосхищать жизнь в Царстве Небесном. У Альбрехта Грааль, не будучи личностью, тем не менее персонифицируется и, более того, в иерархии духовных сущностей ставится чуть ли не наравне с Богом, превращаясь в своеобразную четвертую ипостась. В то же время он не сливается с Троицей и остается чем-то отдельным. Так, например, в речи Титуреля, построившего храм Грааля и основавшего род королей Грааля, и в описании процесса строительства Храма постоянно встречается формула got vn dem gral ze wirde. Грааль получает даже почтительный титул herr («господин»). Именно Грааль руководит постройкой храма, а не Бог, как в случае с храмом Соломона.

Если традиционные церковные таинства доступны и обязательны для всех христиан, то, напротив, гора Мунсальвеш и храм Грааля открыты только для избранных. Альбрехт подчеркивает ограниченность конструируемого им пространства - гора, на которой возводятся замок и храм Грааля, окружена стеной для защиты от внешних врагов и просто непосвященных. Между храмом Грааля и раем открыто ставится знак равенства; тем избранным, кто выполняет волю Грааля, открыт путь в Рай, и Грааль уже при жизни исполняет любое их желание.

Храм Грааля, будучи сокрыт от мира, тем не менее приобретает вселенское значение, образуя центральную вертикаль (halm) мироздания. При этом конструкция храма, переданная Титурелю самим Граалем, остается тайной и не поддается окончательному истолкованию.

Храм Грааля - это не только макрокосм, но и микрокосм. Драгоценные камни, которыми отделан храм, аллегорически толкуются как добродетели, украшающие внутреннего человека; храм - это праведник. Уподобление человека Храму Божию - это общее место христианского вероучения, основанное на словах апостола Павла из 1-го Послания к коринфянам, и излюбленный топос в средневековой богословской культуре. Однако в романе Альбрехта фон Шарфенберга новым является то, что не о Божием храме идет речь, а о храме Грааля.

Описывая во всех подробностях архитектурную конструкцию храма, Альбрехт опирался, главным образом, на два библейских примера словесного изображения сакрального пространства - храм Соломона и Небесный Иерусалим. В частности, храм, дарованный Титурелю и его людям Граалем, осмысляется как аналог (wider wag) храма Соломона. В отличие от этого библейского храма, храм Грааля никогда не существовал. Однако и в Библии есть описание некоего идеального храма, возникшее под непосредственным влиянием реального храма Соломона, а именно, храма из видения пророка Иезекииля.

Влияние библейской традиции в романе Альбрехта фон Шарфенберга очевидно. Однако можно сделать предположение и о другом влиянии, которое, несмотря на обилие исследовательской литературы, остается еще не изученным. Альбрехт не только «строит» храм Грааля (строфы 298-440), но и аллегорически истолковывает его в речи Титуреля, обращенной к наследникам короля (строфы 500-602). В «Младшем Титуреле» реализуются, таким образом, две формы средневекового богословского творчества - вербальное конструирование идеального замкнутого пространства и аллегорическое истолкование этого пространства.

Альбрехт, скорее всего, опирался на богатую экзегетическую традицию комментариев на библейские описания строений, имевших сакрально-символическое значение.

Заключение

Феномен средневековья всегда поражал воображение человека. Раскрыть его и понять - уже невозможно, ибо ментальность наша изменилась настолько, что средневековье кажется эдакой суперфантастической страной чудес, объяснить которые под силу разве что Богу. Недаром оно стало излюбленной темой современной мистической и альтернативной фантастики. Отказавшись от попыток понять его, писатели пошли по пути использования внешней атрибутики для создания загадочного и привлекательного фона, на котором развертываются битвы духов, происходят всевозможные чудеса, и все это выглядит очень таинственно и привлекательно.

Говоря в самом общем виде, во времена средневековья перед человечеством был поставлен завышенный, невозможный для cвоего достижения идеал. Во-первых, бескомпромиссная абсолютная борьба со злом - не только в его метафизическом смысле, но и в душе самого человека. Эта борьба открыто объявлялась обязанностью и смыслом жизни и вменялась ему в различных формах и вариантах: от «умерщвления» плоти, борьбы с плотскостью, вожделениями, искусами, соблазнами, похотью, прочищением души молитвами и постом, изучением и пропагандой священных истин, до открытой борьбы с «дьяволизмом» (в виде «ведьмовских процессов») и антихристианским миром (в виде крестовых походов). Вся направленность культуры средневековья состояла в реабилитации человека, который должен быть сам по себе. Эту функцию обязана была контролировать Великая инквизиция, роль которой в прогрессе истории и культуры весьма неоднозначна.

Эта задача оказалась человеку не по плечу. Не говоря уже о ее всевозможных искажениях и злоупотреблениях (и в самой идее, и в способах ее осуществления), она человека сломала, и когда Возрождение освободило Европу от давления недостижимого идеала и обязанности следовать ему, когда человек ощутил себя свободным (свобода от необходимости совершенствования), обретя право быть собой, право быть слабым, - началась иная эпоха.

Литература

1. Аверинцев А. Грааль // Мифы народов мира: В 2 т. Т.1 / Гл. ред. С.А. Топоров. - М.: Сов. энцикл., 1991. - С. 317.

2. Андреев Д. Роза мира. - М.: Товарищество «Клышников-Комаров и Ко», 1993. - Кн. II, гл. 3.6. - С. 58.

3. Андреева В., Ровнер А. Грааль, святой // // Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др. - М.: ООО «Изд-во Астрель»: МИФ: ООО «Изд-во АСТ», 2001. - С. 134-135.

4. Брат Д:., Д:.Л. Поиски Грааля // Феникс. - 2002. - №16.

5. Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль (пер. Л. Гинзбурга) // Cредневековый роман и повесть (БВЛ. Т.22). - М.: Худ. лит., 1974. - Гл. IХ.

6. Дашкевич Н.П. Сказание о Святом Граале // Дашкевич Н.П. Из истории средневекового романтизма. - К.: Наукова думка, 1877.

7. Майер Р. В пространстве - время здесь… История Грааля. - М.: Энигма, 1997. - 352 с.

8. Мэттьюз Д. Традиция Грааля. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. - 160 с.

9. Непомнящий Н.Н. Чаша Грааля // Непомнящий Н.Н. Сто великих загадок истории. - М.: «Вече», 2002. - С. 176-181.

10. Романчук Л. Феномен средневековья и Святой Грааль // «Порог». - 2004. - №6. - С. 22-27.

Размещено на Allbest.ru