Литература как форма вненаучного познания

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

ИННОВАЦИОННЫЙ ЕВРАЗИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра «Общественно -- исторические дисциплины»

РЕФЕРАТ

по дисциплине : История и философия науки

Тема : Литература как форма вненаучного познания

Проверил (-а):

к.ф.н., профессор Сыздыкова Д.Т

Выполнил (-а):

магистрант гр. ФиЛ-11а Тазбулатова Г.К

Павлодар 2009

V -- IV века -- период интенсивного развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демократа, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создается и специфическая форма художественного философского изложения -- диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Греческая философия с самого своего возникновения пользовалась по преимуществу прозой , но это была деловая проза ионийской науки, не преследовавшая художественных задач. Эти задачи появились только у софистов, популяризировавших достижения философской мысли.

Литературными предшественниками философского диалога являются такие виды фольклорной прозы, как «пиры» или «состязания» мудрецов (стр. 96), содержащие и самый спор и его повествовательное обрамление. «Состязания в речах», хорошо известные из греческой драмы, составляли один из видов софистической прозы и нередко оказываются вкрапленными в исторические труды Геродота и Фукидида. У софистов, однако, преобладала не беседа, а «состязание» в связных речах, содержавших законченное изложение какого-либо взгляда. Диалог, как жанр философской прозы, окончательно оформился лишь в школе Сократа.

Ученики Сократа считали форму беседы, чередование вопросов и ответов, характерной особенностью метода своего учителя, отличавшей его от софистов. Они обычно составляли свои произведения в форме диалогов, главным действующим лицом которых являлся Сократ. К числу таких «сократических» авторов принадлежит, например, уже известный нам Ксенофонт. Его «Воспоминания о Сократе» содержат большое количество разговоров Сократа (действительных или мнимых) на различные темы, преимущественно морального содержания. Диалогический характер имеет и его «Домострой» -- о ведении домашнего и сельского хозяйства. Образ Сократа не очень подходил для роли наставника в домоводстве, и Сократ становится здесь лишь передатчиком того, что он сам некогда слышал от прекрасного хозяина Исхомаха. В образе Исхомаха Ксенофонт опять выводит свою любимую фигуру правителя, которому охотно повинуются. Рассматривается вопрос об обращении с рабами, о роли жены в доме: Исхомах рассказывает, как он воспитал свою юную жену, вышедшую за него замуж в пятнадцатилетнем возрасте. Беседы Сократа в «Воспоминаниях» и «Домострое» не имеют повествовательного обрамления; в диалоге «Пир» Ксенофонт развертывает большой сценарий, дающий любопытную картину афинского быта. В таком оформлении диалога Ксенофонт следует, вероятно, по пути Платона, у которого имеется диалог с таким же названием и на ту же тему -- о любви.

Платон (427 -- 347) -- основоположник античного идеализма. Происходя из родовитой аттической знати, он был в молодости учеником Сократа. После смерти Сократа у Платона начинаются годы странствований, заполненные, после пребывания в Мегарах, путешествиями в Кирену и Египет и троекратным посещением Сиракуз, где он, выступая с попытками реформ, принял близкое участие в борьбе политических партий при дворе тиранов Дионисия Старшего и Дионисия Младшего. В промежутке между первым и вторым путешествием в Сицилию, вероятно около 387 г., Платон основал в роще героя Академа (около Афин) свою школу, знаменитую «Академию».

Философское исследование связано у Платона с мистическими «прозрениями»; как «провидец», он вещает о загробной жизни души, об истинном мире вечных и неизменных «идей». Земные вещи, преходящие и изменчивые, -- лишь отблески «идей», искаженные материальностью, которая представляется Платону «небытием». Высшая «идея», «идея» блага, есть божество; назначение человека -- уподобиться божеству, путь к этому философское созерцание. Свои глубочайшие убеждения Платон считает результатом «озарения», не выразимого словами. Здесь возможен только образный намек -- метафора, сравнение, миф. Платон одновременно и мыслитель и художник, и его произведения представляют, помимо философского, также и литературный интерес. Все они, кроме одной только «Защитительной речи Сократа», имеют форму диалога.

В творчестве Платона можно наметить три периода. В свой первый, «сократический» период Платон еще строго следует методу своего учителя Сократа и ведет исследование главным образом в форме беседы, вопросов и ответов. В дальнейшем, когда у Платона вырабатывается самостоятельная система, рядом с беседой появляется и связное изложение. Философская аргументация чередуется с художественно обработанными «мифами». К этому периоду относятся наиболее совершенные по художественному оформлению диалоги (например «Пир», «Федон», «Федр»). Центральная роль по-прежнему принадлежит Сократу. Новый поворот во взглядах Платона привел к тому, что, начиная с 60-х гг. IV в., Сократу отводится менее значительное место; в последнем труде Платона, «Законах», образ Сократа совершенно исчезает. Художественный момент в этих поздних диалогах заметно ослабевает.

Как литературные произведения, диалоги Платона интересны прежде всего искусством портретной характеристики. В дискуссии сталкиваются между собою не только мнения, но и их живые носители. Персонал диалогов многообразен: выступают философы, поэты, молодые люди из сократовского круга. Почти всегда это исторические лица, выведенные под их действительными именами; диалог обычно получает свое название по имени кого-либо из собеседников. Многие образы поданы сатирически, в особенности ненавистные Платону софисты, язвительную зарисовку которых мы находим, например, в диалоге «Протагор». Прикидываясь «простачком», Сократ легко изобличает их бахвальство и лжеученость. Это напоминает комедию с ее «учеными шарлатанами», и античная традиция подтверждает, что Платон пользовался комедийными мотивами. Особенно ценил он сицилийского писателя Софрона (вторая половина V в.), который составлял прозаические «мимы», т. е. бытовые сценки в диалогической форме. Действующих лиц своих диалогов Платон индивидуализирует, не только указывая их позиции в философских вопросах, но и рисуя их поведение, манеру держаться; наконец, придавая каждому своеобразные стилистические черты, он имитирует и пародирует различные стили. Живой драматизм диалогов подчеркнут сценарием. Стечение публики по случаю приезда знаменитого софиста («Протагор»), пирушка после победы на трагических состязаниях («Пир»), прогулка в жаркий летний день («Федр»), предсмертное свидание Сократа с друзьями («Федон») создают обстановку, на фоне которой непринужденно возникает философская беседа. Поэтический характер имеют «мифы»: Платон изображает парение еще не воплотившейся души у граней наднебесных пространств и созерцание «истины» («Федр»), рисует картины загробного суда («Горгий», «Федон», «Государство»), повествует о сотворении мира («Тимей») или о происходившей в незапамятные времена борьбе идеального афинского полиса с могущественной, впоследствии затонувшей Атлантидой («Тимей» и «Критий»). Но, быть может, наивысшим художественным достижением Платона является созданный им образ Сократа. Под «силенообразной» наружностью этого иронического мудреца, с легкостью ниспровергающего ложные авторитеты, скрывается интеллектуальное и нравственное обаяние, стимулирующее мысли и поведение всех тех, кто вступает в общение с ним. В позднейших диалогах черты этого образа бледнеют, и Сократ превращается в отрешенного от мира мыслителя.

Античное собрание сочинений Платона было разбито на 9 тетралогий, т. е. сборников по 4 диалога в каждом; в это собрание попало, однако, несколько произведений, Платону не принадлежащих. К числу наиболее известных диалогов относятся: «Протагор» -- о возможности обучать добродетели, «Горгий» -- о реторике и нравственности, «Пир» -- о любви, «Федр» -- в основном на ту же тему, «Федон» -- о душе, «Государство» -- о совершенном полисе (ср. стр. 166 -- 167), «Феэтет» -- о познании, «Парменид» -- об идеях, «Софист» -- о бытии и небытии, «Филеб» -- о наслаждении, «Тимей» -- о мироздании, «Законы» -- о втором по совершенству полисе.* Интересно, что Платон, блестящий стилист и художник, в теории осуждает поэзию, считает ее вредной. В подтверждение этой мысли он приводит два довода. Первый относится к познавательному значению поэзии. Основное положение всей античной теории искусства, установленное уже в V в, состоит в том, что искусство, в частности поэзия, представляет собою «подражание», т. е. воспроизведение действительности. Платон в полной мере принимает этот тезис, но делает из него свои заключения. Поскольку для Платона чувственно воспринимаемый мир есть лишь бледный призрак «истинного бытия», поэзия, иллюзорно воспроизводящая этот призрачный мир, отстоит от «истины» еще на одну ступень дальше. К познанию ведет лишь философия, «подражательное» искусство от него отдаляет

Второй довод -- социально-педагогического характера: поэзия обращена к низменной части человеческой души, к ее страстям; трагедия возбуждает и усиливает чувствительность, комедия порождает склонность к высмеиванию; и то и другое ослабляет разумную и мужественную части души, вредно отражается на моральном состоянии граждан. Указывает Платон, наконец, и на безнравственность мифов, приписывающих богам и героям человеческие пороки. На основании этих соображений, в идеальном государстве Платона допускаются лишь хвалебные песни в честь богов и добродетельных людей; подражательная (т. е. сюжетная) поэзия там запрещена, и для Гомера уже нет места в совершенном полисе.

Ученик Платона, Аристотель из Стагиры (384 -- 322), -- «самая всеобъемлющая голова»* (Энгельс) между греческими философами. В течение двадцати лет он был учеником Платона, уделяя в то же время огромное внимание самым разнообразным научным дисциплинам. Впоследствии воспитанником Аристотеля был в течение трех лет (с 342 г.) сын македонского царя Филиппа, будущий Александр Македонский. Около 335 г. Аристотель учреждает в Афинах свою школу, «Ликей», носившую характер содружества философов и ученых, объединенных общностью мировоззрения и работы.

Аристотель во многом отошел от идеалистической концепции своего учителя. «Критика Аристотелем «идей» Платона есть критика идеализма, как идеализма вообще», -- замечает В. И. Ленин.** Оставаясь в целом идеалистической, философия Аристотеля заключает в себе много материалистических черт. С наличием материалистических моментов в мировоззрении Аристотель сочетает стремление диалектически подойти к изучаемым проблемам. На эту сторону его учения обращает внимание Ленин: Аристотель «всюду, на каждом шагу ставит вопрос именно о диалектике».*** Деятельность Аристотеля, энциклопедическая по своему охвату, подводит как бы итог достижениям греческой философской и научной мысли на пороге эллинистического периода.

Своеобразна судьба сочинений Аристотеля. Они распадаются на несколько групп. К первой относятся литературно обработанные произведения, преимущественно диалоги, которые философ составлял в ранний период своей деятельности, когда он, несмотря на отдельные разногласия, еще был близок к платонизму. Эти произведения были изданы самим Аристотелем и пользовались широким распространением. Особенно известен был «Протрептик» -- «Побуждение» к занятию философией, в форме речи, обращенной к кипрскому царю. Диалоги Аристотеля не имели такого драматического характера, как у Платона. Противоположные точки зрения излагались в виде больших связных речей, и введения, предпосланные диалогам, не оставляли сомнения в том, что диалог представляет собой лишь литературную фикцию. Другую группу составляют материалы, которые Аристотель собирал и опубликовывал совместно со своими учениками. Некоторые из этих ученых работ имели отношение к литературе, например уже упоминавшаяся (стр. 113) публикация архивных материалов об афинских драматических состязаниях. Третья группа -- систематические трактаты по различным областям знания; они, вероятно, служили основой для курсов, читанных Аристотелем в последние годы его жизни, когда он уже создал самостоятельную философскую школу. В этих трактатах изложена философская система зрелого Аристотеля, но они не получили литературной обработки и не были изданы ни самим автором, ни его ближайшими учениками. В течение почти всего эллинистического периода Аристотель был известен даже философам-специалистам главным образом по диалогам. Лишь около 100 г. до н. э. был обнаружен полный экземпляр собрания трактатов Аристотеля. Они попали в Рим и там были опубликованы, после чего интерес к ранним произведениям стал ослабевать. В результате византийская эпоха сохранила нам только трактаты, а все прочие сочинения оказались утерянными; папирусный экземпляр одного из произведений второй группы, «Афинского государственного устройства» («Афинская полития»), был найден в 1891 г. в Египте.

Сохранившиеся сочинения образуют своего рода энциклопедию. Они обнимают логику, различные отрасли естествознания (в состав которого входит и психология), метафизику, этику, учение о государстве («политику»), экономику, реторику и поэтику. Для истории литературы наибольший интерес представляет «Поэтика» («О поэтическом искусстве»). От этого трактата в двух книгах сохранилась только первая книга, содержащая общую часть и теорию трагедии и эпоса; во второй, не дошедшей до нас книге рассматривались комедия и ямбография.

«Поэтика» -- небольшое по размеру, но глубоко содержательное произведение. По ходу рассуждения в ней затрагиваются основные вопросы эстетики и теории искусства -- происхождение и классификация искусств, отношение искусства к действительности, сущность эстетического восприятия, понятие прекрасного, принципы художественной оценки, специфика отдельных видов искусства. Аристотель признает искусство особым видом человеческой деятельности, имеющим свои самостоятельные законы. Хотя вопросы теории поэзии изучались у греков со времен софистов, первое систематическое изложение поэтики, как отдельной дисциплины, дано Аристотелем.

Не называя нигде Платона по имени, Аристотель в скрытой форме полемизирует с ним. Его теория является в известной мере возражением на те обвинения, которые были выдвинуты Платоном против поэзии.

Вместе с Платоном и более ранними теоретиками Аристотель определяет поэзию как «подражание», но в понимании того, что именно является объектом подражания (т. е. изображения), он делает значительный шаг вперед. «Задача поэта, -- утверждает Аристотель, -- говорить не о происшедшем, а о том, что могло бы случиться, о возможном по вероятности и необходимости». Эту мысль он поясняет сопоставлением поэзии и истории (истории в античном, чисто повествовательном смысле). «Историк и поэт различаются не тем, что один говорит стихами, а другой прозой... Разница в том, что один рассказывает о. происшедшем, а другой о том, что могло бы произойти. Вследствие этого поэзия содержит в себе более философского и серьезного элемента, чем история: она представляет .более общее, а история частное. Общее состоит в изображении того, что приходится говорить или делать человеку, обладающему теми или другими качествами, по вероятности или необходимости» (гл. 9). Таким образом, не конкретная действительность со всеми ее случайностями, а более глубоко схваченные закономерности «вероятного» и «необходимого» составляют предмет поэзии.* Вопреки Платону, поэзия имеет познавательное значение. В самом чувстве удовольствия, доставляемого искусством, Аристотель усматривает другой познавательный момент -- радость узнавания воспроизводимого. На второй довод Платона, будто поэзия расслабляющим образом действует на душу, Аристотель отвечает своей теорией катарсиса («очищения»).

Подобно большей части систематических трактатов Аристотеля, «Поэтика» дошла до нас в сжатой, почти конспективной форме, которая не предназначалась для опубликования. Толкование некоторых мест «Поэтики» представляет значительные трудности. К числу таких трудных вопросов принадлежит учение о катарсисе.

В 6-й главе «Поэтики» Аристотель дает определение трагедии и, наряду с прочими ее признаками, указывает, что она «посредством сострадания и страха производит катарсис соответствующих аффектов». О катарсисе в применении к действию музыки говорится и в трактате «Политика», но там Аристотель отсылает к «Поэтике», в которой обещает дать подробное разъяснение понятия. Разъяснения этого мы в «Поэтике», по крайней мере в ее сохранившейся первой книге, не находим. Учение о катарсисе вызвало много толкований, которые можно свести к двум основным направлениям.

Одно направление истолковывает понятие катарсиса в нравственном смысле. Трагедия «очищает», т. е. облагораживает чувства. Так понимали Аристотеля теоретики классицизма XVII -- XVIII вв., затем Лессинг, Гегель и др. Спор между ними шел только о том, в чем именно Аристотель должен был усматривать благотворное нравственное влияние страха и сострадания, вызываемых трагедией, -- в чувстве ли примирения с судьбой, в создании ли должного равновесия между эгоистическим чувством страха и альтруистическим чувством сострадания, или в чем-нибудь другом. Комментаторы исходили при этом из своих представлений об общем характере нравственного учения Аристотеля; опоры для истолкования моральной функции катарсиса в том или ином смысле текст Аристотеля не дает. В «Поэтике» неоднократно, говорится об удовольствии, которое создается, благодаря возбуждению чувства страха и сострадания, но нигде нет речи об их непосредственном нравственном влиянии.

Другое толкование, намеченное еще в XVI в. и подробно развитое в 1857 г. Як. Бернайсом, ищет происхождения учения о катарсисе в медицинской сфере, в частности в области религиозного врачевания. На эту мысль наталкивают рассуждения самого Аристотеля в «Политике» о катартическом значении музыки. Он указывает на приемы, применявшиеся при лечении «энтузиастических» (кликушеских) состояний. Таких больных лечили и «очищали», исполняя перед ними «энтузиастические» мелодии, которые вызывали повышение аффекта и последующее его разряжение. «То же самое, -- продолжает Аристотель, -- испытывают, конечно, люди жалостливые, боязливые и вообще подверженные аффектам, а также и все прочие, в той мере, в какой каждому эти аффекты свойственны». Значит ли это, что речь идет о людях больных, с неуравновешенной психикой, подверженных аффектам? Нет. «Аффекты, сильно проявляющиеся в психике некоторых лиц, свойственны всем людям, и разница только в степени интенсивности». К числу этих аффектов Аристотель относит сострадание и страх. Всем поэтому доступен «своего рода катарсис и облегчение, связанное с наслаждением», и «катартические мелодии доставляют людям безвредную радость». Такого рода мелодиями следует пользоваться в театре.

С точки зрения «медицинского» толкования сущность катарсиса состоит в возбуждении аффектов с целью их разряжения.* Все люди в той или иной мере подвержены нарушающим душевное равновесие аффектам сострадания и страха, и трагедия, возбуждая эти аффекты в зрителе, производит их разряжение, направленное по безвредному руслу. Облегчение, которое зритель при этом испытывает, вызывает чувство удовольствия, и в этом специфика наслаждения, доставляемого трагедией.

Обследование применения термина «катарсис» у Аристотеля и других античных теоретиков подтверждает, по-видимому, правильность «медицинского» толкования. Следует также учитывать, что всевозможные «очищения» широко практиковались в греческой религиозной обрядности; в этой области мы также встречаемся с принципом «клин клином вышибать», лежащим, по Бернайсу, в основе аристотелевского катарсиса. Так, убийцу «очищали» тем, что лили ему на руки кровь жертвенного животного, «смывая убийством убийство» (ср. христианское «смертью смерть поправ»). Хорошо знакомое грекам представление о катарсисе было перенесено из религиозно-медицинской сферы в эстетическую. При всех толкованиях катарсиса несомненным остается одно: Аристотель, вопреки Платону, считает действие трагедии на психику благотворным, и теория катарсиса является попыткой объяснить, в чем состоит эта благотворность и в чем сущность удовольствия, которое зритель испытывает от пьесы, возбуждающей в нем чувство сострадания и страха.

Важнейшую часть «Поэтики» составляет учение о трагедии. Трагедия и эпос -- основные жанры серьезной поэзии, изображающей людей «лучшими, чем мы». При этом эпос, по Аристотелю, -- более ранний и менее совершенный жанр, уступающий трагедии в концентрированности и силе художественного действия. Это предпочтение, оказываемое драме, находится в полном соответствии с литературной практикой аттического периода, когда трагедия являлась ведущим поэтическим жанром. После Эврипида в развитии трагедии наступил известный застой. Аристотель .поэтому не отходит от литературных тенденций своего времени, когда представляет себе историческое развитие жанров уже законченным; они уже «обрели свою природу». Рассмотрение их происходит вне времени, с целью установить «природу» каждого жанра и правила, несоблюдение которых было бы искажением этой «природы». Этот способ исследования позволяет Аристотелю во многих случаях возвыситься над исторической ограниченностью античной трагедии. Для греческого литературного сознания было вполне естественно, что жанры, связанные с героическими сказаниями, трагедия и эпос, мыслились как родственные. Трагедия и эпос объединены и у Аристотеля, но только как изображение людей, «лучших, чем мы»: использование мифологических преданий Аристотель не считает для трагедии обязательным. Ученик Аристотеля Феофраст определял трагедию как изображение «превратностей героической судьбы». Определение Аристотеля гораздо более отвлеченно.

«Трагедия есть воспроизведение действия серьезного и законченного, имеющего определенную величину, услаждающей речью, различными ее видами отдельно в различных частях, -- воспроизведение действием, а не рассказом, производящее посредством сострадания и страха катарсис подобных аффектов» (гл. 6).

«Услаждающей речью, -- поясняет Аристотель, -- я называю речь, имеющую ритм и гармонию с мелодией, а различными ее видами -- исполнение некоторых частей трагедии только метрами, а других -- еще и пением».

В трагедии Аристотель различает шесть составных элементов, которые он распределяет в порядке их значительности следующим образом: фабула, характеры, мысли, словесное выражение, музыкальная композиция, сценическая обстановка; последние два элемента не относятся непосредственно к поэзии и в дальнейшем уже не рассматриваются. Расположение элементов свидетельствует о том, что Аристотель считает идейные моменты художественного произведения более значительными, чем формальные, а художественный показ (фабулу, характеры) более важным, чем мысли, вкладываемые в уста действующих лиц.

Фабула -- «начало и как бы душа трагедии»; характеры изображаются лишь посредством действия и имеют уже вторичное значение. Фабула должна быть законченной и целостной, должна иметь определенный объем. «Прекрасное -- в величине и в порядке». Фабула должна быть не слишком малой по размерам, но вместе с тем легко обозримой. Определенной величины Аристотель не нормирует: «тот предел величины драмы достаточен, в границах которого при последовательном развитии событий могут происходить по вероятности или по необходимости переходы от несчастья к счастью или от счастья к несчастью» (гл. 7).

Теоретики европейского классицизма приписывали, как известно, Аристотелю учение о «трех единствах», места, времени и действия. В действительности, Аристотель требует только единства действия. «Части событий должны быть соединены таким образом, чтобы 'при перестановке или пропуске какой-либо части изменялось и сдвигалось целое» (гл. 8). О единстве места он вообще не говорит; относительно же времени он, сопоставляя трагедию с эпосом, ограничивается констатацией, что трагедия «по возможности старается уложиться в один солнечный обход или незначительно выйти за его пределы». Мы уже указывали (стр. 111), что в развитой греческой трагедии «единство места» и «единство времени» обычно соблюдались; Аристотель, по-видимому, не придает этим моментам принципиального значения. Закон «трех единств» был впервые сформулирован итальянцем Кастельветро (1570).

Характерным для трагической фабулы Аристотель считает момент перелома, перехода от счастья к несчастью или наоборот. Перелом разбивает фабулу на две части, из которых первую Аристотель называет завязкой, вторую -- развязкой. При этом он различает фабулы простые и запутанные. К последним относятся фабулы, содержащие перипетию (неожиданный поворот событий в противоположную сторону) и узнание (ср. стр. 148). Соответственно вкусам своего времени, Аристотель отдает предпочтение запутанным фабулам. Характер трагического персонажа должен удовлетворять четырем требованиям: он должен быть благородным, подходящим для данного лица (например в зависимости от того, мужчина это или женщина), естественным и, наконец, последовательно проведенным.

Уже это краткое изложение некоторых основных мыслей «Поэтики», далеко не охватывающее ни всех ее разделов, ни богатства ее содержания, показывает, что Аристотель создал произведение, замечательное по глубине анализа, закладывающее основы теории искусства вообще и в частности, теории драмы. В течение многих столетий оно оставалось непревзойденным, и значение его для европейской поэтики, начиная с XVI в., столь велико, что не поддается точному учету. До конца XVIII в. учение «Поэтики» оставалось канонической теорией драмы. Из взглядов Аристотеля исходили не только представители классицистического направления, но и теоретик буржуазной драмы Лессинг, причем и «Лессинг и классицисты старались так истолковать Аристотеля, чтобы вывести из его «Поэтики» принципы своего литературного направления. Но и в более позднее время теория Аристотеля не потеряла своего значения. К Аристотелю апеллировал Н. Г. Чернышевский в борьбе с идеалистической поэтикой; многие положения Аристотеля сохранили актуальность и до наших дней и служат предметом внимательного изучения в советском искусствознании и литературоведении.

Поставленная Софоклом проблема места человека в мире и обществе станет вечной темой всего мирового искусства. В творчестве Эврипида с Саламина (480-406 гг. до н. э.) греческая драма обогатилась новыми достижениями. Наиболее прославленной пьесой Эврипида, в которой отразилось его новаторство, является знаменитая «Медея», поставленная в 431 г. до н. э. В пьесе речь идет о страшной мести Медеи, дочери колхидского царя, которую предводитель аргонавтов Ясон увез из Колхиды в Грецию и здесь бросил на произвол судьбы, вступив в выгодный брак с дочерью коринфского царя. Оскорбленная до глубины души вероломством Ясона, которому она помогла добыть золотое руно, которого спасла от гибели ценой смерти своего брата, ради него оставила свою страну, Медея вынашивает планы жестокой мести. Совершенно неожиданно для себя самой Медея приходит к мысли об убийстве своих детей от Ясона. Эврипид психологически тонко рисует страшное смятение чувств любящей матери и жестокой мстительницы. В этой пьесе Эврипид разрабатывает несколько принципиально новых художественных приемов. Образ Медеи дан в развитии -любящая жена, нежная мать превращается в ненавидящую своего мужа женщину и убийцу своих собственных детей. Человек у Эврипида меняется внутренне, его раздираемая противоречивыми страстями душа страдает, и какая из этих страстей одержит верх, к каким страшным последствиям это приведет, человек и сам не знает. Непредсказуемый результат борьбы страстей в душе человека и есть его судьба. В творчестве Эврипида получила разработку замечательная художественная идея об исследовании внутреннего мира человека, бушующих там низменных и высоких страстях. Подобная трактовка образов стала художественным открытием Еврипида и оказала огромное воздействие на последующие судьбы греческой и мировой литературы. Неудивительно, что сохранилось 18 пьес Еврипида (из 92), т. е. больше, чем пьес Эсхила и Софокла вместе взятых. Художественный метод Эврипида оказал влияние на Шекспира, в театрах нашего времени ставится его бессмертная «Медея», а бушующая буря противоречивых страстей главной героини и сейчас потрясает своей художественной правдой.

В целом творчество афинских трагиков V в. до н. э. стало замечательным художественным открытием древнего мира, определило многие направления дальнейшего движения мировой литературы.

Комедия

Большой популярностью пользовался и жанр комедии. Комедия родилась из непринужденных, иногда очень вольных карнавальных песен и плясок во время веселых сельских праздников в честь бога Диониса - сельских Дионисий. Наиболее благоприятные условия для создания комедий сложились в демократических Афинах, где допускалась большая свобода критики как отдельных лиц, так и законов и учреждений. К тому же публичный характер заседаний Народного собрания, Совета 500, коллегий должностных лиц давал авторам комедий богатый материал. Так как во второй половине V в. до н. э. политические проблемы стали центральными в общественной жизни афинского государства, активно и открыто обсуждались широкими массами гражданства, то в ранних афинских комедиях стали преобладать политические сюжеты.

Политическая комедия достигла своего высшего расцвета в творчестве великого афинского драматурга Аристофана (445- 388 гг. до н. э.). Сохранилось 11 комедий, в которых он дает описание самых различных слоев населения, поднимает многие злободневные проблемы афинского общества: отношение к союзникам, вопросы войны и мира, коррупции должностных лиц и бездарности полководцев. Он высмеивает глупость некоторых решений Народных собраний, краснобаев-софистов и философа Сократа, заседательскую суету и любовь к сутяжничеству, говорит о неравномерном распределении богатств и трудной жизни афинских земледельцев. Аристофан не ставил в своих комедиях глубоких философских вопросов, как великие трагики, но зато он дал реалистическое описание многих сторон афинской жизни, его комедии являются ценным историческим источником эпохи. В своих пьесах Аристофан разработал множество остроумных комедийных ситуаций, которые стали широко использоваться последующими комедиографами вплоть до настоящего времени. Комедии Аристофана написаны сочным образным языком.

Проза в V- IV вв. до н.э

На раннем, архаическом этапе истории греческой литературы главенствуют поэтические жанры. Это, прежде всего, крупные эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», возникшие в дописьменную эпоху. Поэтический текст, обладающий ритмом, легче было запоминать и декламировать Позднее, в VII- VI вв. до н.э. получила развитие лирическая поэзия, малые формы. Становление прозаических жанров многообразно связано с глубокими переменами в общественно-политической, экономической жизни общества. Развиваются производство, торговля, ремесла, обогащаются научные знания, осваиваются новые земли, усложняется государственная структура, расширяется законодательная база, переживает кризис во многом наивное мифологическое миросозерцание. Описание новооткрытых земель, географические и этнографические сведения, формулировки научных данных и законов и т.д. - все это получало воплощение средствами прозаического, а не поэтического текста. Время возникновения письменности в Греции точно неизвестно. Зарождение же прозы относят к VI в. до н.э.

Когда речь идет о современной прозе, то в ней достаточно определенно разграничиваются стили художественные от научных, газетных или публицистических. В Древней Греции, на ранних этапах, наблюдался своеобразный синкретизм: наука и искусство не были четко друг от друга отделены. Напротив, они являли единый процесс освоения и познания мира. Ученые, профессиональные ораторы, историки, философы видели мир глазами художников, в красках, в живых чувственно-наглядных образах. Их стиль изложения отличался не только точностью, прозрачностью, но и художественностью, эстетической ценностью.

Наряду с театром, трагедией и комедией, классический период отмечен и взлетом прозы. Она также получила развитие, прежде всего, в Афинах, в Аттике. Ее часто называют аттической прозой, подчеркивая тем самым ее высокий эстетический уровень.

Она представлена тремя главными направлениями: красноречие, или ораторская проза; историография; философия. Выдающиеся историки Геродот, Фукидид, Ксенофонт, великие философы Платон и Аристотель, замечательные мастера ораторского искусства, прежде всего, Демосфен - не только ученые, мыслители, политические деятели, но и художники слова. В этом сказалась общая черта древних эллинов, стремившихся привносить в любую область творческой работы, в том числе и научную, красоту, гармонию, эстетическое начало.

Ораторское искусство, красноречие в жизни эллинов

Первым жанром художественной прозы была проза ораторская, или, если употребить синоним, красноречие. В. Даль в своем Словаре дает такое определение этому понятию: красноречие, краснословие - наука и умение говорить и писать красно, убедительно и увлекательно. Красноречие у греков действительно отмечено высокими эстетическими достоинствами; и здесь греки также выступили в роли основоположников ораторского искусства.

Красноречие в жизни эллинов было органически связано со всей политической, социальной, культурной историей Греции, прежде всего Афин. Уже в ранних произведениях греческой словесности, в поэмах Гомера, герои словоохотливы. Они не просто обращаются друг к другу, но произносят целые речи, которые становятся средством характеристики гомеровских героев. Ораторский дар Гомер ставит вровень с воинской доблестью. Если кто-то «прелестью речи одарен от богов», то «веселятся люди, смотря на него, говорящего с мужеством твердым или приветливой кротостью; он - украшенье собраний».

Много умный Одиссей даже чаще предстает в обеих поэмах как искусный оратор, нежели храбрый воин.

...Когда издавал он голос могучий из персей,

Речи, как снежная вьюга, из уст у него устремлялись.

Нет, состязаться никто из смертных не смел с Одиссеем.

О старце Несторе, «сладкоречивом», «громогласном», сказано, что «речи из уст его вещих, сладчайшие меда лилися». И другие герои гомеровских поэм славны красноречием, подчиняя своему искусству слушателей. Менелай - краток и деловит. Когда к Ахиллесу прибывает посольство, увещевая юного героя вернуться на поле брани, Ахиллес так решительно им ответствует, что пришедшие «молчание долгое все сохраняли, речью его пораженные: грозно ее говорил он».

Считалось, что «сладкоречие» - удел знатных. Гесиод убежден, что «царям сопутствует Каллиопа, превосходнейшая из всех муз». Вспомним, что само слово «Каллиопа» означает: имеющая прекрасный голос. Это - муза песнопений, эпической поэзии.

Историческая проза

Историческая проза возникла в VI в. до н.э., ее родиной была провинция Иония в Малой Азии. На первых порах она была представлена двумя жанровыми разновидностями, местные хроники и записи географического характера, касающиеся новооткрытых земель и местностей, В дальнейшем историческая проза как бы взяла на себя функцию эпоса, будучи посвящена событиям прошлого, имевшим важное общенародное, общегосударственное значение.

Опыт показывает: в переломные моменты жизни общества, когда отмирает старое и трудно рождается новое, заметно возрастает внимание к урокам истории. Обращаясь к прошлому, мы стремимся отыскать ответы на непростые вопросы сегодняшнего дня. Основательные труды, посвященные событиям далекого или, напротив, недавнего прошлого, биографии выдающихся полководцев, государственных мужей, реформаторов, мастеров культуры вызывают к себе неослабный интерес.

История в жизни эллинов

Греки любили историю. Более того, она была органической частью их национальной памяти. Деяния предков, их подвиги, достойные подражания, - все это во многом определяло мироощущение древнего эллина. Постоянное осмысление событий прошлого, «сплавленных» с легендами и мифологией, эмоциональное соприкосновение с ними, - составляли важнейшую часть образования подрастающего поколения.

Грекам посчастливилось: важнейшие события нашли отражения в трудах выдающихся историков: греко-персидские войны - у Геродота; Пелопоннесская война - у Фукидида; политическая борьба на Востоке, войны Спарты с Фивами - у Ксенофонта.

Ксенофонт Афинский (ок. 430-355 г. до н.э.) был историком и писателем, принадлежал к аристократической среде, прожил жизнь, полную драматических перипетий. Он был противником афинской демократической системы, симпатизировал Спарте, на стороне которой воевал с Фивами, союзником Афин. Его политическим идеалом был строй, близкий к монархическому. Он много раз бывал за пределами Греции, в рядах спартанского царя Агесилая сражался против персов. В качестве наемного воина участвовал в походе персидского царевича Кира Младшего против его брата Артаксеркса II. С войском Кира Ксенофонт дошел до Вавилона, принял участие в битве при Кунаксе, где Кир пал. Преследуемый врагами, Ксенофонт вместе с греческими наемниками через Месопотамию и Армению вышел к Черному морю. Обо всем пережитом увлекательно рассказано в его книге «Анабасис» («Поход Кира») в семи частях. Это одно из первых мемуарных произведений в европейской литературе.

Перу Ксенофонта принадлежит книга «Киропедия» («Воспитание Кира») в восьми частях: в центре повествования - образ царя Кира Старшего. О его подвигах сохранились легендарные истории. В свою книгу Ксенофонт включил рассказы и анекдоты, бытовавшие в Персии. Рисуя портрет Кира, он создал фигуру поистине идеального властителя, запечатлей в нем некоторые черты философа Сократа, учителя Ксенофонта, а также спартанского царя Агесилая. Новаторство Ксенофонта как историка проявилось в искусстве создания им литературного портрета.

Сочинения Ксенофонта - многочисленны. Они охватывают не только историю, но и политику, экономику, проблемы воспитания. В книге «Греческая история» Ксенофонт по-своему продолжает труд Фукидида: он описывает заключительный этап Пелопоннесской войны начиная с 411 г. и доводит изложение событий до 362 г., до битвы при Матинее. Он близок к фукидидовской манере: лаконичной, емкой и прозрачной.

Сочинения выдающихся историков Древней Греции - Геродота, Фукидида, Ксенофонта - насыщены богатейшим и увлекательным фактическим материалом, их труды ценны как с познавательной, так и художественной точек зрения.

Ранняя философская проза

V-IV вв. до н.э. - время интенсивного развития в Греции философской прозы. Выдающиеся мыслители, творившие в это время, прежде всего Платон и Аристотель, не только создали философские системы, получившие мировое признание. Они обогатили литературу новым жанром - жанром философского диалога. Впервые термин философия, означавший буквально «любомудрие» употребил Пифагор. Первоначально философия была наукой, объединявшей все области знания. В отличие от мифологии, объяснявшей мир сказочно-фантастическим образом, философия базировалась на конкретно-чувственном восприятии действительности.

Греков всегда отличала потребность проникать в тайны окружающего мира, познавать его глубинные законы, в отличие от римлян, тяготевших к решению более конкретных, утилитарных задач, связанных с этикой, т.е. поведением человека.

Центром эллинской философской мысли, зародившейся в VI в. до н.э., стала провинция Иония, в частности город Милети (тот самый, который позднее был разрушен персами): гам сложилась научная школа - ионийская натурфилософия. Она представлена видными мыслителями: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом. Они, каждый по-своему, стремились ответить на вопрос: что лежит в основании всего сущего, чувственно-вещественного многообразия мира, воспринимаемого в его материальности и единстве.

Что же составляло его первоэлемент? Фалес Милетский (645-547 гг. до н.э.), основатель ионийской школы, считавшийся также родоначальником античной философии и математики, считал, что начало всего - вода. В ней плавает Земля. Последователь Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - ок. 547 гг. до н.э.), автор трактата «О природе», полагал, что первоначалом всего сущего является некая особая первоматерия, называемая апейроном (греч. беспредельное), нечто среднее между воздухом и огнем, воздухом и водой. Из апейрона возникают все вещи и после своей гибели в него же и возвращаются. Наконец, философ Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.), последователь Фалеса и Анаксимандра, видел первооснову всего в воздухе, который, разрежаясь, становится огнем, сгущаясь - ветром.

Еще одним знаменитым ранним философом был Гераклит Эфесский (ок. 540-480 гг. до н.э.), составивший сочинение «О природе», дошедшее в виде фрагментов. Он считал первоначалом всего огонь. В противовес другим философам, полагавшим мир застывшим, неизменным, Гераклит представлял его в процессе постоянного движения и изменения. Эта мысль сформулирована в тезисе: «Все течет». Ему же принадлежит крылатый афоризм: «Дважды нельзя войти в одну и ту же реку».

Огонь - воплощение всех изменений, а происходящее, по Гераклиту, - итог столкновения, борьбы противоположных сил. «Война - отец всех вещей», - настаивал философ, который считается основоположником античной диалектики. Первоначально диалектика, или искусство беседы, понималась как способность обнаружения истины через выявление противоречий в высказываниях противников. Сейчас под диалектикой понимается теория и метод познания реального мира, который находится в состоянии развития и самодвижения.

Древние философы были в большинстве своем стихийными материалистами. Окружающий мир был для них материей, вечной и никогда не исчезающей. У истоков такого учения стоит Левкипп (500-440 гг. до н.э.), родоначальник атомизма, доказывавший наличие атомов, неизменяемых сущностей мельчайших размеров, которые в разных сочетаниях образуют изменяемые предметы.

Идеи Левкиппа развил его ученик Демокрит (460-370 гг. до н.э.), личность многогранная, энциклопедических познаний, занимавшийся этикой, физикой, математикой, поэзией, фонетикой, но вошедший в историю как философ. Демокрит много путешествовал, оставил огромное количество сочинений по разным областям. Демокрит вслед за Левкиппом пришел к выдающемуся умозаключению: мир состоит из атомов.

«Миров бесчисленное множество, они возникают и гибнут, ничего не возникает из ничего и ничего не переходит в ничто, - формулировал свою концепцию Демокрит - И атомы бесчисленны по разнообразию величин и множеству, носятся они по вселенной, кружась в вихре, и таким образом рождается все сложное: огонь, земля, воздух, вода. Дело в том, что последние суть соединения некоторых атомов». Когда атомы распадаются, тело умирает. Душа также смертна. Она состоит из атомов, только более тонких. Со смертью человека распадаются и атомы, составляющие его душу.

Но не только к неживой природе обращалась мысль древних философов. Прежде всего их заботил человек, его поведение, особенности его психологии. Философы охотно делились советами и наблюдениями с учениками и согражданами, рекомендуя им, как достичь истинного счастья, как правильно поступать и разумно управлять собой. Их крылатые изречения были взяты древними в качестве руководства к действию. Авторов этих изречений, философов и законодателей, греки признали выдающимися, национально значимыми мыслителями.

Вот некоторые мысли, принесшие им заслуженную славу.

«Надобно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим», «Не богатей дурными средствами». «Чем поддержал ты своих родителей, такой поддержки жди и от детей» (Фалес), «Заводить друзей не спеши, а заведши, не бросай», «Не советуй угодное, советуй лучшее», «Ничего слишком!» (Солон Афинский). «Не злословь о ближнем, чтобы не услышать такого, чему сам не порадуешься", «Кто силен, тот будь добр». «Старость почитай» (Хилон из Спарты). «Что лучше всего? Хорошо делать, что делаешь». «Победы должны быть бескровными», «Человека выказывает власть», «Неудачей не кори - бойся себе того же» (Питтак). «Несчастен тот, кто бессилен перенести несчастье», «Что трудно? Благородно перенести перемену к худшему», «Только больная душа глуха к чужой беде» (Биант).

Заключение

Завершив обзор основных вех истории греческой литературы, подведем некоторые итоги. Главный из них в том, что древние эллины оставили непреходящие художественные ценности. Поставленные в их сочинениях коренные проблемы бытия: жизни и смерти, долга, свободной воли и рока, судьбы - исполнены глубокого общечеловеческого значения. Литература Древней Греции оказала всепроникающее воздействие на становление и развитие римской словесности. И, вместе с тем, она словно отбросила властную тень на будущее. Вот почему, приобщаясь мировой литературы, и последующих эпох будь то средневековье, Возрождение, новое время, - мы неизменно будем с благодарностью возвращаться к ее истокам в античности.

Древнегреческая литература выросла из фольклора, и мифология была не только ее арсеналом, но и почвой. Она, особенно гомеровский эпос, запечатлела детство человечества. Многие художественные формы, жанры и стили, глубинные мотивы и сюжеты, которые получат дальнейшее развитие в литературе, прежде всего, европейских стран, были впервые эстетически освоены и закреплены древними греками. Без их художественных открытий и провидений уже невозможно сегодня понять Данте и Петрарку. Рабле и Ронсара, Эразма Роттердамского и Шекспира, Корнеля и Расина, Мольера и Вольтера, Лессинга и Гердера, Гёте и Шиллера, Пушкина и Жуковского, Гоголя и Толстого, Джойса и О'Нила, Брехта и Камю. Как нельзя представить мировую философию, эстетику, политологию, историческую науку без Платона и Аристотеля, Демосфена, Геродота и Фукидида.

Древнегреческая литература развивалась в обширных временных рамках: на разных исторических этапах наблюдалась смена жанров, тематики и проблематики, трансформировалась сама концепция человека. Древнейший период - это расцвет мифологии, отличающейся не только завидным богатством сюжетов и образов, но и глубоким жизненным содержанием, что сделало ее явлением мировой культуры.

Никогда не повторяющуюся ступень в истории человечества художественно запечатлел героический эпос, поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Их герои - Ахилл и Гектор, Одиссей и Аякс, Андромаха и Пенелопа - неизменные духовные спутники каждого нового поколения, вступающего в жизнь. Смена художественных ориентиров в VII-VI вв. до н.э. приводит к расцвету лирической поэзии, появлению большой группы ярких мастеров стиха от Архилоха до Анакреонта и Сапфо.