Свобода и несвобода в романах М.А. Булгакова и Ч. Айтматова

Но, закончив роман, герой попадает из мира, созданного в романе, в реальную жизнь. “И тогда моя жизнь кончилась...”[5,409], - говорит Мастер. Роман отказывались печатать. А когда все же был напечатан большой отрывок из романа, то в печати появляются критические статьи под заголовками: “Враг под крылом редактора”, “Воинствующий старообрядец”, в которых предлагалось “...ударить, и крепко ударить по пилатчине и по тому богомазу, который вздумал протащить...её в печать...[5,411]

Подобные статьи, безусловно, были знакомы М. Булгакову в его писательской деятельности, когда после публикации “Белой гвардии” “Комсомольская правда” называла её автора “...новобуржуазным отродьем, брызжущим отравленной слюной...”[10,336] и т.д.

Сначала газетные статьи вызывали у Мастера смех, затем было удивление, после - страх. Создателю романа о Пилате казалось, “...что авторы этих статей говорят не то, что они хотят сказать, и что их ярость вызывается именно этим.”[5,413]Из этого можно сделать вывод, что все те критики, литераторы, которые с остервенением набросились на писателя, выбивающегося из их общей массы, крайне не свободные люди, ведь “...нет ничего противоречащего свободе, чем мыслить иначе, чем действовать, и действовать иначе, чем мыслить.”[9,13] Поддавшись страху и отчаянию, Мастер сжигает свой роман. Это был первый шаг на пути отказа от познания Истины, первый шаг к потере Свободы.

В больнице внешность и поведение Мастера резко меняются. Перед нами предстаёт уже не создатель романа о прокураторе Иудеи, целеустремлённая и одухотворённая своим “детищем”, по настоящему свободная личность, а больной и безучастный к происходящему человек, который всего боится. Сам герой признаётся, что ему “В особенности ненавистен...людской крик, будь то крик страдания, ярости или иной какой-нибудь крик...”[5,399] Однако равнодушие Мастера простирается дальше взаимоотношения с людьми, он отрекается от своего романа: “Я вспомнить не могу без дрожи мой роман.”[5,418] Отречение от произведения, в котором воплотились все важнейшие мысли о свободе и несвободе, было следующим шагом потери Мастером свободы. М. Булгаков с помощью едва заметных штрихов в виде фраз, оброненных персонажем, и его действий показывает, как постепенно погибает в человеке чувство необходимости свободы. Покорность сложившимся обстоятельствам автор “Мастера и Маргариты” выявляет не только с помощью речи персонажа, но и применяя цветовую символику. Описывая одежду, в которую облачён его герой М. Булгаков пишет: “На нём было бельё, туфли на босу ногу, на плечи наброшен бурый халат.”[5,399] Согласно учения П. Флоренского о соотнесённости цвета и характера человека выявляется, что бурый цвет, один из оттенков серого, обозначает покорность.

Отрекаясь от своего романа, в котором была поднята проблема свободы и несвободы, Мастер тем самым отказывается познать Истину, а, следовательно, и Свободу. Это ярко показано в “Мастере и Маргарите” с помощью символического образа Луны - образа Истины и Свободы. Так, во время первой встречи Мастера и Иванушки Бездомного поэт сначала увидел, как “...на балконе возникла таинственная фигура, прячущаяся от лунного света...”[5,384] Иными словами Мастер прячется от Истины, не желая ни свободы, ни встречи с возлюбленной. Теперь автор романа о Понтии Пилате мечтает только о покое.

Мастер заблуждался в том, что Маргарита забыла его. Прибегнув к помощи Сатаны, она похищает любимого из клиники. Как долго она ждала этой минуты! Но что же эта женщина слышит?! “Не плачь Марго, не терзай меня...”[5,555] - говорит Мастер. “При виде слез, Маргариты Мастер [а точнее, пациент №118] не ощущает ни сочувствия, ни ответного волнения - лишь досадует, что ему причинили беспокойство.”[2,17] Он не хочет пробуждения прежних чувств, от которых уже отрёкся и, “...обращаясь к далёкой луне (далекой Истине, далёкой Свободе)... бормочет: “И ночью при луне мне нет покоя, зачем потревожили меня? О боги, боги...”[5,558] И только полные любви и горечи слова Маргариты, а вовсе не волшебное питьё, которое подаёт Коровьев, превращают пациента №118 в Мастера. Это происходит не у Воланда, а в арбатском подвальчике, куда, благодаря Маргарите, возвращается Мастер. “Теперь ты прежний...”[5,639] - говорит Маргарита. И действительно, Мастер вновь обретает утраченную веру в любовь, ощущает себя творцом романа: “...Я помню его наизусть... Я теперь ничего и никогда не забуду...”[5,644] Это обновлённый Мастер уже не прячется от луны (Истины), а “...улыбается ей, как будто знакомой хорошо и любимой...”[5,652]Означает ли это, что герой вновь обрёл прежнюю свободу? Ответ на этот вопрос можно найти, проанализировав последние сцены романа.

Воланд говорит Мастеру о том, что “...роман прочитали... и сказали только одно, что он, к сожалению, не окончен...”[5,653), при этом Мастеру показывают героя его романа. Это было последнее испытание для Мастера, проверка, способен ли он, наконец, познать Истину, вновь стать свободным. Но, увы, “...Мастер стоял неподвижно и смотрел на сидящего прокуратора.”[5,653] Маргарита же не смогла остаться равнодушной, пассивной наблюдательницей, видя страдания Понтия Пилата. Она не стала дожидаться “санкции” Воланда, чтобы крикнуть: “Отпустите его...”.[5,654] Мастер же оказался неспособен на такое чувство. И только когда Воланд предлагает ему “...роман...кончить одною фразой...”[5,654], герой совершает поступок, который предопределил его будущее, которого так хотел, - покой. “...Мастер как будто бы этого ждал уже, пока...смотрел на сидящего прокуратора. Он сложил руки рупором и крикнул так, что эхо запрыгало по безлюдным и безлесым горам: “Свободен! Свободен! Он ждёт тебя!”[5,654] В финале романа находим этому подтверждение в следующих словах: “...Кто-то отпускал на свободу мастера, как сам он только что отпустил своего героя.”[5,656]

Руководствуясь понятиями “свет”, “тьма” и “покой”, которыми апеллирует в своей работе “Духовные искания русской классики” И. Виноградов, становится понятным, почему Мастер не заслужил “Свет”, то есть место абсолютно свободной личности. Левий Матвей, являясь посланником главы “ведомства добра” и “света”, говорит о герое: “...Он не заслужил света, он заслужил покой...”[5,633] Причины кроются, на мой взгляд, в том, что Мастер прекратил борьбу, не противостоял злу, поддался отчаянью страху - тому, что могло и убило в нём МАСТЕРА, художника, творца. А с этим можно было бороться, чтобы делать своё дело несмотря ни на что. А может быть герой не заслужил “Свет” потому, что не совершил подвига служения добру, как Иешуа Га-Ноцри, или потому, что любил женщину, принадлежащую другому (не желай жены ближнего своего)?

Он был Мастер, а не герой. Он получает именно то, чего так жаждет, - недостижимую в жизни гармонию. Ту, которой желали и А.С. Пушкин:

“...Пора, мой друг, пора! Покоя сердце просит...”[15,155]

и М.Ю. Лермонтов:

“...Я ищу свободы и покоя...”[13,222]

Я считаю, что Мастер награждён покоем в потустороннем мире по убеждению самого М. Булгакова. Писатель, исходя из опыта собственной жизни, считает, что в этом мире, кишащем латунскими, лавровичами, алоизиями свобода творчества и вообще свобода невозможна.

Покой Мастера, по мнению Л. Яновской, “на грани света и тьмы, на стыке дня и ночи.”[26,52] Можно предположить, что когда-нибудь герой обретёт “Свет”, то есть свободу. Но произойдет это только с помощью его верной подруги. Ведь Маргарита лишена света из-за своей любви. Воланд говорит об этом так: “...тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит.”[5,653]

Маргарита - персонаж, на мой взгляд, созданный М.А. Булгаковым с наибольшей теплотой и симпатией. Героиня в свои тридцать лет, отличаясь красотой и умом, могла бы вызвать зависть у многих женщин. У неё было всё, о чём можно только мечтать: любящий муж, прекрасная квартира, домработница, достаточно прочное материальное положение. Но одиннадцать лет, а именно столько времени насчитывает её семейная жизнь, Маргарита “...не знала счастья...”[5,485] Из определения Ф. Шеллинга понятия “свобода”, которое философ неразрывно связывает с понятием “счастье”, можно утверждать, что Маргарита Николаевна, лишенная счастья, лишена и свободы. Познаёт героиня своё счастье, только познакомившись с Мастером. Уже во время первой встречи М. Булгаков, используя цветовую символику, создаёт тревожную атмосферу, предвещающую страдания: “Маргарита...несла в руках отвратительные, тревожные жёлтые цветы...И эти цветы очень отчётливо выделялись на чёрном её весеннем пальто.”[5,406] Но пока ничего ещё не предвещает беды. Мастер самозабвенно работает над романом, вдохновляемый любимой женщиной: “Она сулила ему славу, она подгоняла его и вот тут-то стала называть мастером”, говоря, что “...в этом романе её жизнь.”[5,409]

После публикации большого отрывка из романа и начавшейся вслед за этим травли его автора интересна реакция героев на происходящее в контексте проблемы свободы-несвободы. Если статьи Латунского, Аримана и Лавровича вызвали у Мастера смех, затем удивление и страх, вследствие чего писатель заболевает, то у Маргариты - только гнев: “Глаза её источали огонь, руки дрожали и были холодны.”[5,411] Мастер сломлен, его воля подавлена, Маргарита же не только устояла, но и (это случится позднее) помогла своему возлюбленному воскресить в себе прежнего Мастера.

Преданный нежданным “другом” (Алоизием Могарычом), не имеющий сил справиться со своим страхом, болезнью, Мастер исчезает. Маргарита, вернувшись утром в подвальчик на Арбате, где жил её возлюбленный и не найдя его там, во всём винит только себя. В этом поступке, как считает героиня, оно похожа на Левия Матвея: “Да, да, да такая же самая ошибка!...Я вернулась на другой день..., но было уже поздно. Да, я вернулась, как несчастный Левий Матвей, слишком поздно!”[5,485]Долгие месяцы живёт эта женщина, испытывая мучения от осознания своей вины, отчаянья от своего бессилия найти любимого. Однако, всё меняется с приходом весны, когда обновляется не только природа, но и весь мир. Маргарита начинает изо всех сил верить, надеяться и верить в скорую встречу с Мастером. По-моему, именно эта Вера, помноженная на сильное чувство, позволяет героине добиться желаемого результата.

Случай, а может быть Судьба, сталкивают Маргариту с Сатаной и его свитой. Только надежда вновь быть с Мастером, которую ей подаёт при встрече Азазелло, позволяет этой женщине пройти через все испытания. Становясь ведьмой, как говорит сама Маргарита “...от горя и бедствий...”[5,499], она близка к тому состоянию, когда люди и посильнее её готовы чёрту душу заложить, лишь бы спасти, вызволить из беды дорогого человека. Маргарита понимает, что, став ведьмой, она распрощается с прежней, ненавистной для неё жизнью навсегда, обретя свободу. М. Булгаков использует символ Луны как образ Истины и Свободы, для обнаружения у героини признаков свободной личности. Наиболее полно это проявляется во время полёта Маргариты. Глава начинается с мыслей женщины: “Невидима и свободна! Невидима и свободна!”[5,502] Затем над героиней появляется луна, которая сопровождает её: “...Маргарита увидела, что она наедине с летящей над нею и слева луною. Волосы Маргариты давно уже стояли копной, а лунный свет со свистом омывал её тело.”[5,510]

Некоторые исследователи (например, Л. Скорино) считают, что героиня обретает свободу, пойдя на компромисс со злом. Но так ли велик этот компромисс? Мне кажется, это нельзя вменить Маргарите в вину по той причине, что, вступив в сделку с Сатаной, она не потеряла главное - свою нравственную суть. Маргарита никого не предала, не изменила, не делала ничего гадкого и злого. Именно поэтому Маргарита разрешает себе, вернее ведьме в себе, не без удовольствия разнести квартиру Латунского или исцарапать лицо доносчику Алоизию, решительно и испуганно отказываясь от услуг Азазелло, когда тот предлагает слетать к Латунскому и расправиться с ним. А история с Фридой, которой она дарует прощение ценой последнего шанса вызволить из беды Мастера (просить с разрешения Воланда можно было только об одном желании). Но Маргарита пообещала, она подала обезумевшей от горя женщине надежду, и переступить свой человеческий долг героиня не в силах. Маргарита, которая знала в своей жизни колебания, грех, обман, с поразительным мужеством держится перед Воландом, ни о чем, не спрашивая, ни о чём не прося. В ней есть настоящая гордость и достоинство даже тогда, когда на вопрос Князя Тьмы: “Вы, судя по всему, человек исключительной доброты? Высокоморальный человек?[5,553] - Маргарита отвечает отрицательно. М. Булгаков изображает героиню самым обычным человеком, в котором сочетается плохое и хорошее. Однако отличает эту женщину искренность и милосердие, те человеческие качества, которые замечены даже Воландом. Человечность героини, её внутреннее стремление к свободе подчеркивается в романе через внутренние монологи и диалоги, а так же с помощью образа-символа Истины (Свободы) - Луны. Всеми своими действиями героиня доказывает, что заслуживает место рядом с человеком, которого называла: “Мастер”.

Иван Бездомный - следующее звено в цепочке героев московских глав романа “Мастер и Маргарита” с помощью которого решается проблема свободы и несвободы. Герой работает в редакции журнала, пишет стихи. После трагической гибели Берлиоза и общения с Сатаной попадает в клинику Стравинского с диагнозом: “шизофрения”. “Берлиоз и Бездомный - составная часть литературной повседневности Москвы, ...бездуховность, кидающаяся, точно цепная собака, на каждое проявление духа.”(8,82) Но, если “Берлиоз, самоуверенный до глупости”(8,85), можно сказать неподдающийся “лечению” человек. То Иван Бездомный - только “учится”. Общение с Мастером, с которым поэт знакомится в клинике, круто изменило его жизнь. Он уже не будет писать стихи, которые характеризует как “чудовищные”(5,400) Мастер передаёт Ивану самое ценное: веру в Истину, хотя сам теперь боится её. Вся последующая жизнь Ивана Бездомного будет продолжением дела, начатого Мастером, который назовёт в последствии поэта своим учеником. И, на мой взгляд, не столь важно сумеет ли герой написать продолжение романа о Понтии Пилате, важно то, что Иван стремится познать Истину, избавляясь от лицемерия, бездуховности, обретая Веру, познавая Истину и в конечном итоге - Свободу. Автор “Мастера и Маргариты” этот процесс демонстрирует с помощью образа Истины - Луны. Иван Бездомный, спустя несколько лет после посещения Москвы Воландом, став профессором истории и философии, “каждый год, лишь только наступает весеннее праздничное полнолуние...” ждёт “...пока созреет луна.” [5,665] Он идёт на знакомую скамейку под липами и “...уже откровенно разговаривает сам с собой, курит, щурится на луну...[4,665]

Алоизий Могарыч - последнее звено в цепочке персонажей московских глав романа “Мастер и Маргарита”, с помощью которого я исследую проблему свободы - несвободы. Основным художественным приёмом, который помогает раскрыть сущность персонажа в контексте свободы - несвободы, является эзопов язык, то есть приём речи, основанный на иносказании и недомолвках, приём, скрывающий прямой смысл сказанного.

В Алоизии Могарыче в самое тяжелое время травли Мастер неожиданно находит друга. Он узнаёт о новом знакомом, что тот работает журналистом, “...холост, что живёт рядом... примерно в такой же квартирке, но что ему тесно там...”(5,412) Этот человек ему очень понравился. Понравился, прежде всего, тем, что тот с необыкновенной легкостью мог объяснить любое жизненное явление, любую газетную статью, а так же “...покорил... своей страстью к литературе...”(5,413), упросив Мастера прочитать написанный роман, “...причём...с потрясающей точностью...рассказал все замечания редактора...Он попадал из ста раз сто раз.”[5,412] В данной фразе скрыт факт того, что новый знакомый Мастера относится к тем же “литературным деятелям”, которые организовали в прессе травлю автора романа о Понтии Пилате. Иначе как объяснить необыкновенную способность Алоизия говорить о том, почему роман не мог быть напечатан? Руководствуясь мыслью Мастера о том, что ярость “литераторов” была вызвана отсутствием возможности выразить собственное мнение, а так как “...нет ничего противоречащего свободе, чем мыслить иначе, чем действовать, и действовать иначе, чем мыслить.”[8,13](что говорит о крайней несвободе этих людей), то можно сделать вывод, что и Алоизий Могарыч человек несвободный. Маргарите Алоизий Могарыч сразу не понравился, а ведь сердце любящего человека никогда не обманывает, предчувствуя что-то неладное. Так всё и вышло: Алоизий Могарыч, нежданный “друг”, оказался Иудой ХХ века. Основным поводом к предательству служит замечание журналиста о том, что ему тесно в своей (такой же, как и у Мастера) квартирке. М. Булгаков упоминает устами Мастера об этом как бы вскользь. Позже автор романа о Пилате вспоминает, что после того, как Марго в последний раз уходит домой для того, чтобы объясниться с мужем и вернуться уже навсегда, “...в окошко постучали...”(5,416)Герой не говорит, кто именно “постучал”, но, зная условия жизни в те годы, об этом не трудно догадаться. По мнению А.З.Вулиса, “Тандем “барон Майгель - Алоизий Могарыч” в сочетании с водопроводчиками на лестницах дома №302-бис или “большой компании мужчин, одетых в штатское” - точно отражает... восприятие правовых аномалий эпохи.”(8,131) Используя эзопов язык, автор “Мастера и Маргариты” позволяет выявить несвободу Алоизия Могарыча.

Как и у “евангельского” Иуды, так и у московского нет никаких угрызений совести от содеянного. Живет он спокойно в квартирке Мастера, слушая патефон, не думая о судьбе человека, другом которого ещё недавно назывался. Оба предателя, Иуда и Алоизий, похожи друг на друга даже в цене своих поступков: первый получает деньги, второй - квартиру. Алоизий-иуда, лишённый даже представления о свободе, остаётся несвободным человеком, рабом внешних обстоятельств.

2.4 Свобода по Булгакову

Исходя из определения понятия “свободы”, как “способности человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости.”(22,595), можно с уверенностью сказать, что замечательный советский писатель послереволюционного периода Михаил Афанасьевич Булгаков, продолжая лучшие традиции русской классической литературы, своей жизнью и творчеством доказал, что даже в самых неимоверно сложных условиях можно оставаться свободным человеком. Эту мысль он последовательно воплощал в своих произведениях, вершиной которых стал итоговый роман писателя “Мастер и Маргарита”.

Из художественных средств и приёмов, с помощью которых М. Булгаков выявляет свободу-несвободу персонажей, выделяются следующие:

а) Иешуа Га-Ноцри - цветовая символика, диалоги, портретные зарисовки, антитеза;

б) Понтий Пилат - внутренние монологи, диалоги, образы-символы, антитеза, портретные зарисовки;

в) Левий Матвей - цветовая символика, внутренние монологи, диалоги, антитеза;

г) Иуда из Кириафа - цветовая символика, антитеза;

д) Мастер, Маргарита - образы-символы, внутренние монологи, диалоги, антитеза;

е) Иван Бездомный - образы-символы, диалоги;

ж) Алоизий Могарыч - эзопов язык.

В произведении проблема свободы и несвободы отразилась наиболее остро. Писатель считает, что свободным может считаться только тот человек, кто не только верит в высшую справедливость и проповедует её, но и тот, кто готов помочь людям поверить в её существование, помочь найти Истину, а, следовательно, и Свободу, даже ценой собственной жизни. В романе таким человеком является бродячий философ Иешуа Га-Ноцри.

Однако, люди, чаще всего, не задумываются о своей свободе и живут в неведении, оставаясь рабами обстоятельств, не зависящих от них. М.А. Булгаков на примере двух образов показал эволюцию таких людей. Левий Матвей, бывший сборщик податей, герой евангельских глав романа, и Иванушка Бездомный, поэт, - из московских. Оба героя приходят к Истине, а значит и к личной свободе, различными путями. Если Левий Матвей, став учеником Иешуа Га-Ноцри, записывая его мысли(пусть иногда и неверно)на пергаменте сразу проникается духом свободного человека, то Иван Бездомный показан как раз в процессе познания Истины, обретения свободы под влиянием общения с Мастером.

В романе три предателя: прокуратор Иудеи Понтий Пилат, Иуда из Кириафа и житель Москвы 30-х годов ХХ века Алоизий Могарыч. Если Понтий Пилат, осознавая свою вину, наконец-то отпускается на свободу после того, как провёл почти две тысячи лет в одиночестве и тоске своего бессмертия, терпя неимоверные муки совести, то Иуда и Алоизий Могарыч, которые действуют обдуманно и хладнокровно, не терзаясь, подобно Понтию Пилату, угрызениями совести после совершения своих подлых поступков, никогда не были и не будут свободными людьми. По мнению М. Булгакова, оба несут заслуженную кару за содеянное: Иуда погибает под ударами ножей, Алоизий Могарыч отделывается “лёгким” испугом и исцарапанным в кровь лицом.

Сложнее проблема свободы решается в отношении Мастера и Маргариты. Мастер, создавая роман о Понтии Пилате, чувствует себя свободным. Для него в мире существует только его произведение и любимая женщина, Маргарита, которая воодушевляет его. Но, после публикации романа и появления вслед за этим газетных статей ругательного характера, Мастер поддаётся страху, отчаянью, тем самым теряя веру в Истину, страшась её, а, следовательно, теряет драгоценную свободу. И только благодаря мужеству, сильной и преданной любви Маргариты, которая находит любимого и пытается вернуть его к прежней жизни, появляется надежда, что Мастер обретёт свободу. Пока же он и его верная подруга(“...тот, кто любит должен разделять участь того, кого он любит.”(5,553) награждены “покоем” о котором так мечтал Мастер.

Отказ от борьбы, не препятствие злу, отказ от своего романа: “Ах, нет, нет,...я вспоминать не могу без дрожи мой роман...”(5,418)- вот главная вина Мастера. Поэтому он, видимо, и не заслужил “Света”, то есть полной свободы.

Вот главная мысль Михаила Булгакова, доказанная собственной жизнью.

3. Художественное воплощение категорий свободы и несвободы в романе Ч.Т. Айтматова “Плаха”

3.1 Выявление проблемы свободы и несвободы у героев библейской главы романа: Иисус Назарянин - Понтий Пилат

В 60-80 г.г. XX столетия тема свободы-несвободы в художественной литературе, тесно переплетаясь с проблемами современного мира (нравственности, экологии и других), нашла своё отражение в произведениях В. Быкова, В. Распутина, В. Астафьева, А. Галича, Б. Окуджавы, В. Высоцкого и других писателей и поэтов.

Спустя почти полвека после написания “Мастера и Маргариты”, свет увидело произведение, которое по сложности и многообразию аспектов явилось своеобразным продолжением разговора о вечных проблемах человечества. Особенно это касается темы свободы-несвободы. Таким произведением стал роман киргизского писателя Ч.Т. Айтматова “Плаха”.

Роман отличает сложная композиция, высокая степень концентрации проблем, оригинальность стиля, яркая стилевая индивидуальность. Естественно, что сложность композиционной системы, неожиданные персонажи, выход на религиозно-философские проблемы порождали непонимание, а непонимание - критику. Так, например, В. Чубинский в своей статье “И снова о “Плахе” упоминает высказывание А.Д. Иванова, который, говоря о двух стилях в романе, художественном и публицистическом, пишет: “Думается, вечные уроки таковы: художник становится публицистом, если он не может выразить свои мысли и чувства на языке образов.”[23,158] Учитывая историю русской литературы, скажу: во времена Великих Событий в жизни народа, страны, человечества, на первый план всегда выходили писатели-публицисты, писатели-ораторы. Яркие примеры Г. Гейне, В. Белинский, Н. Чернышевский, Н. Герцен, В. Маяковский и другие. В словах А. Адамовича я нашёл подтверждение вышесказанному: “...само наше грозное время, опасность гибели человечества заставляет таких писателей, как В. Распутин, В. Астафьев и Ч. Айтматов, хвататься за публицистическое, прямое, громкое слово, бросаемое в разгоряченное или, наоборот, спящее, которое надо срочно разбудить, сознание.”[23,159]

Композиционный рисунок “Плахи” резко отличается от “Мастера и Маргариты”: миры Авдия, Бостона и волков непосредственно не переплетаются, в то время как миры Пилата, Воланда и Мастера показаны в органическом взаимодействии.

Один из центральных эпизодов романа Ч. Айтматова - библейская легенда. Она передаёт сцену допроса Понтием Пилатом Христа, во время которого осуждённый и палач ведут разговор о проблемах человечества: о власти и человека, о путях в “Царство Истины” и, наконец, о свободе и несвободе личности.

Образ Иисуса Христа и библейской легенды в целом вызвали серьёзные критические замечания и различные толкования. Прежде всего, Ч. Айтматова обвинили в том, “...что автор вознамерился соединить совершенно несоединимое: анашу и Христа...” [16,93], а также отмечалось, что после булгаковского романа добавить что-либо лучшее в библейский сюжет невозможно. Однако, на мой взгляд, не учтено следующее в такой критике: роль библейской легенды в произведениях, её место, а так же то, как она истолкована писателями. Во-первых, у М. Булгакова “евангельские” главы представляют собой главную сюжетную линию романа, а у Ч. Айтматова - лишь эпизодическую, хотя оба варианта, явно или в подтексте проходят через всё произведение и помогают истолковать проблему свободы-несвободы. Во-вторых, в “Плахе” библейская легенда трактуется иначе, нежели в “Мастере и Маргарите”, а именно под знаком беды, под знаком катастрофы, угрожающей человечеству от обвальной бездуховности. Ч. Айтматов в сцену допроса вводит новый персонаж: жену Понтия Пилата. Необходимо отметить, что тем самым писатель не переиначивает первоисточник - Библию. В Евангелие от Матвея мы найдём этот образ, который, по моему убеждению, у писателя восходит и ассоциируется с понятиями “женщина”, “мать”, “Земля”, “Вселенная” (все понятия женского рода, то есть “дающие жизнь”).

Считаю необходимым сказать о различиях между “евангельскими” главами “Мастера и Маргариты” и “Плахи”. У М. Булгакова - главная сюжетная линия, у Ч. Айтматова - эпизод; насыщенность персонажей (более десяти) в первом случае и минимальное (четыре) во втором; логическая завершённость повествования о судьбах героев в контексте выявления свободы-несвободы и недосказанность, незавершённость.

Я объясняю эти различия не только авторской индивидуальностью, но и теми задачами, которые ставил перед собой каждый писатель, создавая произведения. Если для М. Булгакова проблема свободы-несвободы связана, прежде всего, с темой свободы творчества, то у Ч. Айтматова - с задачей эсхатологического масштаба, с проблемой существования или гибели человечества вследствие потери идеалов нравственности и свободы.

Сравнительно небольшое количество персонажей в библейской легенде романа “Плаха” позволяет, на мой взгляд, сконцентрировать всё внимание на главных действующих лицах - Иисусе Назарянине и Понтии Пилате. Из художественных средств и приёмов, через которые выявляется проблема свободы-несвободы, выделим внутренние монологи и диалоги, образы-символы, портретные зарисовки, цветовую символику, лейтмотивные фразы, сравнения.

В отличие от булгаковского Иешуа Га-Ноцри, Иисус Назарянин более богоподобен, хотя и сохраняет ещё качества обыкновенных людей. В тексте романа мы видим частые обращения героя к Отцу Всевышнему, воспоминания о матери Марии.

Внутренняя свобода персонажа особенно ярко передаётся автором “Плахи” через внутренние монологи и диалоги. Во время допроса, перед лицом грозящей ему мучительной смерти на кресте, Иисус остаётся верен идеям Нового Царства и Свободы, которые проповедовал, веря, что “...смерть бессильна перед духом.”[1,423] Осознавая большую разницу, - “...оба мы столь различны, что вряд ли поймём друг друга...”[1,426] - Иисус всё же пытается объяснить Понтию Пилату неправедность его жизни, в которой нет места чистой совести и свободе: “Для тебя власть - Бог и совесть ... и для тебя нет ничего выше...”[1,426] - слышим из уст героя.

Пилат трижды предлагает Иисусу отречься от своего учения, тем самым спасти себя от гибели, но трижды слышит отказ: “Мне не от чего отказываться, правитель...”[1,422], “...Зачем же я буду кривить душой и отрекаться...”[1,426], при этом глаза арестанта “...были по-детски беспомощны...” [1,422] Удачно найденным сравнением Ч. Айтматов подчёркивает наивность, внутреннюю чистоту, а, значит, и свободу персонажа. Необыкновенная уверенность осужденного в своей правоте лишает Пилата уверенности. В душе римского прокуратора начинается борьба двух я: жестокого прокуратора и человека. Однако по силе концентрации и драматизму противоречия эти не могут сравниться с теми муками, которые испытал булгаковский Пилат.

Услышав отказ Иисуса отречься от своего учения Пилат говорит: “Напрасно!...хотя и не совсем уверенно. Но в душе дрогнул - его поколебала решительность Иисуса Назарянина. И в то же время он не хотел, чтобы тот отрёкся от себя и стал бы искать спасения, просить пощады.”[1,433] Иными словами, прокуратор поражён силой духа арестанта, его свободой, то есть тем, чего лишён сам. Странно звучат в таком контексте его слова, обращённые к Иисусу: “Поговорим как свободные люди...”[1,433] Возможно реплика скрывает тайную мечту Пилата о подлинной свободе.

После троекратного отказа Иисуса отречься от своего учения ничего уже не может спасти его, даже записка жены Понтия Пилата, в которой женщина просит не причинять “...непоправимого вреда...скитальцу...”[1,424]

Образ жены не случаен в библейской главе и не является вымыслом писателя. В некоторой степени этот персонаж - символический. Он олицетворяет Вселенский Разум, мудрость Матери-Природы. Подтверждение тому - жена Понтия Пилата как действующее лицо Библии: “Между тем, как сидел он (Понтий Пилат - В.Д.)на судейском месте, жена его прислала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому...”[3,35]

Однако в Пилате побеждает жажда власти. Пытаясь снять с себя ответственность за гибель проповедника Нового Царства, он заявляет: “...я сделал всё, что от меня зависело, Боги свидетели, я не подталкивал его к тому, чтобы он стоял на своём, предпочтя учение собственной жизни ... Он сам себе подписал смертный приговор...”[1,427] В данном случае, кроме властолюбия, что, по мнению Иисуса, несовместимо со свободой личности, в римском прокураторе живёт страх, а он, по словам уже булгаковкого Иешуа Га-Ноцри, один из главных человеческих пороков, предполагающих отсутствие свободы.

Самым основным художественным приёмом, позволяющим выявить свободу-несвободу у героев библейской главы, на мой взгляд, является лейтмотив, объясняющий полёт птицы как некое олицетворение свободы. В начале главы перед взором Иисуса и Пилата появляется “...одинокая птица...То ли орёл, то ли коршун...”[1,418], которую прокуратор сравнивает со смертью арестанта. Далее, во время допроса, птица вновь приковывает внимание Понтия Пилата. Теперь его взволновало то, “...что птица была для него недосягаема, была неподвластна ему, - и не отпугнёшь её, равно как не призовёшь и не прогонишь.”[1,424] Похожие чувства персонаж начинает испытывать к своему собеседнику-антиподу. А пока он пытается обмануть самого себя, сравнивая свободно парящую в небе птицу с властью императора. В финале главы Понтий Пилат снова-таки обращает внимание на птицу, которая “...наконец покинула своё место и медленно полетела в сторону, куда повели, окружённого...конвоем...”[1,444] Иисуса. При этом прокуратор “...с ужасом и удивлением...”[1,444] следит взглядом за странной птицей. Наверняка, удивление и ужас связаны с потерей возможности обрести истинную свободу, ту, которой в полной мере обладал Иисус Назарянин - проповедник Нового Царства.

Завершая разговор о существовании или отсутствии свободы у героев библейской легенды романа “Плаха”, можно сказать, что полной свободой обладает только один персонаж - Иисус Назарянин. Доказательством тому служит стремление героя пробудить в людях то доброе, гуманное чувство, которое поможет спасти мир от засилья безнравственности, властолюбия и жестокости. Римский же прокуратор, осознавая свою несвободу и не стремящийся от неё избавиться, поражённый пороком властолюбия, лицемерия, жестокости и других, остаётся несвободной личностью. В этом главное отличие его от булгаковкого Пилата, который, осознав скудность жизни без Истины и Свободы и раскаявшись в содеянном злодеянии, в финале обретает свободу.

3.2 Выявление проблемы свободы-несвободы у героев “маюнкумских” глав: Авдий Каллистратов - гонцы за анашой - оберкандаловцы - Бостон Уркунчиев

“Существует на свете закономерность, согласно которой

мир больше всего и наказывает своих сынов за самые

чистые идеи и побуждения духа”.

[1,361]

Основные действия в романе “Плаха” происходят на бескрайних просторах Маюнкумской саванны, Прииссыкулья. Главные действующие лица: Авдий Каллистратов, гонцы за анашой, оберкандаловцы и Бостон Уркунчиев. Основной художественный арсенал для решения проблемы свободы-несвободы: приёмы, раскрывающие психологию: внутренние монологи, диалоги, сны и видения; образы-символы, антитеза, сравнение, портрет.

Авдий Каллистратов - одно из важнейших звеньев в цепочке героев “маюнкумских” глав “Плахи”. Будучи сыном дьякона, он поступает в духовную семинарию и числится там “...как подающий надежды...”[1,323] Однако, через два года его изгоняют за ересь. Дело в том (и это были первые шаги героя как свободной личности), что Авдий, считая, “...что традиционные религии...безнадёжно устарели...”[1,361] из-за своего догматизма и закоснелости, выдвигает свою версию “...развития во времени категории Бога в зависимости от исторического развития человечества.”[1,369] Персонаж уверен, что обычный человек может общаться с Господом без посредников, то есть без священников, а этого церковь простить не могла. Чтобы “...вернуть заблудшего юношу в лоно церкви...”[1,364] в семинарию приезжает епископ или, как его называли, Отец Координатор. Во время беседы с ним Авдий “...почувствовал в нём ту силу, которая в каждом человеческом деле, охраняя каноны веры, прежде всего соблюдает собственные интересы.”[1,365] Тем не менее, семинарист откровенно говорит о том, что мечтает о “...преодолении вековечной закоснелости, раскрепощение от догматизма, предоставление человеческому духу свободы в познании Бога как высшей сути собственного бытия.”[1,368] Иными словами “ дух свободы” должен управлять человеком, в том числе и его стремлением познать Бога. Вопреки уверениям Отца Координатора, что главная причина “бунта” семинариста - свойственный молодости экстремизм, Авдий не отрекается от своих взглядов. В “проповеди” Отца Координатора прозвучала мысль, ставшая реальностью в дальнейшей трагической жизни Каллистратова: “Тебе с такими мыслями не сносить головы потому, что и в миру не терпят тех, кто подвергает сомнению основополагающие учения,...и ты ещё поплатишься...”[1,370] Умозаключения Авдия носили неустоявшийся, дискуссионный характер, но и такой свободы мысли, официальное богословие не простило ему, изгнав из своей среды.

После исключения из духовной семинарии Авдий работает внештатным сотрудником комсомольской газеты, редакция которой была заинтересована в таком человеке, так как бывший семинарист являлся своеобразной антирелигиозной пропагандой. Кроме того, статьи героя отличались непривычными темами, что вызывало интерес у читателей. Авдий же преследовал цель “...познакомить читателя с тем кругом мыслей, за которые, собственно говоря, его и исключили из духовной семинарии.”[16,95] Сам персонаж так говорит об этом: “Меня давно терзала мысль - найти нахоженные тропы к умам и сердцам своих сверстников. Я видел своё призвание в поучении добру” [1,335] В этом стремлении героя Ч. Айтматова можно сравнить с булгаковским Мастером, который своим романом о Пилате так же выступал за самые гуманные человеческие качества, отстаивая свободу личности. Как и герой “Мастера и Маргариты” Авдий не может опубликовать свои “набатные” статьи о наркомании, так как “...вышестоящие инстанции...”[1,332], лишённые истины, а значит и свободы, не желая причинять ущерб престижу страны этой проблемой, не пропускают их в печать. “К счастью и несчастью своему, Авдий Каллистратов был свободен от бремени такого...затаённого страха...”[1,360] Стремление героя говорить правду, какой бы горькой она ни была, подчёркивает наличие у него свободы.

Для того, чтобы собрать подробный материал об анашистах, Авдий проникает в их среду, становится гонцом. За день до поездки в Маюнкумские степи собирать “злую штуку”[1,326], осознавая опасность и ответственность предпринимаемого, он неожиданно получает большую моральную поддержку: концерт староболгарского храмового пения. Слушая певцов, “...этот крик жизни, крик человека с вознесёнными ввысь руками, говорящий о вековечной жажде утвердить себя,... найти точку опоры в необозримых просторах вселенной...”[1,345], Авдий получает необходимую энергию, силу для выполнения своей миссии. Под влиянием пения герой невольно вспоминает рассказ “Шестеро и седьмой”, повествующий о времени гражданской войны на территории Грузии, и понимает, наконец-то, причину трагического финала, когда чекист Сандро, внедрившийся в отряд Гурама Джохадзе, после совместного пения в ночь перед расставанием убивает всех и себя. Песня, льющаяся из самого сердца, сближает людей, одухотворяет, наполняет души ощущением свободы и Сандро, раздваиваясь в борьбе долга и совести, покарав бандитов, убивает и себя.

В данном эпизоде музыка, символизирующая чувство свободы, наполняет душу бывшего семинариста. Ч. Айтматов устами героя размышляет : “Жизнь, смерть, любовь, сострадание и вдохновение - всё будет сказано в музыке, ибо в ней, в музыке, мы смогли достичь наивысшей свободы, за которую боролись на протяжении всей истории...”[1,357]

На следующий день после концерта Авдий вместе с анашистами устремляется в Маюнкумы. По мере того, как герой знакомится с гонцами, первоначальный план просто собрать материал для статьи уступает место стремлению спасти заблудшие души. Авдий “...был одержим благородным желанием повернуть их (анашистов - В.Д.) судьбы к свету силой слова...”[1,374], не зная “...что зло противостоит добру даже тогда, когда добро хочет помочь вступившим на путь зла...”[1,374]

Кульминационным моментом в истории с анашистами является диалог между Авдием и предводителем гонцов Гришаном, в ходе которого становятся очевидным взгляды персонажей именно с точки зрения интересующей меня проблемы.

Гришан, поняв замысел Каллистратова спасти молодых ребят-наркоманов, пытается доказать неправомочность действий Авдия, их бессмысленность. Бывший семинарист слышит слова, которые похожи на то, что когда-то говорил ему Отец Координатор: “А ты, спаситель-эмиссар, подумал прежде о том, какая сила тебе противостоит?”[1,402] В этих словах звучит прямая угроза, но проповедник остаётся верен себе. Авдий считает, что “...устраниться, видя злодеяние своими глазами,...равносильно тяжкому грехопадению.”[1,403] Гришан утверждает, что он в большей степени, чем кто-либо дарит всем свободу в виде кайфа от наркотика, в то время как каллистратовы “...лишены даже этого самообмана.”[1,406] Однако, в самих словах предводителя анашистов кроется ответ: свобода под воздействием наркотика - самообман, значит ни гонцы, ни Гришан не обладают истинной свободой. Поэтому анашисты набрасываются на Авдия и, жестоко избив, сбрасывают с поезда. Примечательный факт: Гришан не участвует в избиении. Он, как и библейский Понтий Пилат, умывает руки, отдав жертву на растерзание обезумевшей толпе.

Благодаря молодому организму или какому-то чуду Авдий Каллистратов остаётся в живых. Теперь казалось бы герой одумается, поймёт всю опасность сражаться с “ветряными мельницами” безнравственности, бездуховности, несвободы. Однако этого не происходит. Авдий, едва оправившись, попадает в “бригаду” или “хунту”, как окрестили себя сами люди, Обер-Кандалова, бывшего военного “...бывшего из штрафбата...”[1,476], который отправлялся в Маюнкумы на отстрел сайгаков для выполнения плана мясосдачи. Облава сильно подействовала на Авдия: “...он вопил и метался, точно в предчувствии конца света, - ему казалось, что всё летит в тартарары, низвергается в огненную пропасть...”[1,481] Желая прекратить жестокую бойню, герой захотел обратить к Богу людей, которые приехали в саванну в расчёте заработать кровавые деньги. Авдий “...хотел остановить колоссальную машину истребления, разогнавшуюся на просторах Маюнкумской саванны, - эту всесокрушающую механизированную силу...Хотел одолеть неодолимое...”[1,481] Эта сила физически подавляет героя. Спасти он не пытается да это было почти невозможно, потому, что Обер-Кандалов противопоставил жестокую мысль: “...кто не с нами, вздёрнул, да так, чтобы сразу язык набок. Всех бы перевешал, всех кто против нас, и одной вереницей весь земной шар, как обручем, обхватил, и тогда б уж никто ни единому нашему слову не воспротивился, и все ходили бы по струнке...”[1,486] Авдий “по струнке” ходить не мог и не хотел, поэтому его распинают на саксауле. Его “...фигура чем-то напоминала большую птицу с раскинутыми крыльями...”[1,487] Упоминание о птице, свободный образ которой троекратно появляется в библейской легенде романа, позволяет утверждать: сравнение свидетельствует о том, что Авдий погибает свободной личностью, в то время, как оберкандаловцы, лишённые всех нравственных норм, вообще человеческого подобия, несвободны.

Отец Координатор, анашисты и оберкандаловцы - современная альтернатива Авдию, Христу ХХ века. Они пытались заставить его отречься о своих убеждений, от веры, от свободы. Однако, как и две тысячи лет назад Понтий Пилат трижды слышит отказ из уст Христа, так и современные пилаты не могут сломить волю свободного человека - Авдия Каллистратова.

Последним действующим лицом “маюнкумских” глав, в приложении к которому исследуется проблема свободы-несвободы, является Бостон Уркунчиев. Сюжетная линия персонажа переплетается с линией волков. С Авдием Каллистратовым герой никогда не встречается на страницах романа, но, тем не менее, его жизнь наполнена идеями Христа ХХ века. Бостон “...аккумулирует в себе накопленные за тысячелетия народом здоровые навыки и принципы бытия и своего пребывания на земле,...учитывая опыт человека ХХ столетия, выражает устремления к реальному гуманизму.”[4,199] И здесь в гамме художественных средств авторские ремарки, монологи и сны героя.

Бостон Уркунчиев, по мнению Р. Бикмухаметова, “...прямой наследник Дюйшена и Танабая Бакасова, Казангана и Едигея Буранного.”[4,199], героев предыдущих произведений Ч. Айтматова. Самое главное в жизни героя - семья (жена и маленький Кенджеш) и работа, “...ведь с самого детства жил трудом.”[1,528] В нелёгкий труд чабана Бостон вкладывает всю свою душу, почти круглосуточно занимаясь с ягнятами. Он пытается ввести в бригаде, которой руководит, арендный подряд, считая, что каждому “...делу, кто-то в конце концов должен...быть хозяином.”[1,532] Желание существенных перемен, дающих больше свободы для принятия решений, действий, подтверждает и указывает на стремление героя не только к свободе в узком, конкретном, но и в глобальном масштабе. Однако осуществить задуманное не удаётся из-за непонимания, равнодушия, безразличия руководства совхоза, в определённых обстоятельствах оборачивающихся преступной вседозволенностью и человеконенавистничеством. Именно это явилось причиной вражды между Уркунчиевым и пьяницей Базарбаем. Именно равнодушие и непонимание во всеобщей бездуховности - главные причины смерти Ерназара, друга и единомышленника Бостона, который гибнет на пути к новым пастбищам для скота.

Бостон тяжело переживает смерть Ерназара. Хотя, если вдуматься, то вины персонажа в происшедшей трагедии нет. Не Уркунчиев, а общество, равнодушное и закоснелое, держащееся, как и официальная церковь, на догматизме, толкает чабанов на рискованное дело. Свобода персонажа автором “Плахи” выводится из понятия “нравственность, то есть только высокоморальный, соотносящий свои поступки с совестью человек, по мнению Ч. Айтматова, может быть свободным. Все эти качества присущи Бостону Уркунчиеву. После гибели Ерназара “...ещё долгое время, годы и годы, Бостону снился один и тот же навечно впечатавшийся в его память страшный сон...”[1,549], в котором герой спускается в зловещую пропасть, где нашёл последний приют вмёрзший в лёд Ерназар. Сон, в -ходе которого чабан вновь и вновь переживает муки, является определяющим в вопросе о нравственности, а значит и в вопросе о свободе персонажа.

Деградация человека и жестокость, усилившаяся в обращении с природой, окружающими людьми становится причиной трагедии Бостона. Дело в том, что Базарбай, разорив волчье логово, приводит зверей к жилищу Бостона. На неоднократные просьбы чабана отдать или продать волчат Базарбай отвечал отказом. А между тем волки резали овец, не давали своим воем спокойно спать по ночам. Герой, чтобы оградить свою семью и хозяйство от такого бедствия, устраивает засаду и убивает волка-отца. Его гибель является первым звеном последующих смертей. Следующим стал его сын Кенджеш и волчица: Бостон, желая застрелить зверя, похитившего ребёнка, убивает обоих. Для героя мир блекнет, “...он исчез, его не стало, на его месте остался только бушующий огненный мрак.”[1,581] С этого момента персонаж, отличавшийся от окружающих наличием нравственной чистоты и свободы, теряет её. Объяснить это можно так: убив волчицу-мать, воплощающей и олицетворяющей в себе Природу, её высшую мудрость и разум, Бостон убивает себя в своём потомстве. Однако на пути потери свободы Бостон идёт ещё дальше, становясь таким же несвободным человеком, как и Кочкорбаев, оберкандаловцы и анашисты, учиняя самосуд над Базарбаем.

Завершая разговор о существовании или отсутствии свободы у героев “маюнкумских” глав романа можно сделать следующие выводы. Единственный герой, который обладает исключительной свободой, - Авдий Каллистратов. Персонаж, боровшийся за спасение “заблудших душ” анашистов и оберкандаловцев, проповедующий добро, нравственную чистоту и свободу, погибает, не изменив своей вере в человека, не отрёкшись от убеждений свободной личности. Анашисты и оберкандаловцы, лишённые нравственных принципов, преследуя только одну цель в жизни - обогащение, лишены свободы. При этом анашисты, считая дурман наркотика освобождением от всех запретов, усугубляют свою несвободу.

Бостон Уркунчиев, будучи неординарной, изначально свободной личностью, вследствие преступления человеческих норм, пойдя на поводу у таких, как Кочкорбаев, Отец Координатор, анашисты и оберкандаловцы, теряет свободу, ставит крест на своей жизни свободной личности и жизни своего рода.

3.3 Природа как элемент выявления проблемы свободы-несвободы в романе “Плаха”

“...Никакой человек не царь ей, природе-то. Не царь,

вредно это - царём-то зваться. Сын он её, старший

сыночек. Так разумным же будь,

не вгоняй в гроб маменьку”.

[6,348]

Отдельная сюжетная линия, связывающая судьбы Авдия и Бостона, повествует о судьбе волчьей пары: Акбары и Ташчайнара. Каким же образом антропоморфизм вторгается в проблему свободы-несвободы? Об этом данная глава. Обращение к миру природы находим уже в ранних произведениях писателя: “Прощай, Гульсары”, “Джамиля”, “Белый пароход”, “Буранный полустанок”. “Рядом с человеком он (Ч. Айтматов - В.Д.) ставил коня, верблюда, слышал в степи отголоски тысячелетней истории, усматривал человеческое благородство в защите моралов...”[4,197] Автор “Плахи” считает, что истинный гуманизм - не просто любовь к человеку и к природе, а защита, активное противостояние бездуховности, яростная борьба с браконьерством всех мастей. Писатель видит прямую взаимосвязь между социальной, общественной жизнью и жизнью природы, причём разложение первых двух ведёт к гибели последней, что подразумевает и самоуничтожение человеческого рода.

В “Плахе” голос природы получает наиболее полное звучание. Из основных художественных средств, через которые выявляется проблема свободы-несвободы, выделил антитезу и авторские ремарки.

Волки в романе - особенные. По мнению Р. Бикмухаметова, они пришли в “Плаху” из киргизского эпоса “Манас”, “...в котором они выступают в качестве спасителей;...эти волки называются … кайберенами, покровителями травоядных,...таким образом, покровителями человека и степных животных.”[4,196] В эпосе метафорически выражена мысль о единстве человечьего рода и природы. Отсюда и имена волков в романе, чего в реальной жизни не существует: Акбара - великая, всемогущая; Ташчайнар - перегрызающий камень. Отсюда же и синева глаз волчицы: для них (волков - В.Д.) нет ничего дороже вечной степи, вечно синего неба и, конечно же, свободы.

Вся жизнь животных была логически спланирована самой природой. Волчья “...кровь живёт за счёт другой крови - так повелено началом всех начал, иного способа не будет...”[1,312], но в этом “…была своя, от природы данная целесообразность оборота жизни в саванне.”[1,317] Акбара и Ташчайнар забивали именно столько сайгаков, сколько необходимо было им для существования. Люди же, в отличие от них, убивали ради убийства, ради обогащения. В этом - одно из существенных различий между человечными зверями и звероподобными людьми.

В мире, в котором долгое время жили волки, царила природная гармония, Но существовала она до тех пор, пока в саванну не пришёл человек, вооружённый техникой, несущий хаос и смерть. Очень ярко это показано в картине избиения сайгаков, в ходе которого погибают первенцы Акбары. Волчице, “...оглохшей от выстрелов, казалось, что весь мир оглох и онемел, что везде воцарился хаос и само солнце, беззвучно пылающее над головой, тоже гонимо,...мечется и ищет спасения...”[1,319] Однако, силы природы берут своё, и через некоторое время Акбара приносит пятерых волчат.

Ч. Айтматов противопоставляет волков, неоднократно именуя их “лютыми”, людям, которые по своим нравственным, духовным качествам уступают во всём зверям. Акбара же и Ташчайнар наделены поистине человеческой мудростью и милосердием. Доказательством служит встреча волков с Авдием среди зарослей анаши, где последний, увидев маленьких волчат, пытается играть с ними. Подоспевшей Акбаре “...ничего не стоило с размаху полоснуть его (Авдия - В.Д.) клыками по горлу или по животу.”[1,308], но, увидев в глазах “...голого и беззащитного, - которого можно было поразить одним ударом, перескочила,...развернулась и снова перепрыгнула во второй раз...”[1,308] В двойном перепрыгивании через беззащитного человека заложен некий смысл, позволяющий утверждать о наличие у волков-зверей самых лучших качеств цивилизованного человека: нравственность, милосердие, а в итоге - уважение к свободе другого, что свидетельствует наличии собственной свободы.