Модели идеального общества Платона и Аристотеля

Монархия -- древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других. Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”, “они сами закон”.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, и она возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.

Полития -- власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель -- воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”, “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны”. Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо “каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо, если исходить из личного достоинства, богатства или происхождения, то всегда найдется самый достойный, самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных неустойчиво, власть же большинства более самодовлеюща.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана”. Олигархия, как и аристократия, -- власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время недостаточных”.

Аристотель прослеживает связь между формами политического устройства. Олигархия - власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства -- в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та -- в олигархию, та -- в тиранию, а тирания в демократию.

Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", удачно сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Аристотель, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.

Нетрудно убедиться, что за каждым употребленным у Аристотеля политическим термином кроется вполне конкретное содержание. Философ стремиться сделать свою схему гибкой, способной охватить все многообразие действительности. Приводя в пример современные ему государства и оглядываясь на историю, он, во-первых, констатирует существование различных разновидностей внутри отдельных видов государственного устройства, во-вторых, отмечает, что политический строй некоторых государств объединяет в себе признаки различных государственных устройств и что существуют промежуточные формы между царской и тиранической властью - аристократия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демократии и др. Большое внимание Аристотель уделяет вопросу о государственных переворотах. Его рассуждения о причинах и поводах переворотов в государствах с разным устройством богато иллюстрируются примерами их давнего и совсем недавнего прошлого. Той же особенностью отличается изложение его взглядов на способы предотвращения переворотов и сохранение тех или иных видов государственных устройств.

Подводя итоги нашего рассуждения о "среднем" строе в рассуждении Аристотеля, можно сделать заключение: полития, "среднее" государственное устройство, опорой которого должны служить граждане среднего достатка, представляла для Аристотеля не только теоретический интерес. Возлагая надежды на македонского царя, Аристотель считал, что имеет основания смотреть на свой условно образцовый строй как на будущее греческих полисов.

4. Политическое устройство и законы

“Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо, где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель выделяет закон и порядок и “бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково: “Законы… суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени”.

Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан, поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа, судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан. Государство ограничивает в этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике различных публичных органов, не выходящих за пределы своих прав и компетенции. Отметим еще, что на ряду с изображением идеального государственного порядка Аристотель дает и широкую критику современных ему полуфеодальных и кастовых отношений, сохранившихся в Спарте, на Крите, в Карфагене и служивших образцами для построений Платона. Таковы основные моменты политико-правовых воззрений Аристотеля.

5. Семья

Особое значение придается в "Политике" брачным законам, которые должны быть направлены на то, чтобы рождалось нормальное в физическом отношении молодое поколение. В последней книге содержатся подробные предписания, касающиеся воспитания будущих граждан. Семейные отношения мыслятся Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового воззрения. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая ступень древнегреческой общественной организации - государство-город. Взгляды Аристотеля по этим вопросам находятся в тесной связи с его идеалами общественного устройства.

Заключение

Исходя из последних заключений, мы говорим, что проект Платона, описанный в "Государстве" полностью утопичен и неосуществим на практике. Невозможно сделать государство абсолютно единым, то есть обобществить всю собственность, упразднить институт семьи и т.д. Нельзя заставить правителя отдать своего сына в землепашцы, если тот не окажется способным для несения бремени власти. Нельзя заставить вельмож добровольно расступиться и возвести на трон безродного пахаря только потому, что он по природе своей создан для управления страной. Все это было бы возможно, если бы государство и граждане жили по справедливости, а не по благоразумию. Аристотель пошел по пути критики. Это, конечно, легче. Он умело доказал несостоятельность платоновского государства: "Коренную ошибку проекта Платона должно усматривать в неправильности его основной предпосылки... Следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства"; "государство при постоянно усиливающемся единстве перестает быть государством. Ведь по своей природе государство представляется неким множеством. Если же оно стремится к единству, то в таком случае из государства образуется семья, а из семьи отдельный человек!" Аристотель нападает на Платона за то, что последний утверждал, что "в образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети тоже, да и все их воспитание будет общим". С критикой Аристотеля нельзя не согласиться. Если мы проследим развитие этого "образцово устроенного государства", то вскоре увидим, что дети, не знающие своих родителей, и их гулящие родители станут не ближе, но наоборот дальше друг от друга. Лишенные родительского воспитания дети не будут воспитаны в почитании старших, а взрослые, лишенные семьи, будут проявлять бесстыдство. Все станут жить по принципу: "Я человек мера всех вещей", по принципу нравственного релятивизма софистов, против которых так боролся сам Платон. Мы также соглашаемся с Аристотелем, который выступал против предложения Платона обобществить всю собственность. "К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается меньшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим. <..>Помимо всего прочего люди проявляют небрежность в расчете на заботу со стороны другого". Опять-таки Платон добился того, чего совершенно не желал. "Государство" Платона, сплошь построенное на противоречиях, являет собой типичный образец утопического проекта. Оно подобно сладкой пилюле для страдающего от несправедливости существующего режима народа.

"Политика" Аристотеля содержит в себе не только критику Платона и других проектов. Философ пытается дать собственный взгляд на идеальное государство. Взгляд этот менее утопичен, нежели платоновский, но не потому, что он стремился создать государственный строй, воспроизводимый на практике, а потому, что он более осторожен, нежели Платон. Если последний был склонен подробно описывать все стороны жизни в своем идеальном государстве, то Аристотель ограничивается лишь общими замечаниями типа, как было бы хорошо, если бы было так. В его трактате множество сочетаний "должно быть", "должны быть" и т.д., но нигде нет стоящего указания на то, как сделать так, чтобы это "должно быть" осуществилось в жизни. Иногда эта умозрительность Аристотеля доходит до абсурда. Территория "должна быть труднодоступна для вторжения, но иметь удобные выходы"; граждане "по природе должны быть разумными и мужественными" и т.д. Тогда мы зададим вопрос, а как же поступать правителю, если его страна расположена в легкодоступной местности или если его подданные не являются "разумными и мужественными". На это мы так и не получим ответа. "Политика" Аристотеля в нашем восприятии рецепт, выписанный на чудесное лекарство, которое излечивает все пороки больного общества. Главный же недостаток, низводящий на нет всю работу, заключается в том, что подобного лекарства вообще нет, равно как и нет идеального государства.

Почему же так получилось, что ни один из философов не добился своей задачи. Ответ у нас один: государство, живущее по законам не справедливости, но благоразумия, не может примириться с общечеловеческими, справедливыми или, если угодно, божественными истинами. В лучшем случае между ними будет завуалированное противостояние, в худшем открытая борьба, приводящая государство к краху, а справедливость к временному исчезновению, ибо в гражданской войне нет места этой добродетели.

Аристотель писал: "Человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек". Нам кажется, что подобный "сверхчеловек" сопоставим с идеалом мудреца в философии стоицизма. Этот мудрец самодостаточен, а потому, чтобы ни случилось, воспринимает все, как должное, в состоянии отказаться от мирских благ. Образ получает распространение и в христианстве в виде праведников и святых. Такие люди стоят на ступень выше остальных, ибо всегда живут по законам справедливости, но не по установлениям государства, которые легко фабрикуются правителями. Остается пожелать, чтобы подобных "сверхлюдей" было больше, а если бы все стали подобными, то исчезла бы и потребность в аппарате подавления государстве. Однако это новая утопия, недостижимая, как и идеальное государство. Противоречие между справедливостью и благоразмуем является главным в душе человека и вечным. Этот вопрос заслуживает более внимательного рассмотрения, ибо связан с метафизикой людской психологии, замкнутым кругом человеческого мышления, невозможностью найти абсолютную истину.

Список использованной литературы

1. Алпатов М.В. Художественные проблемы искусства древней Греции. М., 1987.

2. Аристотель, собр. сочин. в 4-х т. Москва, 1983.

3. Боннар А. Греческая цивилизация // Сочинения в трех томах. М., 1991. Т.3.

4. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи древних Греции и Рима. М., 1988.

5. Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Л., 1993.

6. Диаген Лаэртский.// Учебники платоновской философии. М., 1995.

7. Евдокимов Р.Б. Должностные лица в идеальном государстве платоновских «Законов» // Платон и его эпоха. М., 1991.

8. Исаева В.И. Принципы межполисных отношений в конце V- середины IV в. до н. э.// Античная Греция. М., 1983, Т.2.

9. История политических учений: Учебник.- М.: Норма, - 2002.

10. История политических и правовых учений // под общей редакцией Нерсесянца В.С. М., 1996.

11. Кошеленко Г.А. Греческий полис и проблемы развития экономики. // Античная Греция. М., 1983. Т.1.

12. Кошеленко Г.А. Греческий полис на эллинистическом востоке. М., 1973.

13. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

14. Лурье С.Я. История Древней Греции. М., 1990 (переиздано 1940г.).

15. Платон. Государство. Перевод Егунова А.И. // Собрание сочинений в четырех томах. М., 1994. Т.3.

16. Платон. Законы. Перевод Егунова А.И. // Собрание сочинений в четырех томах. М., 1994. Т.4.

17. Радциг С.И. История древнегреческой литературы. М 1982.

Размещено на Allbest.ru