Монгольская рукопись "Сутры о восьми светоносных" (монг. Найман гэгээн) из тувинского архива

Размещено на http://www.allbest.ru/

Калмыцкий научный центр Российской академии наук, Российская Федерация

Монгольская рукопись «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн) из тувинского архива

Саглара В. Мирзаева

Аннотация

сутра транслитерация монгольский письмо

В статье вводится в научный оборот текст монгольской рукописи «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн) из архива Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований (г. Кызыл, Россия).

Даются краткие сведения о литературной истории памятника, его тибетских, уйгурских, монгольских и ойратских переводах, а также излагается краткое содержание сутры.

Приводится транслитерация рукописного текста на монгольском письме, снабженная параллельным переводом на русский язык, и факсимиле рукописи.

Ключевые слова: Сутра о восьми светоносных; Найман гэгээн; Баянь цзин; рукопись; тибето-монгольская литература; дхарани-сутра; архив; ТИГПИ; Тува; перевод; транслитерация

A Mongolian manuscript of `The Sutra on the Eight luminous of heaven and earth' (mong. Naiman gegen) from the Tuvan archive

Saglara V. Mirzaeva

Kalmyk Scientific Center of Russian Academy of Sciences, Russian Federation

Abstract

The article introduces the text of the Mongolian manuscript `The Sutra on the Eight luminous of heaven and earth' (mong. Nyman gegeen) from the archive of the Tuvan Institute for the Humanities and Social and Economic studies (Kyzyl, Russia).

It gives brief information about the literary history of the monument, its Tibetan, Uighur, Mongolian and Oirat translations and the summary of the Sutra.

Also provided is the transliteration of the manuscript from Mongolian writing into Latin script, with a parallel translation into Russian, and a facsimile of the manuscript.

Key words: Sutra on the Eight luminous of heaven and earth; Nyman gegeen; Bayangjing; manuscript; Tibetan-Mongolian literature; dharana-sutra; archive; TIGPI; Tuva; translation; transliteration

Введение

Предмет исследования этой статьи -- «Сутра о восьми светоносных земли и неба» (тиб. `phags pa gnam sa snang ba brgyad, sangs rgyas kyi chos gsal zhingyangs pa snang brgyad ces bya ba'i mdo, snang brgyad kyi mdo', монг. qutuy-tu (oytaryui yajar-un) naiman gegen neretь yeke kцlgen sudur, qarsi jasaqu naiman gegegen neretь sudur, ойр. xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen) -- один из памятников средневековой тибето-монгольской переводной литературы, популярный в книжной традиции монгольских народов.

«Сутра о восьми светоносных» широко представлена в фондохранилищах монгольских и ойрат- ских рукописей. В данной статье мы хотим ввести в научный оборот монгольский рукописный текст «Qutuytu naiman gegegen orosiba» (`Высшая [сутра] о восьми светоносных'), хранящийся в научном архиве Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований, далее -- НА ТИГПИ. (Кн. ф. 1154).

Рукопись состоит из четырех листов, пагинации нет. На первом листе имеется заглавие «Qutuytu naiman gegegen orosiba», вставленное во внутреннюю рамку и украшенное различными декоративными элементами. По четырем углам внешней рамки, также украшенной растительным орнаментом, расположены слова, записанные в монгольской графике: в левом верхнем углу -- dhri; в правом верхнем -- suu ha и arily-a; в левом нижнем -- yiri; в правом нижнем -- bayca. Кроме того, на первом листе имеются знаки, отчасти напоминающие знак личной защиты, который приводит Д. Кара в своей монографии «Книги монгольских кочевников» (Кара, 1972: 90). В верхнем левом углу листа ручкой приписан инвентарный номер рукописи в фонде -- № 1154. На последней странице в конце текста два раза написана мантра om ma ni pa[d] me hum на тибетском письме.

Судя по знакам начала и конца текста, можно предположительно датировать рукопись концом XVIII -- началом XIX в. Также можно предположить, что она хранилась в одном из буддийских монастырей, функционировавших на территории Тувы, или в семейной частной коллекции. Подобный вывод был сделан А.Г. Сазыкиным в статье «Собрание монгольских рукописей и ксилографов из фондов Тувинского республиканского краеведческого музея им. 60 богатырей (Кызыл)», указавшим, что основную часть рассмотренной им коллекции составили материалы, поступившие из монастырей и частных коллекций (Сазыкин, 1992: 49-50). Присутствие пятен красного цвета на рукописи можно объяснить попаданием шафрановой воды, используемой для благословления, или красных чернил на листы.

«Сутра о восьми светоносных»: тибетские и монголоязычные переводы

Тибетские и монголоязычные версии восходят к китайскому тексту под названием «Сутра о восьми светоносных (букв. `солнечных'), проповеданная Буддой» (кит. fo shuц tiдndi bд yang shйn zhou jпng, сокращ. bдyдng jmg). Неизвестно, существовал ли санскритский оригинал сутры. Тибетолог Р. Стейн в своей работе, посвященной переводческим техникам, представленным в тибетских текстах из коллекции Дуньхуана, указывает, что самые ранние китайские версии памятника датируются концом VII в., и упоминания о них встречаются в китайских каталогах 730 г. и 764 г. (Stein, 2010: 12). В тибетском тексте выполняемого по этой сутре ритуала «Ритуал „Высших восьми светоносных земли и неба", [приносящий] благо в трех мирах и легкий для чтения» (тиб. 'phags pa gnam sa snang ba brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklagchog tu bkodpa bzhugs so), составленном ученым XVII в. Карма Чагмэ Ринпоче (тиб. kar ma chags med rin po che), говорится, что этот ритуальный текст был составлен Нагарджуной (II-III вв.), одним из основных философов Махаяны, после чего тибетский перевод, выполненный с китайского, был открыт тертоном Сангье ламой (XI в.) (тиб. 'phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos chogslob dpon Klu sgrub kyis mdzad par grags pa dang rgya nag nas 'gyur ba'i cho ga gter ston sangs rgyas bla ma'i gter las byung ba)1. Таким образом, опираясь на утверждения Карма Чагмэ Ринпоче, можно предположить, что Нагар-джуна был знаком с оригинальным текстом «Сутры о восьми светоносных», составленным на санскрите, и в таком случае можно датировать оригинальный текст сутры первыми веками нашей эры. Если же отнестись критически к данным, приводимым Карма Чагмэ Ринпоче, в этой фразе можно усмотреть попытку автора обосновать аутентичность этого памятника как сутры Махаяны, связав ее с именем одного из основных философов этого направления. 'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa/ [Электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center: preservation, access and dissemination. URL: https://www.tbrc.org/ffHbrary_work_ViewByOutlme-O205784CZ202920%7CW20578 (дата обращения: 18.03.2019). (На тиб. яз.).

Фото 1-4. Фотокопии листов рукописи. Хранится в архиве Тувинского института гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований

Photo 1-4. Photocopies of 4 pages of the manuscript kept at the archive of the Tuvan Institute for the Humanities and Applied Social and Economic Studies

Дата перевода сутры на тибетский неизвестна, однако Р. Стейн приводит цитату из труда известного тибетского ученого XIV в. Будона Ринчендуба «История буддизма» (см. переводное издание: Будон, 1999), в которой говорится о том, что дхарани1 «Восемь проявлений Эта сутра относится к дхарани-сутрам, небольшим повествованиям, в которых Будда Шакьямуни дарует ту или иную сакральную формулу дхарани. Дхарани представляют собой сочетания букв, слогов или слов, произнесение которых способно даровать различные блага. Тиб. snang имеет два значения: 1) проявление; 2) свет, сияние.», переведенная на тибетский с языка страны Ли Р. Стейн отмечает, что в данном случае под страной Ли подразумевается не Хотан, а Китай (Stein, 2010: 12)., была признана истинным словом Будды и включена в каталог канонических текстов Эти каталоги представляют собой попытки систематизации канонических текстов, итогом которой стало формирование сводов Кагьюра и Тэнгьюра. монастыря Пантанг (тиб. `phang thang) (цит. по: Stein, 2010: 12). Каталог «Пантангма» является одним из трех («Пантангма», «Денкарма» («Лхенкарма») (тиб. ldan dkar ma / lhan dkar ma) и «Чимпума» (тиб. mchims phu ma)) ранних каталогов, составленных в период правления царя Тисон Дэцэна (742-797). Каталоги «Пантангма» и «Чимпума» до последнего времени считались утерянными, однако первый относительно недавно был обнаружен и напечатан в 2003 г. в Пекине Dkar chag 'phang thang ma. Pe cin, Mi rigs dpe skrun khang, 2003. 205 p. [Электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center: preservation, access and dissemination. URL: https://www.tbrc.org/#!rid=W26008 дата обращения: 18.03.2019). (На тиб. яз.).. Исследователь Б. Дотсон датирует каталог 842 г. (Dotson, 2007: 3). В каталоге «Денкарма» (824 г.) «Сутра о восьми светоносных» отсутствует. Р. Стейн, исходивший из точки зрения о том, что каталог «Пантангма» был составлен раньше каталога «Денкарма», предположил существование тибетского перевода в период до 824 г. (Stein, 2010: 12). В настоящее время, зная дату составления каталога «Пантангма», мы можем определить, что самые ранние тибетские переводы «Сутры о восьми светоносных» могли быть составлены в период с 824 по 842 гг. Присутствие в дуньхуанской рукописной коллекции одного образца с тибетской транскрипцией китайского оригинального текста сутры, составленного, вероятно, для начитывания его как дхарани, наводит на мысль о популярности этого памятника в тибетской традиции в IX-X вв. (Stein, 2010: 12).

Вопрос о включенности текста «Сутры о восьми светоносных» в различные издания буддийского свода Кагьюра (тиб. bka' 'gyur) тесно связан с проблемами формирования тибетского канона, «редактура и полемика по поводу состава которого считалась делом не только позволительным, но и вполне обычным» (Алексеев, 2015: 193). Возможно, что Р. Стейн прав в том, что ввиду своего апокрифического характера это сочинение не было включено в каталог «Денкарма», а также ранние издания свода Кагьюра ветви Тхемпангма См. подробнее о двух ветвях развития тибетского Кагьюра (Harrison, 1996; Алексеев, 2015: 195-197). (тиб. them spangs ma), однако в последующем оно, вероятно, было признано аутентичным и поэтому включено в издания группы Цхалпа (тиб. tshal pa) и смешанные издания, при создании которых использовались источники, принадлежащие к разным ветвям и группам: в чонэском и литанском изданиях -- в раздел Rgyud `bum (Каталог сочинений ... , 2017: 195), в пекинском -- в раздел Rgyud (там же: 41), в дэргеском, рагьяском и ургинском изданиях -- в разделе Gzungs (там же: 180). Помимо канонических переводов, версии «Сутры о восьми светоносных» встречаются также в сборниках ритуальных текстов «Сундуй» (тиб. gzungs bsdus, букв. `сборник дхарани') и «Доманг» (тиб. mdo mangs), бонском Кагьюре, сумбумах (от тиб. gsung 'bum `собрание сочинений'). Все эти тексты доступны в настоящее время в онлайн-библиотеке буддийских текстов TBRC (tbrc.org).

Р. Стейн пишет о том, что авторы тибетских дуньхуанских переводов сутры пытались скрыть ее китайское происхождение, указывая в начале текста санскритское название, которое на самом деле представляет собой тибетскую транслитерацию китайского названия: «На санскрите -- Пар йонг шин чжиу кье» (тиб. rgya dkar skad du par yong shin ji'u kyed) (Stein, 2010: 13). По всей вероятности, из подобных побуждений обосновать аутентичность текста составители монгольского перевода сутры, вошедшего в ксилографическое издание Ганджура, в начале текста также указали ее санскритское название -- «Арья-гаганапам-аштавайрочана-нама-махаяна-сутра» (монг. Enedkeg-ьn keleber Д ry-a gagan-a bam asta Bai ruujan-a na ma ma hд yan-a sutr-a) (Outuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretь yeke kцlgen sudur: 581), очевидно, восстановленное ими самостоятельно.

В монгольской канонической традиции «Сутра о восьми светоносных» не считалась апокрифом и была включена в оба издания Ганджура -- рукописное (Каталог петербургского .... , 1993: 235) и ксилографическое (Qutuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretь yeke kцlgen sudur). В колофоне текста сутры в ксилографическом Ганджуре сказано, что она была составлена «на основе китайских текстов йогачарином, [практиком учения маха]мудры Таши Ринченом Тиб. Bkra shis rin chen. Возможно, учитель школы Кадам (тиб. bka'gdams mkhan po), живший в XIII в. См.: https://www.tbrc. org/#!rid=P1343 (дата обращения: 18.03.2019)., оформлена (?) монахом Сурьяшри, переведена учителем Амашри1 и собрана как текст Аригун-а Хадашри В колофоне одной из рукописей сутры написано Amlasiri (Srba, 2017: 229). У Л. Лигети дается написание Anandasiri (цит. по: Srba, 2017: 229))., после чего была распространена в народе» (монг. kitad-un nom-aca tamy-a yogacaris Krisis rincen nayimyul-un ayay-a tegimligSuriyasiri-ber enengsьn lab quyilayulju Amasiri baysi sayitur jokiyaju bicigьljь ariyun-a Qadasiri kiged-iyer qabtasun-dur cuyulyaju ayui ulus irgen-e tьgejь delgeregьlbei) (Outuy-tu oytaryui ... , 1974: 602).

Р. Стейн, анализируя тибетские переводы сутры, включая дуньхуанские, выделяет две версии: раннюю, в которой прослеживается влияние китайского оригинала, и более позднюю, в которой буддийская терминология переводится с опорой на санскритские оригиналы (Stein, 2010: 13). Чешский исследователь О. Срба также пишет о двух монгольских версиях памятника, восходящих к разным китайским оригиналам. Первая была составлена в XIV в. и позже включена в пекинский ксилографический Ганджур (XVIII в.). Вторая версия В название второй версии сутры входит компонент «исправляющая неблагоприятные [факторы]» (монг. qarsi jasaqu)., впервые обнаруженная в коллекции монастыря Олон-сюме во Внутренней Монголии (XVI в.), вошла в ксилографическое издание сборника «Сундуй» (XVIII в.) на монгольском, а также печаталась в виде отдельного ксилографа (Срба, 2017: 224).

Ойратский перевод «Сутры о восьми светоносных» был выполнен Зая-пандитой Намкай Джамцо (1599-1662), переведшим более 170 текстов на ойратский, и упоминается в числе его переводов Также среди переводов указан перевод «Сокращенная [сутра] „Восемь светоносных"» (монг. quriyangyui naimangegen) (Норбо, 1999: 54). (Норбо, 1999: 54). В одной из ойратских рукописей сутры в колофоне сказано: «Перевел на монгольский монах Рабджам[ба] Зая-[пандита] по просьбе упасики Дары, ставшей милостынедательницей для высшего Учения Будды, держательницей нераздельного [с ней] Учения и наделенной чистой верой» (ойр. aryд burxan-ni sajini цqligцyin ezen bolun anggijiyin ьgei sajin kigid sajin bariqcini takiqci ariun sьzьqtь Dhara ubasanca monyolcilo kemin duraduqsan-du toyin Rab 'byams Za ya pandita orciulbai) Xutuqtu oqtoryui yazariyin nayiman gegen kemekь orosiboi [Высшая [сутра] под названием «Восемь светоносных неба и земли»] [Электронный ресурс] // Digital Library for International Research. URL: http://www.dlir.org/archive/archive/files/1e9189196e3f3c1 9daab679a7e20909c.pdf (дата обращения: 18.03.2019). (На ойр. яз.)..

Несколько слов также следует сказать об уйгурской версии памятника, поскольку она, наряду с тибетской версией, могла использоваться монгольскими и ойратскими переводчиками при составлении собственных переводов. На уйгурском эта сутра носит название «Sдkiz Yьkmдk Yaruq» (букв. `Восемь светлых, светоносных'). Р. Стейн характеризует уйгурские переводы IX-X вв., сохранившиеся в дунь-хуанской коллекции, как вольные, отличающиеся многочисленными уточнениями и случаями перефразирования (Stein, 2010: 12). Ее текст, в основном из турфанской коллекции, не раз издавался исследователями (Radloff, 1928; Arat, Bang, von Gabain, 1934; Oda, 2015). Последнее ее издание представляет наибольший интерес, поскольку в нем представлен также китайский оригинальный текст с переводом на английский язык.

В средневековой литературе монгольских народов этот памятник представлен как в составе Ган-джура и сборника «Сундуй», так и как самостоятельный текст, поскольку был включен в различные буддийские ритуалы. Под понятием «средневековая литература» подразумевается письменное слово с обязательным включением в нее в первую очередь «жанров функциональных, т. е. имеющих особые внелитературные функции, обычно религиозно-обрядовые или деловые» (Рифтин, 1974: 13). Функционирование сутры в контексте ритуала обусловило наличие ее многочисленных списков в фондохранилищах монгольских и ойратских рукописей. Также стоит оговорить, что официальным языком культуры тибето-монгольского буддизма, в том числе и ее ритуальной составляющей, был и остается в настоящее время тибетский язык (Сыртыпова и др., 2006: 12). Таким образом, среди монгольских народов бытовали в том числе сборники молитвенных текстов, составленные на тибетском языке на основе тибетских прототипов, в частности, вышеупомянутый «Сундуй» (Музраева, 2018, 2019) и сборник «Доманг» (тиб. mdo mangs) (Зорин, Макарова, 2016).

По свидетельству известного монголоведа XIX в. А. М. Позднеева, эта сутра начитывалась монгольскими ламами во время обрядов, связанных с различными этапами жизни человека: благословение новорожденного (монг. хуухэд аршаалах), обряды устранения препятствий мэнгэ засал, жилийн оролгон, отпевание покойного (Позднеев, 1993: 414-415; 426-427; 432-433; 464). «Сутра о восьми светоносных» читалась наряду с сутрами праджняпарамиты, «Манджушри-нама-самгити», «Панчаракшей», «Сутрой золотого блеска» («Алтан гэрэл»), «Сутрой собрания благоприятствования» («Улзий дабхур») и др. Стоит отметить, что, согласно описанию А.М. Позднеева, при совершении ритуалов текст «Сутры о восьми светоносных» практически всегда читался вместе с другим молитвенным текстом -- «Сутрой собрания благоприятствования» («Улзий дабхур»). А.М. Позднеев классифицирует оба текста как «йороли», или благопожелания (там же: 464). Функционирование сутры в этих обрядах, несомненно, требует отдельного изучения1. Современный венгерский исследователь Ж. Майер упоминает эту сутру в числе текстов, которые рекомендуются для чтения людям, потерявшим близких (наряду с текстами «Сундуя», Ганджура, «Барче ламсел» (от тиб. bar chad lam sel)) (Majer, 2018: 367).

«Сутра о восьми светоносных» относится к дхарани-сутрам (санскр. dhдmm-sьtm, тиб. gzungs mdo) -- разновидности жанра сутр, в повествование которых включены особые заклинательные тексты дхарани, наделенные силой избавить людей от различных опасностей (Зорин, 2014: 109). По объему они гораздо меньше сутр и выполняют в основном ритуальную функцию.

Вкратце изложим содержание сутры согласно каноническому переводу из монгольского ксилографического Ганджура. Когда Будда пребывает во дворце, выполненном из драгоценностей, в городе Вайшали в окружении бодхисаттв, монахов, небожителей, гандхарвов и т. д., к нему обращается бодхисаттва-махасаттва Асанга2 с просьбой даровать Учение, которое бы избавило всех существ от претерпеваемых страданий и привело к правильному воззрению тех, чьи воззрения ложны. В ответ Будда объясняет «Сутру о восьми светоносных», которая уже была дарована буддами прошлого и будет дарована буддами будущего. Если существа, которые прежде совершали неблагие деяния и в силу этого тонули в океане страданий, зародят веру в это Учение, они освободятся от всевозможных препятствий, их жизнь будет долгой и свободной от помех, и обретаемая ими заслуга станет неизмеримой, невыразимой и безмерной. Если знающий учитель прочтет эту сутру три раза для кого-либо, этот человек избавится от всех болезней и влияния вредоносных духов. Ее прочтение может защитить от огня во время пожара, от хищников в лесу и даже помочь умершим людям освободиться от страдания рождения в аду и обрести высшее рождение и т. д. Р. Стейн пишет о том, что в этой сутре нашла отражение китайская концепция восьми будд-спасителей в интерпретации последователей школы виджнянавада (Stein, 2010: 12).

Транслитерация и русский перевод текста

Интересным представляется упоминание этой сутры (Sutra of the Eight Spells of Heaven and Earth) в контексте японского ритуала «погребения сутр» (англ. sutra burial), в котором донаторы подносят тексты тех или иных сутр для захоронения с целью достижения освобождения для себя и своих близких (Moerman, 2010: 85).

Асанга (санскр. Asanga, тиб. Thogs med, монг. Turbel ugei) -- один из философов-основателей буддийской школы йогачара (она же -- читтаматра, виджнянавада), брат Васубандху, автора «Абхидхармакоши». Жил в IV в. По легенде, получил учения от Майтрейи и записал их как «Пять трактатов Майтрейи».

manayar-un qarsi ba [2] taulai-yin qarsi ba ьdesi-yin qarsi ba cay-yin qarsi ba kiged edeger qamuy qarsi-nuyud-i nomuyadqaqui qubi anu ene bui:

om akani nikani abali mandalai may-a suu hд:: ilajiu tegьs nцgcigsen-e ken dere doysin sedkil-ten nom цgьlekьi-dьr nadur qoor-a kьrgekьi sedkil-iyer irebesь ele buda Avadangsaki-yin aman-aca nomlaysan ene neres darini-yi sonosuysan-u tedьiken-iyer terigьn inu doloyan anggi qayaraqu boluyu:

om hum hum bad bad suu hд::

darinis-yi ьregsen-ь tedьiken-iyer ber ba bьrьn nцkьr selte bьgьdeger-ьn qamuy qoor-a ada kцnggekь boltuyai::

qamuy mayui Jegьden qoriqu boltuyai:: qamuy ada dotyar tarqayaqu boltuyai::

qamuy simnus-un cerig-ьd-i daruqu boltuyai::

qutuytu naiman gegen qarsi-yi qariyulun daruyci neretь yeke kцlgen sudur tegьsbe::

sarva mang ga lдm bayantu om mд ni bad me hum

om ma ni pa me hum om ma ni pa me hum (на тибетском)

Этот отрывок [предназначен] для того, чтобы усмирять препятствия следующего дня, часа зайца Шестой или седьмой час пополудни (Монгольско-русско-французский словарь, 1844: 1558)., препятствия вечера, препятствия разных периодов времени и прочие подобные препятствия. ом акани никани абалай мандалай майя сууха. Победоносный, Бхагаван сказал: «Если на проповедь Учения придут люди, наделенные вспыльчивым нравом, с намерением причинить мне вред и услышат эту дхарани, произнесенную буддой Аваданашакьей, в тот же миг их головы расколются на семь частей». ом хум хум бад бад сууха

Пусть, как только я произнесу эту дхарани, все вредоносные влияния, которым подвергаемся мы и все наши спутники, рассеются в тот же миг!

Пусть все плохие сны прекратятся!

Пусть все неблагоприятные влияния, исходящие от злых духов, рассеются!

Пусть все полчища злых духов (мар) будут подчинены!

Высшая сутра Махаяны под названием «Восемь светоносных, подавляющих все неблагоприятные воздействия» закончена.

Сарва мангалам.

Ом мани падме хум.

Ом мани падме хум. Ом мани падме хум.

Прим.: В транслитерации в качестве пунктуационных знаков использованы: одинарное двоеточие -- для передачи вертикального двоеточия, обозначающего запятую, двойное -- для передачи четвероточия, обозначающего точку.

Заключение

«Сутра о восьми светоносных» представляет собой известное буддийское сочинение, популярное в книжной традиции Тибета и монгольских народов и широко представленное в различных рукописных фондах, в том числе Республики Тыва.

Несмотря на китайское происхождение, эта сутра была принята как истинное слово Будды составителями различных изданий тибетского канона, за исключением изданий ветви Тхемпангма, и монгольских рукописного и ксилографического изданий Ганджура. Эта сутра была достаточна популярна и в уйгурской литературе, самые ранние ее переводы сохранились в дуньхуанской рукописной коллекции (1Х-Х вв.). Возможно, уйгурские версии, наряду с тибетскими, использовались монгольскими переводчиками при работе над переводом, как в случае с «Сутрой золотого блеска» (Кара, 1972: 25). Как тибетологи, так и монголоведы пишут о наличии двух версий этого памятника, однако об их соотношении друг с другом можно будет говорить после изучения соответствующих текстов. В любом случае, на данный момент все выводы носят предварительный характер, поскольку еще не проведен сравнительный текстологический анализ тибетских, монгольских и ойратских текстов памятника.

Список литературы

1. Алексеев, К.В. (2015) Монгольский Ганджур: генезис и структура // Страны и народы Востока. Вып. XXXVI: Религии на Востоке / под ред. И.Ф. Поповой, Т.Д. Скрынниковой. М.: Наука. Восточная литература. 431 с. С. 190-228.

2. Будон, Р. (1999) История буддизма / пер. с тиб. на англ. Е.Е. Обермиллера, с англ. на рус. А.А. Донца. СПб.: Евразия. 336 с.

3. Зорин, А.В., Макарова, Ю.С. (2016) Два калмыцких списка тибетского сборника «Доманг» из коллекции Саратовского областного музея краеведения // Монголика-XVII. СПб.: Петербургское востоковедение. С. 52-60.

4. Зорин, А.В. (2014) О структуре и содержании сборника «Сунгдуй» // Тибетология в Санкт-Петербурге: сборник статей / отв. ред. А.В. Зорин. Вып. 1. СПб.: Петербургское востоковедение. 208 с. С. 100-118.

5. Кара, Д. (1972) Книги монгольских кочевников (семь веков монгольской письменности). М.: Наука. 229 с.

6. Каталог Петербургского рукописного «Ганджура» (1993) / сост., введ., транслит. и указ. З.К. Касьяненко. М.: Наука. Восточная литература. 382 с.

7. Каталог сочинений тибетского буддийского канона из собрания ИВР РАН (2017). СПб.: Петербургское востоковедение. Вып. 1: Кагьюр и Тэнгьюр / под общ. ред. А.В. Зорина. 511 с.

8. Монгольско-русско-французский словарь (1844) / сост. О. Ковалевский. Казань: Универ. тип. 2690 с.

9. Музраева, Д.Н. (2018) Из истории бытования сборника буддийских текстов «Сундуй» у калмыков (на материале коллекции Э.Б. Убушиева, хранящейся в научном архиве КалмНЦ РАН) // Oriental Studies. Вып. 3. С. 68-94. DOI: 10.22162/2619-0990-2018-37-3-68-94.

10. Музраева, Д.Н. (2019) Из истории комплектования и описания Фонда-8 Научного архива КалмНЦ РАН (по описи В.О. Поляева) // Oriental Studies. Вып. 3. С. 450-459. DOI: 10.22162/2619-0990-2019-43-3450-459.

11. Норбо, Ш. (1999) Зая-пандита (материалы к биографии) / пер. со старописьм. монг. яз. Д.Н. Музраевой, К.В. Орловой, В.П. Санчирова. Элиста: Калм. кн. изд-во. 335 с.

12. Позднеев, А.М. (1993) Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. Репр. изд. Элиста: Калм. кн. изд-во. 512 с.

13. Рифтин, Б.Л. (1974) Типология и взаимосвязи средневековых литератур (вместо введения) // Типология и взаимосвязи средневековых литератур / отв. ред. Б.Л. Рифтин. М.: ГРВЛ. 575 с. С. 9-116.

14. Срба, О. (2017) «Огторгуй газрын найман гэгээн» судрын асуудалд: «Харш засах найман гэгээн» судрын нэгэн шинэ хувилбар // The Mongolian Kanjur. International Studies / ed.-in-chief S. Chuluun. Ulaanbaatar: Mongolian Academy of Sciences, Institute of History and Archaeology. 354 х. P. 224-246. (На монг. яз.).

15. Сыртыпова, С.Д., Гармаева, Х.Ж., Базаров, А.А. (2006) Буддийское книгопечатание Бурятии XIX -- нач. XX вв. Улан-Батор: б. и. 222 с.

16. Arat, G.R., Bang, W., von Gabain, A. (1934) Tьrkische Turfantexte VI. Das Buddhistische Sьtra Sдkiz Yьkmдk. Berlin, Verlag der Akademie der Wissenschaften. 102 s. (На нем. яз.).

17. Dotson, B. (2007) `Emperor' Mu rug btsan and the 'Phang thang ma Catalogue // Journal of the International Association for Tibetan Studies. Issue 3. P. 1-25.

18. Harrison, P. (1996) A Brief History of the Tibetan bKa' 'gyur // Tibetan Literature: Studies in Genre / ed. by J. Cabezon and R. R. Jackson. Ithaca, Snow Lion. 552 p. P. 70-94.

19. Majer, Z. (2018) Preliminary Notes on Tibetan After-Death Rites and their Texts in Mongolian Buddhist Practice // Aspects of Mongolian Buddhism 1. Past, present and Future / ed. by A. Birtalan, K. Teleki, Z. Majer, C. Fahidi, A. Rakos. Budapest, L'Harmattan. 474 p. P. 348-375.

20. Moerman, D.M. (2010) The Death of the Dharma: Buddhist Sutra Burials in Early Medieval Japan // The Death of Sacred Texts: Ritual Disposal and Renovation of Texts in the World Religions / ed. by K. Myrvold. Aldershot, Ashgate Publ. 182 p. P. 71-90.

21. Oda, Ju. (2015) A Study of the Buddhist Sьtra called Sдkiz Yьkmдk Yaruq or Sдkiz Tцrlьgin Yarumis Yaltrimis in Old Turkic. Turnhout, Brepols Publ. 319 p.

22. Outuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretь yeke kцlgen sudur [Высшая сутра Махаяны под названием «Восемь светоносных неба и земли»] (1974) // Mongolian Kanjur. Vol. 24. Sata-pi^aka series. New Delhi : International Academy of Indian Culture. 704 p. P. 581-602.

23. Radloff, W. (1928) Uigurische Sprachdenkmдler. Materialien. Leningrad: Akad. Der Wissenschaften der USSR. 305 s. (На нем. яз.).

24. Stein, R.A. (2010) Rolf Stein's Tibetica Antiqua: with additional materials / by R. Stein; transl. [and updated] by A.P. McKeown. Leiden-Boston, Brill. 384 p.

References

1. Alekseev, K.V. (2015). Mongol'skii Gandzhur: genezis i struktura [The Mongolian Kanjur: genesis and structure]. In: Strany i narody Vostoka [Countries and peoples of the East]. Vol. XXXVI: Religions of the East / ed. by I.F. Popova and T.D. Skrynnikova. Moscow, Nauka Publ. P. 190-228. (In Russ.).

2. Budon, R. (1999). Istoriya buddizma [A history of Buddhism] / transl. from Tib. into Eng. by E. Obermiller, from Eng. into Russ. by A. Donets. St. Petersburg, Eurasia Publ. 336 p. (In Russ.).

3. Zorin, A.V. and Makarova Yu.S. (2016). Dva kalmytskikh spiska tibetskogo sbornika «Domang» iz kollektsii Saratovskogo oblastnogo muzeia kraevedeniia [Two Kalmyk manuscript copies of the Tibetan collection «Mdo mangs» preserved at Saratov Regional Museum]. Mongolica-XVII. St. Petersburg, St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publ. P. 52-60. (In Russ.).

4. Zorin, A.V. (2014) O strukture i soderzhanii sbornika «Sungduj» [On the structure and contents of the Gzungs 'dus collection]. In: Tibetologiya v Sankt-Peterburge [Tibetology in St. Petersburg]: a collection of papers. Ed. by A.V. Zorin. Iss. 1. St. Petersburg, St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publ. P. 100-118. (In Russ.).

5. Kara, D. (1972) Knigi mongol'skih kochevnikov (sem' vekov mongol'skoi pis'mennosti) [Books of the Mongolian nomads: Seven centuries of Mongolian script]. Moscow, Nauka Publ. 229 p. (In Russ.).

6. Katalog Peterburgskogo rukopisnogo «Gandzhura» [The catalogue of the St. Petersburg manuscript Kanjur] (1993) / comp., intr., translit. and indexes by Z. Kasyanenko. Moscow, Nauka, Vostochnaya Literatura Publ. 382 p. (In Russ.).

7. Katalog sochinenij tibetskogo buddiiskogo kanona iz sobraniya IVR RAN [The Catalogue of Texts of the Tibetan Buddhist Canon Kept at the Institute of Oriental Manuscripts, RAS] (2017). Vol. 1: Bka' 'gyur and Bstan 'gyur / comp. by A. Zorin et al. St. Petersburg, St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publishers. 511 p. (In Russ.).

8. Mongol'sko-russko-frantsuzskii slovar' [Mongolian-Russian-French dictionary] (1844) / comp. by O. Kova- levskii. Kazan', Univer. tip. 2690 p. (In Russ.).

9. Muzraeva, D.N. (2018) Iz istorii bytovaniya sbornika buddiiskikh tekstov «Sunduj» u kalmykov (na materiale kollektsii EH. B. Ubushieva, khraniashcheisya v nauchnom arhive KalmNC RAN) [The gZungs 'dus collection of Buddhist texts Collection: from its history among the Kalmyks (a case study of E. B. Ubushiev's collection preserved at the archive of the Kalmyk Scientific Center of the RAS)]. Oriental Studies, issue 3, pp. 68-94. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2018-37-3-68-94.

10. Muzraeva, D.N. (2019) Iz istorii komplektovaniya i opisaniya Fonda-8 Nauchnogo arhiva KalmNC RAN (po opisi V.O. Polyaeva) [Fond 8 of the Scientific Archive of the Kalmyk Scientific Center (RAS): Excerpts from the History of Its Formation and Description (an Insight into V.O. Polyaev's Inventory List)]. Oriental Studies, issue 3, pp. 450-459. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2019-43-3-450-459.

11. Norbo, Sh. (1999) Zaya-pandita (materialy k biografii) [Za ya pandita: towards a biography]/ transl. from Old Mong. by D. Muzraeva, K. Orlova and V. Sanchirov. Elista, Kalm. Book Publ. 335 p. (In Russ.).

12. Pozdneev, A.M. (1993) Ocherki byta buddiiskikh monastyrei i buddiiskogo dukhovenstva v Mongolii v svyazi s otnosheniem sego poslednego k narodu [Sketches of the life of Buddhist monasteries and clergy in Mongolia, in connection with the latter's relation to the people]. Reprint ed. Elista, Kalm. Book Publ. 512 p. (In Russ.).

13. Riftin, B.L. (1974). Tipologiya i vzaimosvyazi srednevekovykh literatur (vmesto vvedeniya) [Typology and interrelations of medieval literature: in place of an introduction)]. In: Tipologiia i vzaimosvyazi srednevekovykh literatur [The typology and interrelations of medieval literatures]. Ed. by B.L. Riftin. Moscow, Nauka, Vostochnaya Literatura Publ. 575 p. P. 9-116. (In Russ.).

14. Srba, O. (2017). «Ogtorguj gazryn najman gegeen» sudryn asuudald: «Harsh zasah najman gegeen» sudryn nehgehn shineh huvilbar [On the problem of the «Eight Lights of Heaven and Earth» sutra: A new variant of the «Eight Lights Averting the Unfavourable» sutra]. The Mongolian Kanjur. International Studies / ed.-inchief S. Chuluun. Ulaanbaatar, Mongolian Academy of Sciences, Institute of History and Archaeology. 354 p. Pp. 224-246. (In Mong.).

15. Syrtypova, S.D., Garmaeva, Kh.Zh. and Bazarov, A.A. (2006). Buddijskoe knigopechatanie XIX -- nach. XX vv. [The Buddhist book-printing of 19th -- early 20th cc.]. Ulaanbaatar, s. n. 222 p. (In Russ.).

16. Arat, G.R., Bang, W. and von Gabain, A. (1934). Tьrkische Turfantexte VI. Das Buddhistische Sьtra Sдkiz Yьkmдk. Berlin, Verlag der Akademie der Wissenschaften. 102 s. (In Germ.).

17. Dotson, B. (2007) `Emperor' Mu rug btsan and the 'Phang thang ma Catalogue. Journal of the International Association for Tibetan Studies, issue 3, pp. 1-25.

18. Harrison, P. (1996) A Brief History of the Tibetan bKa' 'gyur. In: Tibetan Literature: Studies in Genre / ed. by J. Cabezon and R. R. Jackson. Ithaca, Snow Lion. 552 p. Pp. 70-94.

19. Majer, Z. (2018) Preliminary Notes on Tibetan After-Death Rites and their Texts in Mongolian Buddhist Practice. In: Aspects of Mongolian Buddhism 1. Past, present and Future / ed. by A. Birtalan, K. Teleki, Z. Majer, C. Fahidi and A. Rakos. Budapest, L'Harmattan. 474 p. P. 348-375.

20. Moerman, D.M. (2010) The Death of the Dharma: Buddhist Sutra Burials in Early Medieval Japan. In: The Death of Sacred Texts: Ritual Disposal and Renovation of Texts in the World Religions / ed. by K. Myrvold. Aldershot, Ashgate Publ. 182 p. P. 71-90.

21. Oda, Ju. (2015) A Study of the Buddhist Sьtra called Sдkiz Yьkmдk Yaruq or Sдkiz Tцrlьgin Yarumis Yaltrimis in Old Turkic. Verliner Turfantexte XXXIII, Turnhout, Brepols Publ. 319 p.

22. Outuy-tu oytaryui yajar-un naiman gegen neretь yeke kцlgen sudur [Supreme Mahayana Sutra Named «Eight Lights of Heaven and Earth»]. Mongolian Kanjur. Vol. 24. Sata-pi^aka series. 1974. New Delhi, International Academy of Indian Culture. 704 p. Pp. 581-602.

23. Radloff, W. (1928) Uigurische Sprachdenkmдler. Materialien. Leningrad, Akad. Der Wissenschaften der USSR. 305 p. (In Germ.).

24. Stein, R.A. (2010) Rolf Stein's Tibetica Antiqua: with additional materials / by Rolf Stein; translated [and updated] by A.P. McKeown. Leiden, Boston, Brill. 384 p.

Размещено на Allbest.ru