Роль Русской Православной церкви в интеграции бурят в административно-политическую систему российской империи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль Русской Православной церкви в интеграции бурят в административно-политическую систему российской империи

Российское государство при освоении Сибири и дальнейшем продвижении на восток широко использовало распространение православия в крае, поскольку правительство рассматривало последнее как один из основных способов воспитания у «иноверцев» верноподданнических чувств и главным условием их скорейшей интеграции в состав Российского государства. Русская Православная Церковь оказывала всемерную поддержку государству в этом вопросе. Первые попытки крещения бурят предпринимались уже в 30-х годах ХVII в., о чем свидетельствуют отписки казаков о крещении пленных бурят и монголов, а также местных женщин, на которых после крещения женились казаки-первопроходцы края.

Официальное распространение православия в Забайкалье началось с основания Даурской миссии в 1681 г., которая в этом же году начинает строительство двух монастырей - Троицко-Селенгинского на р. Селенге и Посольского на берегу Байкала. По данным документов начала ХVIII в., крещеных бурят было мало.

К православию присоединялась в основном лишь бедная часть населения в надежде временно избавиться от податей и поборов как со стороны русских властей, так и своих нойонов. В ХIХ в. в связи с увеличением численности русского населения в Забайкалье, расширением хозяйственно-экономических связей между русским населением и бурятами заметно возросло число новокрещенных из числа бурят, оживилась миссионерская деятельность. В 1862 г. в Забайкалье вместо Даурской духовной миссии, просуществовавшей до 1842 г., была основана Забайкальская, а также Селенгинское викариатство Иркутско-Нерчинской епархии. Общее число новокрещенных, перешедших из шаманизма и буддизма в православие, составило 85 тысяч из 300-тысячного аборигенного населения [3, с. 20].

В Иркутской губернии в 1861 г. была основана Иркутская духовная миссия. С ее учреждением также заметно оживилась миссионерская деятельность. Здесь в местах наиболее массовых поселений бурят для распространения православия стали создаваться миссионерские станы. Стан представлял собой поселение, состоящее из церкви, жилья для священника и псаломщика, миссионерской школы с пансионом. На территории губернии были построены миссионерские станы, которые возглавляли: Усть-Ордынская миссионерская церковь, церковь Благочиния Верхоленского округа, Еланцинская Покровская, Заложная Иннокентьевская, Харбатовская Николаевская, Хоготовская Николаевская, Ользоновская Петропавловская, Адыкская Николаевская. Священники станов активно вмешивались в общественную жизнь бурятских ведомств, старались направить ее в нужное им русло. Так, например, Усть-Ордынский стан распространял свое влияние на бурятские поселения, находившиеся в пределах ведения четырех инородных управ - Кудинской, Капсальской, Ординской, Абаганатской. В ежегодных клировых ведомостях Усть-Ордынская миссионерская церковь описана так: «Церковь деревянная, однопрестольная, во имя Пресвятые и Живоначальные Троицы с таковою же колокольнею и у алтаря пономаркою. Церковь построена по благословению в бозе почившего Высокопреосвященнейшего Порфения, Архиепископа Иркутского и Нерчинского, на сумму высланную из Святейшего Синода и на средства упомянутого Архипастыря и других благотворителей в 1871 г. Освящена тем же Архипастырем 26 сентября 1871 г. в сослужении миссионеров Усть-Ордынского стана, иеромонахов Филарета и Сергия, священников Тугутуйского Филиппа Савина и Куядского Николая Попова» [1, с. 1]. УстьОрдынская церковь находилась в ведении благочиния миссионерских церквей Верхоленского округа Иркутской епархии и располагалась в селении Усть-Ордынском Верхоленского округа Иркутской губернии. На содержание причта ежегодно отпускалось от Православного миссионерского общества священнику 500 рублей, псаломщику - 200 рублей. Церковь также сдавала в аренду сенокосные угодья бурятам Кудинского и Капсальского ведомств, за которые они по собственному общественному приговору платили ей по 4 коп. с каждой души мужского пола. По законам на каждую миссионерскую церковь отводилось 33 десятины.

Священниками Усть-Ордынской миссионерской церкви являлись Филипп Савин (1873-1881), который заменил умершего иеромонаха Филарета, Александр Пляскин (1881-1885), Хрисанф Непряхин (1898-1904), Василий Ларев (1904-1917). Священник Василий Ларев являлся также Благочинным Верхоленского округа с 1897 г. Священники утверждались в должности Указом Иркутской духовной консистории [Там же].

По документам Усть-Ордынской церкви видно, как шел процесс христианизации бурят миссионерами.

Так, в 1871 г. на освящении храма никого из бурят не было. В 1872 г. был крещен один инородец, в 1873 г. - 18, в 1874 г. - 24 инородца обоего пола. Церковных браков в 1973 г. было 2, в 1874 г. - 5, в 1875 г. - 3. В 1876 г. православных бурят было уже 91 человек мужского пола, 119 человек женского пола, а в 1892 году православных было уже 327 человек мужского пола, 286 - женского пола. Несмотря на видимый прирост числа крещеных, процесс христианизации бурят шел все же медленно, с большим трудом, и отчеты священников-миссионеров в Иркутскую епархию полны сетований по этому поводу. В отчете священникамиссионера Заложного Иннокентьевского стана Иосифа Косункевича с горечью отмечается, что буряты приходят креститься только по необходимости и самая частая причина крещения следующая: «подговорит бурят девушку венчаться с ним (а это они делают, чтобы не платить «калым» - выкуп за невесту, который, нужно сказать, бывает у них большой), если она соглашается, то они бегут оба к священнику и просят поскорее их окрестить и обвенчать» [Там же, с. 2]. И в конце он заключает: «Таким образом, крещеные буряты - христиане только по имени; они не знают самых основных истин христианства… Стараются угодить… и «русскому богу» и «своим бурханам»… Буряты приходят в храм служить молебны, ставят свечи, а из храма чуть ли не сразу отправляются на шаманское сборище… В домах и юртах у них наряду с иконами находятся их языческие божки, различные бурханчики» [Там же]. Об этом же пишет и миссионер Хоготовского стана Николай Стуков: «…1) почти поголовное незнание христианских молитв; 2) более чем нерадивое исполнение одних христианских обязанностей; 3) несвойственное духу веры христовой проявление себялюбия и своекорыстия; 4) соблюдение обрядов и обычаев прежней веры…» [Там же, с. 3].

В отчетах отмечается, что такое положение складывается в связи с тем, что происходит «неискреннее обращение инородцев в православие…» [Там же]. При этом миссионеры в своих отчетах указывали пути по улучшению процесса христианизации: 1) открыть миссионерские школы при станах и обязать крещеных, чтобы без препятствий они отдавали детей для обучения; 2) чтобы все бурятское начальство было крещеное, как то тайши, родовые старосты и улусные старшины; 3) воспретить шаманам заниматься у крещеных совершением шаманских действий под опасением наказания; 4) избавить крещеных от сбора денег на пользу шаманам по случаю «кырык» и «тайлаганов» - общественных молений; 5) воспретить язычникам и шаманам преследовать желающих присоединиться к церкви христовой под страхом наказания. Также в письме епископа Киренского Благочинному миссионерских церквей Верхоленского округа отмечается, что «во всех миссионерских станах должны быть переводы на монгольский язык богослужебных книг… и при отправлении богослужения для инородцев пользоваться ими… Миссионерские библиотеки должны быть нескудны книжками и брошюрами, изданными на пользу миссии как Казанскою переводческою комиссией, так и местными ревнителями миссии - знатоками монголо-бурятского языка» [Там же, с. 2].

Государство для расширения процесса христианизации предоставляет крещеным инородцам ряд привилегий, главной из которых было освобождение от уплаты податей. После принятия крещения инородцам выдавались свидетельства, в которых указывалось: «Объявитель сего инородец ведомства Кудинского Иркутского округа 1-го Харанутского рода, 20 лет от рождения Борхак Татханов согласно желанию его, сего 1877 г., апреля 10 дня сподобился принять святое крещение, по чину православной церкви, и наречен Николаем, в Прокопиевской церкви г. Иркутска… В удостоверение чего и в показание права сего инородца на основании 999-й статьи V тома Св. Закона (издания 1857 г.) навсегда освободиться от платежа податей…» [4, д. 405, л. 112]. Получение такого свидетельства, безусловно, было весьма выгодно для бурят и служило дополнительным стимулом для принятия христианства.

Надежной опорой государства и церкви в распространении христианства среди бурят являлось нойонство. При занятии различных должностей в органах самоуправления и в органах государственного управления обязательным условием являлось принятие крещения. При этом за принятие крещения и содействие в распространении христианства бурятское нойонство получало значительные награды и поощрения. Так, например, в 1842 г. крестился заседатель Тункинской степной думы Бордой Парушенов, под воздействием которого было крещено до 800 человек. Цифра весьма внушительная, за что он имел различные поощрения. Другой нойон - крещеный тайша Иннокентий Хамаков содействовал крещению 1000 своих сородичей, за что был награжден орденом Владимира 4-й степени, подарками и причислен к дворянству [2, с. 127-128].

В миссионерских станах открывались церковно-приходские школы. В 1895 г. была построена на проценты с капитала купца М. Сапожникова Еланцинская церковноприходская школа. В 1890 г. была открыта Ныкылейская миссионерская школа. Помещение школы было построено на средства миссии и отчасти на средства Харбатовского приходского попечительства [1, с. 2]. В этих школах бурятских детей обучали русской грамоте, прививали идеи христианства и верноподданнства.

В начале ХХ в. процесс распространения христианства среди бурят в Иркутской губернии столкнулся с начавшимся процессом распространения буддизма в форме ламаизма, проникавшего сюда из Забайкалья. Священник Иосиф Косункевич в своем отчете пишет: «Первое время обращение инородцев шло более успешно, чем сейчас. …теперь же с некоторых пор у них начинает чувствоваться влияние лиц, которые официально являются в наши края в качестве пропагандистов, проповедников ламаизма» [Там же, с. 3]. Ему вторит священник-миссионер Михаил Махочкеев (1916 г.), который сам являлся бурятом. В своем рапорте высшему церковному начальству он отмечает, что со времени объявления Манифеста о свободе вероучения в 1905 г. «ламство начало проникать усиленным темпом из Забайкалья во главе с представителем Далайламы Агваном Доржиевым, предки которого будто бы проиcходили из инородцев Нагатайского улуса Кирманского ведомства. Мотивируя этим, хитроумный Доржиев начал распространять буддийское вероучение между инородцами приленского края и тем объединить всех сибирских инородцев… Вот для этого он, Доржиев, начал хлопотать пред высшим начальством в Петрограде о постройке дацана в улусе предков Нагатайском, что и вполне удалось и построен он в настоящее время припискою к аларскому дацану… Таким образом, хитроумный Доржиев достиг своей цели постройкой сумэ и утверждением при нем четырех штатных лам, несколько хубараков и школы» [Там же, с. 2]. Далее в рапорте Махочкеев предлагает для предотвращения дальнейшего распространения ламаизма: выступать с частыми и усиленными проповедями Христова учения и разъяснением несостоятельности ламаизма; создавать на местах школы с миссионерским характером, и чтобы учителя в них являлись непременными сотрудниками миссий со знанием бурятского языка; добиться у правительства открытия в каждом миссионерском стане фельдшерских пунктов; разъяснить правительству о том, что ламы на местах действуют гораздо свободнее, чем миссионеры православной церкви [Там же, с. 1]. Дальнейшая борьба между православной миссией и буддизмом в Предбайкалье была прервана революциями 1917 г. и последующими изменениями государственного строя. До современного периода в Предбайкалье буддизм так и не утвердился, и здесь до сих пор сильны позиции шаманизма и православия, в отличие от Забайкалья, где буддизм в бурятской среде занимает ведущие позиции.

Таким образом, в заключение следует отметить, что Русская Православная Церковь через миссионерские станы, находившиеся в самом центре бурятских ведомств, оказала огромное влияние на развитие духовной культуры бурят и на процесс их интеграции в административно-политическую систему Российского государства в рассматриваемый период.

Список литературы

духовный православный пропагандистский церковь

1. Архивная справка по фонду №195 / сост. Б.М. Жалсанова // Национальный архив Республики Бурятия (НАРБ).

2. Бураева О.В. Хозяйственные и этнокультурные связи русских, бурят и эвенков в ХVII - середине ХIХ в. Улан-Удэ, 2000.

3. Жалсанов А.Д. Становление и развитие церковно-административной системы Русской Православной Церкви в Забайкалье: середина ХVII - начало ХХ в.: автореф. дисс. … к.и.н. Улан-Удэ, 2006.

4. НАРБ. Ф. 1. Оп. 1.

Размещено на Allbest.ru