Основные постулаты катарской ереси во Франции в XIII веке

2.3 Катаризм и католицизм

Дискутируя с посланцами Рима, еретики аргументировали свои положения, опираясь на две основные посылки. Арнольд Отон, глава виднейших еретиков, заявлял, что римская Церковь - не супруга Христа, но Церковь дьявола, а ее учение - учение демонов. Она - Вавилон великий, мать блудницам, о которой говорит Апокалипсис, и основал ее не Иисус.

Так в чем же состояли принципиальные расхождения между католической верой и верой катаров? Обратимся к истории Католической церкви, а именно - к разбору постановлений первых Вселенских соборов Католической церкви. Римско-Католическая Церковь признает более 20 Вселенских Соборов, включая в это число соборы, имевшие место в Западной Церкви после великого раздела Церквей.

В 325 году, на Никейском соборе была введена формула о единосущности (тождественности) Бога Отца и Бога Сына. Истинное христианское учение было кратко изложено в семи членах символа Веры.

В 381 году, на Константинопольском соборе утвержден догмат о равенстве и единосущности Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Этот собор дополнил никейский Символ Веры пятью членами:

о Святом Духе

о Церкви

о Таинствах

о воскрешении мертвых

о жизни будущего века

Таким образом составился Никео-Цареградский Символ Веры, служащий руководством для Церкви во все времена. Он окончательно утвердился на IV Вселенском Соборе как полное раскрытие учения о Троице. Он состоит из 12 членов. Утверждает веру:

В Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член)

В Иисуса Христа - единосущного Бога-сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца, который воплотился от Девы Марии и Святого Духа, умер за людей на кресте при Понтии Пилате, воскрес в третий день, вознесся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-отца, который придет второй раз, чтобы судить живых и мертвых.

В дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков (8-й член)

В единую святую соборную апостольскую церковь (9-й член)

В очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды (10-й член)

Во всеобщее воскресение мертвых (11-й член) и новую вечную жизнь (12-й член).

В современном католическом тексте (с Filioque) Символ Веры выглядит так:

Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено.

Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком;

распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого,

воскресшего в третий день по Писаниям,

восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца,

вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.

И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков.

И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь.

Исповедую единое крещение во отпущение грехов.

Ожидаю воскресения мёртвых

и жизни будущего века. Аминь.

Что же касается катаризма, то данное еретическое учение сводится к следующим положениям, которые больше являются противопоставлениями к основам католицизма, нежели самостоятельными догмами:

Бог не создавал видимых и преходящих вещей, небо и землю; все это либо было создано неким демиургом, «voluntate et nutu Dei», либо все это - творение непосредственно дьявола, в частности, им сотворено человеческое тело; либо земля собственными силами произвела покрывающую ее растительность. Творение не может быть делом Божьим, ибо создание, выходящее из Его рук, не портится и не гибнет.

Сын Божий не был распят, распят вместо него был другой.

Крещение водой бесполезно для спасения души.

Освященная облатка не содержит тела Христа.

Брак на самом деле есть сожительство, и дети, в браке родившиеся, принадлежат к категории дурных существ.

Души переходят из одного тела в другое вплоть до своего избавления.

Тела не воскреснут.

Исходя из этих положений, мы можем сделать вывод - катары не принимали большинство католических обрядов и таинств в силу иного восприятия христианских догматов, а также различий в трактовке Священного писания. Один из важнейших таинств христианства есть обряд крещения и причащения. Катары же не принимали католический обряд крещения, но не отказываясь от него как такового, создали свой собственный, о котором уже упоминалось ранее. Сравнительный анализ этих двух религиозных обрядов поможет еще яснее уловить основные различия между католичеством и катаризмом.

2.4 Сравнительный анализ обряда крещения у католиков и катар

Consolamentum заменяло для еретиков и крещение и причастие вместе, оно было многофункционально, в последнем случае оно называлось convenza, «согласие» («Встать в согласие с Богом»). Этот обряд совершался над больными, особенно если болезнь грозила смертельным исходом. При легких болезнях диаконы не всегда соглашались на обряд, опасаясь, что если больной останется в живых, то не будет в состоянии исполнять строгие правила посвященных. Впоследствии вошло в обычай придавать столь высокое значение этому обряду, что никто не решался принимать его иначе как в самый час смерти подобно тому, как в IV столетии христиане крестились только умирая, так как таинству этому приписывали силу очищать все прежние грехи. Так как в дальнейшей жизни принявшему утешение грозила опасность совратиться и тем потерять полученную благодать, то во избежание соблазна допускалось самоубийство, основанием к которому было отвращение к материи. Это так называемая endura. Такое добровольное самоубийство, предпринятое ради спасения души, бывало двух родов: или мученическое, или исповедническое. В первом случае принято было удушение, во втором - голодная смерть. Часто прибегали к самоубийству для избегания пыток и костров инквизиции: резали вены в ваннах, принимали яд, пили толченое стекло. Такая решимость считалась признаком святости. Самоубийство не было доступно для всех, и, напротив, к нему запрещалось прибегать иначе чем в крайних случаях. Жизнь альбигойцев дорога, как узаконенный срок покаяния, как пример истинной церкви, истинных последователей христианства, среди царства мрак и дьявола. Подобное крещение духом в новой церкви являлось, по мнению катаров, единственным спасениям от козней демона, тогда как церковь стала великой блудницей, о которой говорится в Апокалипсисе (главы 17 и 18). Благословение утешителя считалось милостью неба. Но данный обряд совершался не только ради спасения души умирающего, его катары торжественно производили при принятии в свою веру. Причем основой данного обряда считалось не только возложением рук совершенных при благословении, но и клятва неофита, в которой говорится о том, что он не должен прикасаться к женщине, не есть мяса, молока, растений, рыбы, не делать ничего без молитвы, не путешествовать, не спать, не есть без спутника. Таким образом «утешенный» становился новообращенным «совершенным», что вызывало неподдельную радость и ликование всех присутствующих при обряде. И теперь посвященный, едва выдержав предварительный трехдневный пост, обрекался на новый, уже сорокадневный, весьма тяжкий - только с хлебом и водой. Таким образом происходило так называемое «крещение духом». Что касается причащения, то философские воззрения еретиков по этому поводу прямо противоречили католикам, а все потому, что они по-разному понимали и трактовали сущность Христа. Как известно, катары считали его добрым духом и не принимали факт его существования в телесной оболочке. Так как причащение является ничем иным, как вкушением плоти и крови Христовой, катары возводили таинство Причастия до простого обряда - просто-напросто благословляли хлеб, сопровождая это обыкновенной застольной молитвой: «Благодать Господа нашего да будет всегда меду вами». Более того, целью этого обряда было не воспоминание о смерти Христа, а подчеркивание братского общения между членами альбигойской церкви. Наконец, этот хлеб не предназначался для исключительных целей, это скорее был освященный хлеб, его ели во всякое время и постоянно. Ведь как тело Христа может воплотиться в материальном предмете, если материю создал злой Бог, она дурна и не может принимать Дух Святой. Христос не имеет надобности ни в чем земном, и если он ел и пил, то делал это для людей, чтобы не открыть себя перед сатаной, который искал случая погубить Избавителя.

Таким образом, крещение водой катары отвергали как материальное, взамен того принимая «крещение духом». А чем являлось крещение и причащение для католиков соответственно их трактовке?

Та самая материальная вода, которую католики презирают, у католиков смывает первородный грех и все грехи, совершенные человеком до таинства. Так же, как у катаров, необходима предварительная подготовка к принятию таинства, где рассказывается о догматах веры, объясняется порядок церковной жизни и обязанности христианина (катехуменат). Так как крещение является духовным рождением, то после совершения данного обряда можно приступать ко всем остальным таинства Церкви, в частности, к причащению, или евхаристии.

Евхаристия есть вершина единения человека с Богом, таинство, священнейшее из всех Таинств, реальное приобщение к единократной жертве Христа. На 4-м Латеранском Соборе в 1215 году было изложено учение о превращении хлеба и вина (святых даров) в Тело и Кровь Христову. Фома Аквинский в своей трактовке данного таинства также утверждал пресуществление сущности хлеба и вина и Тело и Кровь Христову, в то время как доступные для органов чувств свойства хлеба и вина остаются неизменными.

Таковы различия между «материальным» и «духовным» крещениями двух вер, которые показывают существенные различия в восприятии верующими всего духовного мира и религии в целом. Расхождения прослеживаются в следующем: во-первых, катары отрицали идею триединства, руководствуясь тезисом о существовании доброго и злого бога, приписывая второму создание материального мира; во-вторых, отрицали воплощение Христа в человеческом обличии, приписывая ему нематериальный облик, следовательно, он не мог быть распят; в-третьих, не признавали католического обряда крещения; в-четвертых, отрицали идею о пресуществлении Христа; в-пятых, основываясь на том положении, что все земное создано дьяволом, отрицали существование ада, подразумевая под ним непосредственно землю; в-шестых, деление на простых и «совершенных» давало последним право на отпущение грехов и спасение души. Становится понятным, почему католическая церковь так явственно ощущала неминуемую опасность в связи с распространением катарской ереси, и почему еретическое вероучение так глубоко проникало в сознания и души людей. Католическая церковь не могла не начать защищаться, и, ознакомившись с основными методами ее борьбы с ересью, станет понятна степень серьезности надвигающейся угрозы.

3. Борьба с катарской ересью

3.1 Основные методы и формы борьбы

В своей вступительной речи будущий Папа Иннокентий III заявил, что его главной заботой будет уничтожение ереси, и, несмотря на свои бесконечные столкновения с императорами и королями, он до самой смерти оставался верен это задаче. Исходя из сведений исторических источников, Иннокентий III в борьбе с ересью не намеревался начинать с массового наказания сектантов и их покровителей. Крестовый поход против альбигойцев представлялся ему одной из крайних мер, к которым прибегают за неимением лучшего, когда все остальные средства исчерпаны. Каким образом дело дошло до тех самых крайних мер и какова была мирная политика папы до ужасного кровопролития?

Прежде всего, воздействовать на баронов Лангедока, чтобы они оказали поддержку Церкви и припугнули нечестивцев. Исправить нравы епископов, пробудить их религиозное рвение и заставить их применять законы против ереси. Поддерживать в недрах Церкви тот дух пропаганды веры через бедность и смирение, которые позже породит нищенствующие ордена. И, наконец, начать и неутомимо продолжать кампанию проповедей, чтобы возвращать заблудших на путь истинный одной только силой красноречия. Именно эту наполовину мирную программу Иннокентий III пытался осуществить в течение 10 лет, с 1198 по 1208 годы, прежде чем прибегнуть к самым суровым мерам. Эта задача была такой трудоемкой, что несколько групп папских легатов выбилось из сил, безуспешно пытаясь воплотить ее в жизнь. Один за другим на Юге появлялись: в 1198 г. - монахи Райнерий и Гвидо; в 1200 г. - Иоанн, кардинал церкви св. Павла; в 1203 г. - двое монахов из аббатства Фонфруад: Петр де Кастельно и Руаль; в 1204 г., в помощь последним, - Арнольд-Амальрик, аббат Сито, влиятельный церковный сановник. Эти посланцы Рима прибывали с самыми широкими полномочиями. Они имели право привлекать для борьбы с ересью все церковные и светские власти и отлучать их, если они откажутся действовать. Архиепископы и епископы получали указание помогать им и проводить в жизнь их решения. Вскоре Иннокентий III счел, что у его уполномоченных недостаточно средств воздействия. В 1204 г. Он отобрал у епископов обычную юрисдикцию по делам ереси, передав ее легатам, - это стало началом процесса, приведшего к созданию инквизиции. Практически римские легаты получали самодержавную власть. Они могли по своей воле сменять церковнослужителей, круто менять создавшуюся ситуацию и будоражить страну.

Но легаты повсюду встречали такое сопротивление, что даже неустрашимый Петр де Кастельно в 1204 г. написал папе отчаянное письмо, где признавал свою неудачу и выражал желание вернуться к спокойному образу жизни в обители. На что Папа ответил ему: «Действие ценнее созерцания. Добродетель блещет и закаляется в трудностях. Ты не должен уклоняться от дела, которое мы тебе поверили, пусть даже народ, в возвращении коего к Богу состоит твоя миссия, будет самым упорным и неисправимым из всех. Тебе не удалось сделать то, чего ты желал; но Небо вознаграждает не успех, а труд. Проповедуй Евангелие с упорством и настойчивостью; настаивай, приводи доводы, умоляй и, проявляя красноречие и терпение, старайся вернуть на путь истины всех, кто сбился с него».

3.2 Попытка обращения к «светской длани»

Задача посланников Рима состояла не только в том, чтобы убежать еретиков в том, что они не правы в своей вере. Им приходилось проводить профилактику, путем убеждения или принуждения, во всем католическом обществе, среди баронов и горожан, прелатов, виновных в слабости, равнодушии или бездеятельности. Все усложнял тот факт, что в том политическом хаосе, который представляла собой Южная Франция, взбудораженная к тому же и религиозной революцией, нельзя было найти сильную и авторитетную властью, посредством которой папство могло бы подчинить себе все остальное. Бессилие верховного сюзерена и слабость феодальных уз не давали никакой возможности для централизации, для усилий по объединению. Единственный, с кем мог более-менее вступать в сношения Рим, была правитель Лангедока граф Тулузский Раймунд VI. Поскольку решение альбигойской проблемы отчасти зависело и от этого лица, Иннокентий прежде всего пытался привлечь его мягкостью. Но на этом примере мы можем убедиться, как трудно было папской власти взаимодействовать с правителями Юга Франции. Иннокентий отпустил графу тот грех, за который Папа Целестин III в свое время отлучил его от церкви. Иннокентий 4 ноября 1198 г. Написал ему письмо, побуждая совершить покаяние. Пусть он, как столько раз делали его предки, пойдет сражаться с неверными в Святую землю. Это было ловким политическим ходом, но на приятие папского предложения шансов было немного, так как в своем письме Папа предлагал альтернативный вариант - отправить вместо себя хотя бы сколько-то рыцарей и с помощью других выполнить долг. Получив прощение столь дешевой ценой, граф снова начал грешить, не давая покоя монахам. Однако в 1205 г. новые предупреждения и более откровенные угрозы как будто подействовали сильнее. Петру де Кастельно удалось встретиться с Раймундом и запугать его. Граф принял формальное обязательство избавиться от своих рутьеров и самому преследовать катаров. Но он не сделал ни того, ни другого: это была лишь имитация смирения, способ выиграть время. Почти в тот же период он позволил консулам Тулузы издать положение, запрещавшее обвинять кого-либо в ереси после смерти, «если только нет точных доказательств, что он обвинялся при жизни или что по смерти его соборовали еретики», - мера, которая должна была особо не понравиться непримиримым ортодоксам.

В 1207 году легат предпринял последнее и решительное усилие. Видя, что от Раймунда ни в Тулузе, ни в Лангедоке ничего не добиться, Кастельно отправился в провансальские домены графа, чтобы обязать тамошнюю знать прекратить сражения между собой и подписать всеобщий мир. Потом он объединил всех подписавших его в лигу, нацеленную на преследование лангедокских еретиков. Когда присоединиться к этому миру и вступить в лигу потребовали от графа Тулузского, он отказался: она была направлена против значительной части его поданных и по существу против него. Петр де Кастельно, убежденный, что Раймунд может уступить лишь принуждению, отлучил его и наложил интердикт на все его графство.

Предписывал ли Иннокентий доводить таким образом дело до крайности? Во всяком случае, он поддержал своего представителя и одобрил его действия. Папский циркуляр устанавливал и условия интердикта. «Пока граф не покорится, его подданные и вассалы будут освобождены от долго верности и оммажа по отношению к нему. Все князья, шателены, чиновники и рыцари, которые после оглашения приговора встанут на защиту графа, так же будут отлучены. Та же кара постигнет всех судей, адвокатов, которые посмеют ему служить - вплоть до кузнеца, который сознательно подкует коней ему, его людям или его армии». Все меры были приняты, но суверен Лангедока настолько вывел Папу из себя, что последний не удовлетворился этой карой. В тот же день, когда было объявлено об отлучении, он направил графу испепеляющее письмо, где назвал его зачумленным и бездумным человеком, безбожным и жестоким тираном. На это Папа пишет ответное письмо с угрозами, где предполагает причастность графа к еретикам. И если Раймунд не подчинится, то Иннокентий заберет у него всю землю, которую он держит непосредственно от Римской церкви (графство Мельгей), а также прикажет всем соседним князьям подняться на Раймунда и позволит каждому из них оставить себе то, что тот сможет отнять у графства Тулузского. Под этим градом упреков и проклятий графи смирился, дал новые обещания и в обмен на них получил отпущение грехов. Но как бы ни было, Папа больше не мог рассчитывать на Раймунда VI как на проводника своей политики. Среди государей Юга было всего два, не выражавших своей враждебности к Риму и его планам: сеньор Монпелье Гильем VIII и король Арагона Педро II. Первый был убежденным католиком и решительным врагом катаризма. Но увы, могущество этого барона было невелико, а в 1202 г. он умер - как раз в тот момент, когда папству стали так нужны его услуги и поддержка. Педро II был воистину лучшим помощником Папы, если бы захотел возглавить католическое движение и посвятить себя этому благому делу. В 1197 г. в очень суровом эдикте он выделил вальденсам и катарам день на то, чтобы покинуть его королевство. Папа полностью рассчитывал на него, но его иллюзия продолжалась недолго. Король Арагона сам хотел использовать Иннокентия - с его помощью завладеть сеньорией Монпелье. Вместо того чтобы дальше преследовать катаров, он ввязался в войну с католическим бюргерством - горожанами Монпелье. Когда он все-таки стал сеньором Монпелье, в Риме поняли, что король Арагона никогда не пойдет войной на Тулузу. Таким образом, Иннокентий лишается всякой поддержки со стороны феодалов Лангедока.

Более того, само духовенство Лангедока совершенно не хотело менять своих привычек и уступать власть агентам Иннокентия. Бездействие или открытое сопротивление Церкви Юга побудило легатов приостановить действия общего права, заменив его своими решениями, что являлось революционной мерой, которая могла лишь усугубить кризис. Прежде чем поражать еретиков, пришлось вести войну со строптивым духовенством.

3.3 Проповедь

Ничто не могло склонить Южную Францию отвергнуть ереси самостоятельно: предводители феодалов, отцы Церкви и руководители городов не могли пойти на то, чтобы опустошить свое государство, устроив религиозные преследования. Сектантская пропаганда продолжалась совершенно открыто. Папские легаты, упавшие духом сильнее, чем когда-либо, дружно говорили, что хотят отказаться от этой службы. Хоть их обращения к «светской длани» и угрозы анафемы ничего не давали, они все-таки были вынуждены продолжать кампанию проповедей, как их обязал Папа Инокентий III, желавший «обращения грешников, а не истребления их». Он упорно требовал от легатов проводить в жизнь его мирную программу. 19 ноября 1206 г. он предписал им осуществить особую меру. «Повелеваем вам выбрать людей испытанной добродетели, которых вы сочтете способными выполнить эту апостольскую миссию. Пусть, взяв за образец бедность Христа, в смиренных одеждах, но преисполненные рвения, отправятся они к еретикам и примером своей жизни, равно как и своими поучениями, постараются по милости Божией вырвать тех из тьмы заблуждений» Люшер Ашиль, Иннокентий III и альбигойский крестовый поход; [пер.с фр. Некрасова М.Ю]. - СПб.: Евразия, 2003. - 288 с.. Эти несколько строк точно и внятно формулировали суть того идейного направления, которое создало св. Доминика и произвело на свет первый нищенствующий орден. Уверовали ли в глубине души Аронльд-Амальрик и Кастельно, заклятые враги ереси, ярые приверженцы крайних мер, в превосходство нового метода? Папа считал нужным провести эксперимент и его уполномоченным оставалось лишь подчиниться. Получив вскоре подкрепление в виде группы цистерианцев, они пошли по Лангедоку: одни - вслед за двумя испанцами, другие - разбившись на группы по три-четыре проповедника. И, следуя распоряжениям Папы, эти апостолы шли босиком, добывая себе хлеб подаянием, к великому удивлению народа, которые привык видеть блестящих епископов и могущественных аббатов Католической Церкви в ином обличье. Тогда-то и начались во множестве беседы-диспуты между приверженцами обеих вер. И каков был успех данных дискуссий и проповедей? В Безье они шли две недели с нулевым результатом - большинство местных жителей высказало такую враждебность, что епископ Осмы и легат Рауль посоветовали Петру же Кастельно на время покинуть город и исчезнуть, если он хочет избежать гибели. В Каркассоне диспут и проповеди заняли еще неделю, но безрезультатно - ни одного обращения еретика в истинную веру. В Верфее миссия столкнулась с двумя виднейшими еретиками - Понсом Жорданом и Арнольдом Аррюфатом. Спор шел о толковании одного места из св. Иоанна. Дискуссия оборвалась восклицанием епископа, которые не мог сдерживать негодования: «Будьте вы прокляты, тупые еретики, я рассчитывал, что у вас больше здравого смысла». В Монреале в 1207 г. состоялась крупнейшая дискуссия, в которой приняли участие Петр де Кастельно с одной стороны и Арнольд Отон, Гилаберт из Кастра, Понс Жордан, Бенедикт из Терма с другой. Религиозный турнир продлился две недели. Но все же Монреальский диспут не прошел бесследно - произошло обращение почти ста пятидесяти еретиков. Последний диспут проходил в Памье, владении графа Фуа. Католическая миссия предложила публичную дискуссию вальденсам, многочисленным в этом городе. Граф Фуа предоставил для встречи большой зал своего дворца. Дебаты судил единственный арбитр, избранный обеими партиями - Арнольд де Кампраньян, из белого духовенства. Он присудил победу католикам. Небольшая группа вальденсов присоединилась к Римской Церкви. Но в целом диспут в Памье, как и остальные, дал лишь посредственные результаты.

На сцене оставался один Доминик. Он без устали общался с сектантами, добиваясь единичных обращений, в основном от женщин и детей. Святой забыл про сон, жил на одном хлебе и воде и тем не менее выглядел «свежее и здоровее». Кампания Иннокентия III по обращению, проводившаяся его посланцами больше двух лет, закончилась провалом. «Я могу сказать лишь одно, - горестно восклицает автор «Песни о крестовом походе» Гильом де Тюдель. - Благослови меня Бог! Этих людей проповедь интересовала как прошлогодний снег! Так они вели себя пять лет и не знаю уж сколько. Он не желает обращаться в истинную веру, этот заблудший народ!» Песнь о крестовом походе против альбигойцев / издание подгот. И.О. Белавин, Е.В. Морозова. - М.: «Ладомир»: Наука, 2011. - стр 121..

Несмотря на это, мирные средства еще не были исчерпаны. Оставалось еще выяснить, не могут ли те люди, которых возмущают церковные злоупотребления, найти такую форму нравственной и религиозной жизни, при которой они могли бы успокоиться и обрести свой идеал, не выходя за пределы ортодоксии. Создание благочестивых братств, открытых как для мирян, так и для клириков, утоляли потребность в переменах, будоражившую умы, и Папа не мог не поощрять подобные ассоциации. И таким образом в начале XIII века группа испанцев и лангедокцев принялась внедрять с помощью проповеди и примера некое подобие реформы, промежуточное между католической традицией и отъявленной ересью. Вождями этой ассоциации были обращенные вальденсы, по мнению Папы, эти бывшие еретики имели все шансы заставить себя слушать и добиться успеха, но убедить в этом региональное духовенство, для которого все, что не ортодоксально - то ересь, было не всегда просто. Ревностные католики, привыкшие ненавидеть и преследовать ересь, не понимали, с чего это раскаявшимся еретикам оказывают такую милость. И никакие доводы Иннокентия не могли убедить их в правильности политики в отношении еретиков, проводимой Римской Церковью.

Подробно рассмотрев методы и формы борьбы католической церкви с альбигойской ересью, следует дать краткое описание непосредственно альбигойского крестового похода против еретиков.

3.4.Крестовый поход против альбигойцев

«Слава людям Окситании, кто в ранние годы столетия тринадцатого от Рождества Христова постиг истину о трех ликах Господа, о душах, через воплощения поднявшихся к истине духа, кто принял эту истину и заплатил за нее своей жизнью», - так начинает свой роман «Кровь Тулузы» Морис Магр Магр, Морис, Сокровище альбигойцев/ Морис Магр, [пер. с фр. Е. Морозовой] - М.: Энигма, 2009. - стр 5..

Одной из предпосылок давно назревавшего крестового похода против альбигойцев является развитие городов. В первой главе упоминалось о этапах развития и становления средневекового города, боровшегося не только с властью сеньора, но и с католической церковью, которая всеми силами противилась процессу освобождения городов. Ярый защитник господствующего класса в лице его как духовных, так и светских сеньоров и столь же ярый ненавистник коммун, Яков Витрийский, будучи крупным представителем католической церкви и обладая значительно более широким кругозором, чем многие из его современников, сумел разглядеть связь, существовавшую между расцветом городов и развитием народных ересей. Он отчетливо сформулировал ту опасность, которая грозила католической церкви в целом со стороны городов, и сам лично принял активное участие в организации крестового похода северофранцузских рыцарей против альбигойцев, выступив, по поручению Иннокентия III, официальным проповедником этого грабительского предприятия «Что является наиболее отвратительным в этих современных Вавилонах, - говорил он в своей проповеди «К горожанам», - так это то, что не существует коммуны, где бы ересь не нашла своих пособников, укрывателей и верующих, и таких защитников существует множество».

Таким образом, в начале 1209 г. Иннокентий III объявляет крестовый поход против альбигойцев и поддерживающего их Раймунда VI. Военные кампании Альбигойского крестового похода можно разделить на несколько периодов - и первый их них - это период с 1209 по 1215 год, характеризующийся успехами крестоносцев в Лангедоке. Поход начинается в июне. Основную часть войска составляют бароны и рыцари Северной Франции. Руководитель - папский легат Арнольд Амальрик. В июле ими был осажден город Безье, именно к этому времени относится знаменитая фраза Арнольда в ответ на вопрос воинов как отличать еретиков от католиков: «Убивайте всех. Господь отделит своих». В его отчете содержится информации о двадцати тысячах жертв в ходе взятия Безье, хотя это число, безусловно, могло быть преувеличено. Следующей мишенью являлся Каркассон, осада которого оказалась недолгой - меньше чем через полторы недели город сдался без боя. Среди крестоносцев яркой фигурой являлся Симон де Монфор, мелкий феодал из Иль-де-Франса. Впоследствии он стал военным руководителем крестоносцев. Большая часть Лангедока была завоевана к 1215 году - Альби, Кастр, Фанже, Лиму, Ломбер и Монреаль. Симон де Монфор получил основную часть захваченных земель. Следующие сражения состоялись у Ластура, в марте 1210 пал Бран, в июне был осажден Минерв, именно там 140 убежденных катаров, не принявших католицизм, были сожжены на костре. В августе крестоносцы подошли к Терму. В конце 1213 году Раймунд бежит в Англию, а в 1215 г. крестоносцы вторгаются в Тулузу, которая сначала переходит к Монфору, а затем становится собственностью французского короля. Установленный крестоносцами в Лангедоке вызвал всеобщее возмущение. Второй период с 1216 по 1225 годы характеризуется восстанием южан. Вернувшиеся из эмиграции Раймунд VI и Раймунд VII собирают довольно внушительную армию оппозиционных по отношению к крестоносцам горожан. Симон де Монфор жестоко подавляет восстание в Тулузе. Но Раймунд VI подходит к Тулузе, жители которой с радостью отворяют ему ворота. Симон де Монфор умирает в 1218 году от прямого попадания в голову катапультой, а его сын, Арнольд Амальри, вынужден снять осаду. На Латеранском Соборе, несмотря на сопротивление самого Папы, Раймунд VI был приговорен к изгнанию. К 1223 почти весь юг был в руках катаров. В 1225 году Раймунда Младшего, так же, как и его отца, отлучают от церкви. В альбигойскую войну вмешивается французский королевский дом. В 1226 году Людовик VIII возглавляет новый поход, но в этом же году неожиданно умирает. Тем временем, силы обеих сторон иссякли и в 1229 году Раймунд VII подписывает с французской короной унизительный договор в Мо, по которому ему оставлялась часть его графства при условии жестокой борьбы с еретиками. Это считается концом альбигойских войн.

Заключение

Таким образом, проанализировав исторические источники и имеющуюся литературу относительно катарского вероучения, можно сделать вывод о том, что как зарубежными, так и российскими исследователями был внесен немалый вклад в изучение катаров. Стоит отметить, что катаризм рассматривается ими как христианство, только в своем более раннем проявлении и со своими характерными особенностями.

Рассматривая политическую и экономическую ситуацию во Франции к началу XIII века, мы отметили деление территории на север и юг, а также создание предпосылок для формирования централизованного государства, которому способствовало бурное развитие городов, тесно связанных с еретическими вероучениями.

Так как города на юге развились гораздо раньше, чем на севере, благодаря быстрому экономическому росту и сохранившемуся с римских времен самоуправлению, это помогло им быстрее обрести свободу. Именно поэтому успешно прижиться и распространиться катарскому вероучению удалось именно на юге Франции. Рассмотренное нами политическое, экономическое, а также социальное развитие данного региона способствовало проникновению новых идей, а терпимость южан и их национальная гордость за свой самобытный регион подобно ветру при пожаре разносила катаризм по южным землям. Также распространению катарского вероучения способствовала политическая анархия на юге и глубоко дискредитированные в глазах общественности католические священники и вышестоящие духовные сановники. Поэтапное рассмотрение факторов распространения еретических вероучений в южном регионе Франции позволило выявить не только сугубо религиозные причины распространения еретичества, но и политические, а также экономические. Религия в то время была мощнейшим инструментов влияния и борьбы политических лидеров за самый ценный ресурс - землю. Этот тезис подтверждает изучение альбигойского крестового похода. Несмотря на грамотное религиозное обоснование, его нельзя не рассматривать в контексте широкомасштабной политической акции против магнатов богатого и процветающего Юга. Рассмотрев основные постулаты катарской ереси, нельзя не согласиться с большинством исследователей - катаризм действительно имеет христианские корни, различия его и католицизма проявляется лишь в расставлении акцентов в вопросах создания мира, спасения души, существования ада и рая, природы Христа и т.д. Не стоит также отрицать того факта, что катаризм и католицизм в некоторых основополагающих моментах резко различались. В процессе сравнительного анализа между постулатами катаризма и католицизма были выявлены принципиальные различия: отрицания катарами идеи триединства, а также воплощения Христа в человеческом обличии и его пресуществления, отрицание существования ада, не признания католического обряда крещения, деление катарских верующих на простых и «совершенных».

Раскрывая формы и методы борьбы католической церкви с ересью, мы убедились в том, что римский папа Иннокентий III поначалу не хотел применять насилие в отношении еретиков, он хотел их обращения в католическую веру, именно для этого организовывались открытые проповеди, дискуссии еретиков с папскими легатами, длившиеся до двух недель, создание первого нищенствующего ордена также было привязано к профилактической работе посланников Папы в Лангедоке. Сами же южные феодалы мало внимания уделяли борьбе с еретиками, даже по настоянию Папы. Более того, мы пришли к выводу о том, что само духовенство Лангедока совершенно не хотело менять своих привычек и уступать власть агентам Иннокентия III. Именно эти ни к чему не приведшие попытки Папы вернуть еретиков в лоно католической церкви и образумить магнатов Юга заставили Иннокентия организовать альбигойский крестовый поход.

Изучение истории еретических движений позволяет приоткрыть завесу таинственности средневекового общества и усмотреть подлинные цели и интересы официальной церкви и светских правителей. Стоит отметить, что последствием альбигойского крестового похода было не что иное, как организация инквизиции, которая олицетворяла собой высочайшее давление католической церкви на общество и ее всеобъемлющую власть. Таким образом, катарская ересь оставила существенный след в истории Франции, дала толчок столетиями формировавшимся общественным процессам, а также показала нарастающий кризис института папской власти и истинное представление об ортодоксальной церкви в глазах людей того времени. Несмотря на небольшое количество первоисточников, изучение катарского вероучения дает нам ценные данные о социально-духовном развитии Франции начала XIII века, а также почву для новых исследований.

ересь катарский вероучение католик

Библиографический список

Источники

Песнь о крестовом походе против альбигойцев / издание подгот. И.О. Белавин, Е.В. Морозова. - М.: «Ладомир»: Наука, 2011. - 440 с., ил. (Литературные памятники).

«Альбигойская история» Пьера де Воде-Серне. - Каратини Роже, Катары; [пер. с фр. А. Васильсковой]. - М.: Эксмо, 2010. - 400 с.

Катарские тексты (Начало Евангелия от Иоанна, Тайная вечеря, consolamentum, окситанский лионский ритуал) - Каратини Роже, Катары; [пер. с фр. А. Васильсковой]. - М.: Эксмо, 2010. - 400 с.

Требник катаров (XIII в). - Магр, Морис, Сокровище альбигойцев/ Морис Магр, [пер. с фр. Е. Морозовой] - М.: Энигма, 2009. - 608 с. - (Коллекция Гримуар).

Селестен Дуэ, «Еретики графства Тулузского в первой половине XIII века, по материалам расследования 1245 года.» - Каратини Роже, Катары; [пер. с фр. А. Васильсковой]. - М.: Эксмо, 2010. - 400 с.

Список использованной литературы

История альбигойцев и их времени / Н. А. Осокин. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. - 896 стр. - (Историческая библиотека).

История ересей: Сб. / Сост. А. Лактионов. - М.: ООО «Издательство АСТ»: ОАО «ЛЮКС», 2004. - 572, [4] с. - (Историческая библиотека).

Каратини Роже, Катары; [пер. с фр. А. Васильсковой]. - М.: Эксмо, 2010. - 400 с.

Люшер Ашиль, Иннокентий III и альбигойский крестовый поход; [пер.с фр. Некрасова М.Ю]. - СПб.: Евразия, 2003. - 288 с.

Мадоль Жак, Альбигойская драма и судьбы Франции; [пер. с фр. к.и.н. Цибулько Г.Ф.], под ред. к.и.н. Милютенко Н.И. - СПб.: Евразия 2000. - 320 с.

Магр, Морис, Сокровище альбигойцев/ Морис Магр, [пер. с фр. Е. Морозовой] - М.: Энигма, 2009. - 608 с. - (Коллекция Гримуар).

Манфред А.З. История Франции (в трех томах) т.1 / В. М. Далин, В.В. Загладин, С.Н. Павлова, С.Д. Сказкин. - М.: Наука, 1974. - 357 с.

Ольденбург. З. Костер Монсегюра. История альбигойских крестовых походов. - СПб.: Алетейя, 2001. - 236 с.

Сидорова Н. А. Народные еретические движения во Франции в XI и XII веках /А.Н. Сидорова // Средние века: сб. науч. тр. - М., 1953. № 4. стр. 74 - 103.

Размещено на Allbest.ru