Культура Казахстана в Средние века

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Карагандинский Государственный Медицинский Университет

Кафедра Истории Казахстана и СП наук

Реферат

Тема: «Культура Казахстана в средние века»

План

Введение

Религия тюрков, доисламские религии в Казахстане

Распространение ислама и мусульманской культуры

Архитектура городов Южного Казахстана

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ - один из богатейших народов в культурном плане. Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой, но не смотря на это, за многие тысячелетия прошла путь развития не менее сложный и интересный культур других народов. Кочевые казахи выработали свой способ мышления и общественной организации, которая является синтезом познавательных форм Запада и Востока. В результате этого смешения наибольшее развитие получили традиции, обряды и обычаи.

На территории Казахстана с VI в до начала XIII в. существовали, последовательно сменяя друг друга вплоть до монгольского нашествия, Западно-Тюркский, Тюргешский, Карлукский каганаты, государства огузов, караханидов, кимеков, кыпчаков. После монгольского нашествия, в начале XIII в. сложились улусы Монгольской империи Джучи и Чагатая, давшие затем жизнь Ак-Орде, Моголистану, а позже - Казахскому ханству.

Все эти государства имели смешанную экономику. Племена скотоводов соседствовали с племенами земледельцев, степь и город дополняли друг друга. Города Тараз, Отрар, Испиджаб, Талхир стояли на Великом Шелковом пути, который соединял в древности и средневековье Запад и Восток: Японию, Корею и Китай с Центральной Азией, Ираном, государством сельджуков, Русью и Византией, Францией и Италией.

По Великому Шелковому пути распространялись искусство танца и живопись, зодчество и музыка. По нему двигались религии: манихейство и буддизм, христианство и ислам, который начиная с VIII в. становится преобладающей, а затем и единственной религией казахов.

Все идеи и достижения разных цивилизаций впитывал и перерабатывал народ, живший на территории Казахстана, внося, в свою очередь, в сокровищницу мировой культуры свои достижения в хозяйстве и культуре: мобильное жилище - юрту, седло и стремена для лошади, военное искусство верхового боя, ковровые узоры и серебряные украшения, мелодичные напевы и напоминающую бег степных лошадей музыку. Все это определило целостность и преемственность древней и средневековой истории Казахстана.

Объект исследования: культура Казахстана в средние века.

Предмет исследования: Религии тюрков, распространение ислама в Казахстане, ученые и мыслители того времени. Архитектура городов Южного Кахастана

Цель данной работы - изучение культуры средневекового Казахстана.

В соответствии с поставленной целью, определим следующие задачи:

-изучить религии на территории Казахстана в доисламскую эпоху;

-рассмотреть распространение ислама в Казахстане и ученых того времени;

-Рассмотреть архитектуру городов того периода.

Религия тюрков, доисламские религии в Казахстане

Тенгрианство. Многими средневековыми и современным авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство

Тюрки различали видимое небо "Кок" и Небо - бога "Тен-гри". Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. "Тюрки говорят "бир Тенгри", - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим - "един господь", "Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит "бир Тенгри", - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: "Тенгри тег, Тенгри йаратмыш" (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - "Турк ыдук йерсубу". Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению было женское божество Умай -покровительница домашнего очага и детей. Кроме того. Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: "Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы берд! ерши" (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали "Священную Отюкенскую чернь" (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась "пещера предков", где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале Х вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм раньше всех "великих религий" стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили, как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения. Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX BB. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В "Священной книге двух основ" (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране "десяти стрел", то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зоро-астрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

Манихейство -- составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон, Вавилония -- ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония: убит по требованию священников -- последователей Заратустры -- брошенным в него камнем) периода поздней античности. Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых влиятельных иранских религий.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

Распространение ислама и мусульманской культуры

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи - сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.

В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.

Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.

Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.

Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.

С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. В статье "О мусульманстве в Степи" он пишет: “Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. У нас в Степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора”.

“Россия в числе сыновей своих, - отмечал Чокан Валиханов - имеет немало народностей иноверческих и инородческих, которые ведут образ жизни, диаметрально противоположный образу жизни коренного русского населения, имеют обычаи и нравы, диаметрально противоположные нравам и обычаям русских славянского племени. Понятно, что преобразования, проектированные для христианского и оседлого русского населения, не принесут никакой пользы и будут бессмысленны, если будут всецело применены к кочевым и бродячим инородцам Европейской и Азиатской России”. Он рекомендует администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.

Литература исламского периода

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

«Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 году.

Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «3амму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

«Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

Развитие науки

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом, мы видим, что средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюрко-язычных народов Казахстана.

Архитектура городов Южного Казахстана

религия культура казахстан ислам

Южный Казахстан и Жетысу на протяжении всего средневековья были центрами городской культуры. Города здесь появились еще в кангарское и усуньское время, однако наибольший расцвет их приходится на VII-XIII вв. В этот период можно выделить несколько основных центров развития городской культуры:

1. Среднее течение Сырдарьи - один из наиболее древних центров развития городской культуры. В верховьях реки Арыс находился округ Испиджаб - столица Южного Казахстана в IX-XII вв. В среднем течении располагался округ Кенджид, а при слиянии Арыса и Сырдарьи - округ Фараб или Отрар. Ниже по течению находился округ Ясы-Туркестана.

2. Нижнее течение Сырдарьи - города Янгикент, Сыгнак, Дженд, Барчынлыкент, имевшие большое экономическое и культурное значение для кочевников.

3. Юго-западное Жетысу - регион междуречья Таласа и Шу. В верховьях Таласа раскинулся округ Шельджи, население которого занималось металлургией. В Таласской долине располагался округ Тараза, а в долине Шу - Суяб и Баласагун.

4. Северо-восточное Жетысу. Сюда входили города Ики-Огуз, Каялык, Алмалык и другие крупные торговые пункты на Великом Шелковом пути.

5. Долина Ертиса. Арабские и персидские источники локализуют здесь 16 кимакских городов, в том числе столицы каганата -Хакан и Хакан-Кимак.

6. Центральный Казахстан. К сожалению, собственные названия большинства городов этого района неизвестны, однако, археологические исследования позволяют судить о существовании здесь городской культуры в VIII-XII вв. В долине Нуры находился город Аксикент, на берегах Сарысу - города Жубаныш и Улубагыр, в низовьях Торгая - Канглыкент, Каракорум, Аксакал-Барби, Барсук.

Города Казахстана. Понятие "город" в разное время и в разных обществах имело различное содержание. Нередко "городом" называли населенный пункт, жители которого в отличие от деревни занимались ремеслом и торговлей. На мусульманском Востоке важным критерием в определении статуса города являлась его административная роль. Города обозначались термином "кент". Для обозначения города в то время употреблялся термин "балык". К этим словам прибавлялись термины вроде "таш" - камень, "шим" - дерн, "кум" - песок, указывающие, из какого материала они построены или в каком географическом окружении находятся. Города часто получали свои названия по имени племени или представителей знати. По письменным источникам, к числу городов, которые отождествляются с развалинами крупных городищ, относятся Испиджаб, Отрар, Тараз, Арсубаникет, Кулан и другие.

Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетысу. Наиболее подробную характеристику Испиджаба дал арабский историк ал-Макдиси. "Испиджаб,- писал он,-большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная".

Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе - Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V-VI вв. Он сформировался как типичный ранне-средневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений.

Наиболее известен на Востоке Тараз. Как большой город впервые упоминается в источниках, датированных VII в. Он встречается и в географических сочинениях древних авторов. Входил в состав Западно-Тюркского, затем Туркешского и Карлыкского каганатов, был столицей Караханидского государства.

Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения - Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие.

Благоустройство и структура города. Для своего времени города отличались высоким уровнем благоустройства. Дома имели канализационную и отопительную системы. Обычным для быта крупных городов были водопроводы. Сооружали подземные сводчатые тоннели, уложенные керамическими трубами. В каждом городе имелась общественная баня. Археологи отмечают высокую культуру горожан в строительстве бани.Так, баня в Таразе имела общую площадь 152 кв.м. Строились они из жженого кирпича, полы были выложены кирпичными плитами. Для обогрева применялась система жаропроводящих каналов, которые располагались под полом. Баня имела комнаты для раздевания, купальные залы с ваннами и бассейнами, парильные комнаты. Освещались посредством стеклянных дисков, вставленных в люки куполов. Стены украшались орнаментом растительного содержания. Мусульманские врачи IX-XI вв. приписывали росписям гигиенические свойства. Так, Мухамед ибн Закария ар-Рази (864-925 гг.) писал, что врачи древности, зная о расслабляющем действии бани на человека, считали необходимым расписывать стены сценами, созерцание которых способствовало бы укреплению жизненной силы человека. Ибн-Сина (980-1037 гг.) также утверждал, что в хорошей бане должна быть умеренная температура, яркий свет, просторный предбанник, а в нем картины хорошей работы, явной красоты, вроде влюбленных на фоне парков и садов.

Средневековый город состоял из нескольких частей. В центре обычно была цитадель или замок, где располагалась резиденция правительства. Цитадель окружал шахристан - район, заселенный городской знатью, богатыми торговцами и земледельцами, служителями культа, военными.

Вокруг шахристана размещались торгово-ремесленные предместья, рабады, где жило основное население города. Кроме собственно города в округе находились небольшие поселения.

Археологи выявили также остатки замков, строившихся большей частью в округе городов, в горных ущельях. Замки отличались от обычных поселений более сложными сооружениями, которые назывались "корган" (оборона, защита).

В X-XII вв. в Казахстане отмечался быстрый рост городов и людских поселений. Появился целый ряд новых городов -Крачук, Карнак, Каялык, Ики-Огуз, Ашнас, Барчынлыкент. А. Зубовский указывал, что в эпоху Караханидов города Средней Ани и Казахстана превосходили по численности города Европы. Тк, в Мерве и Самарканде в Х в. население превышало 200 000 чаовек. По подсчетам К. Байпакова, для городов Семиречья чис-лмность населения Талгара составляла 3,5-4 тысячи, Челека - 4,5-5гыс. человек, Каялыка - 10-13 тыс., а Ики-Огуза - 5-6 тыс. чоовек. Общее количество оседлого населения Илийской долины (o"оценивает в 40-50 тыс. человек.

О развитии городов того времени свидетельствует появление мнументальных сооружений, таких как мавзолей Айша-биби, К|рахана, Бабаджа-хатун, находившихся в Таразе, мавзолей Сфылтам - в низовьях Сырдарьи, мавзолей Домбаул - в Центральны Казахстане. Архитектура городов Казахстана тесно связана с зичеством предшествующего времени. Материалом для постройки Домов главным образом служили сырцовый кирпич, песок и деревья) Наружные стены крупных зданий и замков зачастую облицовывались фигурными терракотовыми плитками.

В заключение выделим несколько основных моментов, особенностей городов средневековья Казахстана:

во-первых, казахстанские города были неразрывно связаны с миром и не могли существовать без последнего;

во-вторых, часть населения города занималась отгонно-пастбищным скотоводством, проводя лето вне городского округа, в летних кочевьях:

в-третьих, города возникли прежде всего как административно-торговые центры, а не торгово-ремесленные, как в Европе или на Руси. Величина и значение города определялись не только удобным местоположением, но и административной ролью.

Так, Баласагун сохранял свое значение благодаря тому, что здесь последовательно располагались столицы Западно-Тюркского, Карлукского и Кара-киданского государства, а Сыгнак стал крупным центром после того, как превратился в ставку восточно-кыпчакских ханов.

Таким образом, Казахстан в средние века был одним из регионов с развитой городской цивилизацией, высокой культурой городской жизни, развивающейся под влиянием Согда и Мавераннахра, с одной стороны, и культуры кочевников - с другой.

Заключение

Культура организует человеческую жизнь. Каждое поколение воспроизводит культуру и передает ее следующему поколению, поскольку она не приобретается биологическим путем. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходит формирование личности и регулирование ее поведения. Этот процесс получил название - процесс социализации, если он прекратится в массовом масштабе, это приведет к гибели культуры. ученые называют культуру системой регулирующих механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением.

Культура содержит ценности: созданные отдельными группами, нормы, которым они следуют в жизни. Культура пронизывает жизненный путь человека. Культура неотделима от человека - субъекта культуры. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности; умения и способности, свою человеческую сущность.

Культура выполняет многогранную социальную роль. Использование достижений культуры в интересах народа и будущих поколений зависит от многих факторов: политических, социально-экономических. Социальная роль культуры повышает эффективность производства, социальный прогресс.

Культура казахского народа прошла длительный путь становления и развития. Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ - один из богатейших народов в культурном плане.

Список использованной литературы

История Республики Казахстан. (Учебник для ВУЗов) А.Кузембайулы. Астана, 1999г.

Жайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков. Алматы: Рауан, 2004.

История Казахстана с древнейших времён до наших дней. Том 1./ Под ред. К.А.Акишева, К.М.Байпакова. Алматы: Атамура, 1997.

Кишибеков Д. Кочевое общество. - Алма-Ата: Атамура, 1984.

Масанов А. Кочевая цивилизация казахов. - Москва: Эксмо-Пресс, 1995.

Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). - Алматы: Мектеп, 1998.

Размещено на Allbest.ru