Распространение марксизма в России

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГБОУ СПО СОМК

Факультет «Сестринское дело»

Реферат по истории

Тема: «Распространение марксизма в России»

Cтудент: Белова Елизавета Андреевна

Специальность: Медицинская сестра

Группа: 194 м/с

Руководитель: Сонькина Инна Геннадьевна

Оглавление

Введение

Глава 1. Основы учения Маркса

Глава 2. Проблемный вопрос понятия субстанции как мироздания и философской категории материи во взглядах К. Маркса и его оппонентов

Литература

Введение

Идеи Маркса сыграли большую роль в истории нашего государства и очень важно на сегодняшний момент разобраться и понять истинность данной теории, которая дала развитие многим другим направлениям как, например, феминизм. Поэтому данная тема заинтересовала меня.

Таким образом, целью данной работы является изучение особенностей распространения марксизма в России.

Задачи: маркс мироздание философский материя

1) Раскрыть мировоззрение Карла Маркса

2) Указать причину возникновения и развития марксистской теории в России

Учение К. Маркса создавалось в XIX столетии, и нам нем лежит отпечаток культуры своего времени, своей эпохи. В то же время К. Маркс, наряду с

Ф. Ницше и С. Кьеркегором, принадлежал к тем мыслителям XIX в., которые осуществили переход от классической философии к современной и поэтому стали современниками XX в. Не поняв их мыслей и языка, мы не поймем и нашего времени. По выражению Ясперса, изучение любого из этих мыслителей есть своего рода посвящение в глубины современности, и «всякий, кто пройдет мимо них отвернувшись, кто не даст себе труда узнать их, проникнуть до самой их сути -- тот никогда не познает и собственной сущности, останется для самого себя лишь смутным призраком, попадает под власть неведомых сил, которые он мог бы познать, и окажется голым и беззащитным перед современности» (из «Ницше и христианство»).

В работе «Немецкая идеология» (1846) Маркс писал о вводимых им философских понятиях, абстрагируемых из рассмотрения исторического развития людей: «Абстракции эти сами по себе, в отрыве от реальной истории, не имеют ровно никакой ценности. Они могут пригодиться лишь для того, чтобы облегчить упорядочение исторического материала, наметить последовательность отдельных его слоев... но они не дают рецепта или схемы, под которые можно подогнать исторические эпохи. Наоборот, трудности только тогда и начинаются, когда приступают к рассмотрению и упорядочению материала -- ...когда принимаются за его действительное изображение» (Маркс К. «Немецкая идеология»). Научный метод, который применял и обосновал Маркс, требовал критического отношения к своим собственным идеям и принципам.

Первоначально К. Маркс принадлежал к младогегельянской или левогегельянской школе. Принцип частной собственности рассматривался им в это время как принцип полной и безоговорочной «свободы личной инициативы» в любой сфере жизни, будь то материальное или духовное производство, а коммунизм отвергался как реакционная попытка гальванизировать «корпоративный принцип», идеал Платона. Немецкие младогегельянцы во главе с Б. Бауэром развивал «философию самосознания», противопоставлял философию и религию, подвергая теоретической критике все существующее. Эта философия вполне укладывалась в рамки просветительной парадигмы, разделяющей все общество на воспитателей и воспитуемых. Первые выступают конкретными носителями абсолютного сознания, ничем не обусловленного, разумного, истинного, подвергающего критике мир существующих социальных отношений, вторые -- в качестве пассивных восприемников этой критики. Но постепенно Маркс приходит к кардинально новому выводу о том, что общественная эпоха не может быть познана исключительно из общественного сознания, каким бы критичным оно ни было. «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понятно только как революционная практика» -- эта цитата из третьего тезиса Маркса о Фейрбахе дает ключ к новому пониманию философии К. Маркса. Переустройство мира к лучшему происходит не в результате одного лишь распространения идей разума и человечности (просвещение), а в результате соединения человеческой активности и стихийных условий, сознательной деятельности и материальной необходимости на основе практики.

Философия является наукой, направленной не просто на объяснение мира, а на его практическое изменение. В этом контексте Маркс критикует младогегельянцев за иллюзию, что уничтожение феодального гнета есть освобождение человеческой личности от всякого гнета, указывая на противоречивый характер буржуазных отношений. Религиозное отчуждение, против которого так настойчиво боролись младогегельянцы, следуя Фейрбаху, представляет собой лишь вторичное отчуждение. Необходимо найти его объективные основания. Точно так же необходим теоретический анализ реальных коллизий общественной жизни, реальной потребности, которая выражала себя в форме идей утопического социализма и коммунизма, распространившихся во Франции, Германии, Англии и других европейских странах. Этот анализ становится центральной идеей «Экономическо-философских рукописей 1844г.», в которой Маркс приходит к выводу, что коммунистические идеи есть необходимы феномен движения самой частной собственности. Хотя «коммунизм как таковой не есть цель человеческого развития, не есть форма человеческого общества», тем не менее он «является для ближайшего этапа исторического развития необходимым моментом человеческой эмансипации и обратного отвоевания человека. Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего», -- пишет К. Маркс в 1846г. Суть коммунизма при этом для Маркса состоит не просто в формально-юридическом обобществлении частной собственности, учреждаемом политической революцией, а «в действительном освоении каждым индивидом всего накопленного в рамках частной собственности, т.е. отчужденного от него богатства». При этом богатство, которое здесь имеется в виду, -- это не совокупность вещей, материальных ценностей, находящихся в формальном владении, а богатство тех деятельных способностей, которые в этих вещах опредмечены, овеществлены, а в условиях частной собственности «отчуждены».

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса с 1844г. представляет собой диалектический материализм, включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества. Фундаментальным принципом марксистской философской системы становится принцип практики, которая подразумевает всю совокупную деятельность человечества по преобразованию природы и общества и в процессе которой происходит познание мира. Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали работы Гегеля и Фейербаха.

Отношение русских философов к марксизму было неоднозначным и во многом определялось как собственной философской позицией, так и конкретным социально-историческим контекстом, в котором происходил процесс осмысления и восприятия марксистских идей русскими философами.

Так, многие русские философы, позиция которых формировалась на рубеже XIX и XX вв., прошли через период увлечения марксизмом, например Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков и др. Философы более старшего поколения при всей критичности по отношению к марксистской теории признавали за ней нравственную силу. Как справедливо отмечал Е.Н. Трубецкой, в учении Маркса и Энгельса сталкиваются две противоположные точки зрения: «...с одной стороны, они восстают против всяких нравственных оценок социальных явлений, и с этой точки зрения капитализм обречен на гибель вовсе не потому, что он не соответствует началам правды и добра -- точно так же и социализм восторжествует не в силу внутренней правоты, а в силу неуклонного действия экономического закона. С другой стороны, сочинения Маркса и Энгельса насквозь проникнуты гуманитарной тенденцией, унаследованной от Фейербаха: они восстают против неправды существующего строя и требуют равенства во имя человечности... Вообще Маркс и Энгельс восстают против эксплуатации труда капиталом вовсе не во имя экономических, а во имя этических начал. Если бы капитализм был только экономически неправилен, то Маркс никогда бы не написал своего “Капитала”» (из книги Трубецкой Е. Н. «Миросозерцание».)

В догматизированном марксизме советского периода именно марксистское учение о природы, правах и свободе человека подверглось безжалостной кастрации. Достаточно вспомнить тот факт, что в спецхраны были отправлены не только работы противников марксизма, но и работы самого К. Маркса. Например, его работа «О ложных формах социализма». А работы его русских последователей, например Г. В. Плеханова, были в советское время предметом идеологической манипуляции и фальсификации. И в первую очередь потому, что Г.В. Плеханов был полностью согласен с Марксовой оценкой перспектив развития капитализма в России, а не ленинской их трактовкой. С точки зрения К. Маркса, неизбежность развития капиталистического производства точно ограничена странами Западной Европы (из книги….), он возражал против превращений его очерка происхождения западноевропейского капитализма в «целую историко-философскую теорию исторического пути народов, роковым образом предназначенных каждому». В России, по мысли К. Маркса, реализовал себя иной, альтернативный Западу, коллективистский общинный строй. Поэтому нужно не гадать, а изучать реальное соотношение общественных сил, чтобы показать, что обязательно для того или другого общества.

Глава 1. Основы учения Маркса

Это упрощение (сведение природы к материи, материи к реальности, реальность к бытию) так и не позволило ни освободиться от противоречий идеалистических систем, ни создать новую материалистическую концепцию.

Однако универсальные немецкие мыслители взбудоражили интеллектуальную среду во всем мире и прежде всего у себя на родине.

Одним из выдающихся учеников Гегеля был Маркс. Его ученичество вполне соответствует словам нашего достойного соотечественника В.Г. Белинского: «Ученик никогда не превзойдет учителя, если видит в нем образец, а не соперника».

Маркс родился в Трире в семье адвоката, воспитывался в культурной, доброжелательной среде. Он получил юридическое образование сначала в Боннском, а затем в Берлинском университетах. Вся его жизнь и жизнь близких ему людей была подчинена научному творчеству и революционно-практической деятельности.

Среди студентов философия Гегеля пользовалась большой популярностью. Маркс не был исключением. Покоренный оригинальным методом философа, его исследованиями в сфере проблем развития и познания, он входит в кружок младогегельянцев. Его в основном захватывают не религиозные вопросы, как большинство, а проблема целостности системы, описывающей развивающийся мир, У Гегеля его смутил вывод об успокоении развития, об абсолютном познании, о завершенной разумной действительности. И тогда он приходит к мысли, что помочь ему не может ни одна из конкретных наук, и только философия позволит ему пробиться к пониманию мира. Он обращается к истокам и основательно знакомится с историей философии.

Из всего античного богатства его особое внимание привлекают непривычные для его времени мыслители, ищущий взгляд которых нацелен на природу мира и человека, атомисты Демокрит и Эпикур. Его докторская диссертация так и называется: «О различии между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Будучи еще вполне гегельянцем, он сравнивает взгляды основоположника и последователя, делает выводы о влиянии на философию особенностей исторической эпохи. Он связывает изменения в истории с прогрессом самосознания, которое осуществляется в лице отдельных философов. Но философия для Маркса уже не способ удовлетворения собственной любознательности и форма самоутверждения, а путь к разумному переустройству мира, путь к практике.

Реализуя эту мысль, он начинает заниматься журналистикой и политической деятельностью, не прекращая теоретических изысканий. Маркс убеждается в том, что идеи, даже самые революционные, не оказывают существенного влияния на современников. А гордая в своем одиночестве критическая личность может быть просто никем не замечена. Постепенно начинают закрапываться сомнения в основах идеализма, и Маркса привлекает гуманистический антропологизм Фейербаха. У Фейербаха он научился не почитать идеи, а искать причины их возникновения, происхождения; у него он почерпнул мысль об исторически преходящем смысле идей, о том, что сущность религиозных взглядов - это выражение отношения человека к самому себе (своей отчужденной сущности). Он согласен с Фейербахом в том, что философия нуждается в реформировании на новых основах, но не принимает его идею о превращении новой философии в новую религию.

Серьезное внимание Маркс на протяжении всего своего творчества уделял проблеме отчуждения. Важнейшую роль она играет в системе Гегеля. Отчуждаясь, Мировой Разум проявляет себя через природу, предметы, социальные процессы. Главным пороком гегелевской логики Маркс считал, что он «всюду делает идею субъектом (подлежащим), а действительного субъекта в собственном смысле... превращает в предикат (сказуемое)».

Общество представляет собой совокупность различных форм совместной деятельности людей, и прежде всего трудовой деятельности. Но если труд есть только средство жизни, то его результаты отделены от индивида, отчуждаются от него, становятся посторонними для человека. А так как у работника нет выбора - работать или не работать (если он не обладает собственностью, способной освободить его от этой повинности), то труд превращается в обязанность, в средство удовлетворения потребностей, реализуемых вне труда. От человека отчуждается не только продукт труда, но и сам труд. Человек, занятый такой деятельностью, не может быть ни свободным, ни ответственным; он ощущает себя элементом бездушной машины. Отчуждение труда усугубляется в ходе развития частной собственности.

Все это приводит к укреплению у работника ощущения бессилия, невозможности получить достойное вознаграждение за производительный труд, безысходной зависимости от правящих бюрократических структур, разрушению системы ценностей, чувству одиночества. Одним словом, происходит самоотчуждение.

«То, что существует для меня благодаря деньгам, то, что я могу оплатить, то есть то, что могут купить деньги, -- это я сам, владелец денег. Сколь велика сила денег, столь велика и моя сила. Свойства денег суть мои -- их владельца -- свойства и сущностные силы. Поэтому то, что есть и что я в состоянии сделать, определяется отнюдь не моей индивидуальностью. Я уродлив, но я могу купить себе красивейшую женщину. Значит, я не уродлив, ибо действие уродства, его отпугивающая сила сводится на нет деньгами. Пусть я -- по своей индивидуальности -- хромой, но деньги добывают мне 24 ноги; значит, я не хромой. Я плохой, нечестный, бессовестный, скудоумный человек, но деньги в почете, а значит, в почете и их владелец. Деньги являются высшим благом - значит, хорош и их владелец. Деньги, кроме того, избавляют меня от труда быть нечестным, -- поэтому заранее считается, что я честен. Я скудоумен, но деньги - это реальный ум всех вещей, как же может быть скудоумен их владелец? К тому же он может купить себе людей блестящего ума, а тот, кто имеет власть над людьми блестящего ума, разве он не умнее их? И разве я, который с помощью денег способен получить все, чего жаждет человеческое сердце, разве я не обладаю всеми человеческими способностями? Итак, разве мои деньги не превращают всякую мою немощь в ее прямую противоположность?»

Частная собственность при капитализме достигает, по мнению Маркса, своего разрушительного апогея благодаря экономическому развитию и особенностям способа производства этого исторического периода, и процесс отчуждения распространяется на все сферы человеческой жизнедеятельности: политику, искусство, культуру, науку, быт. Человек утрачивает идеалы, индивидуальные характеристики, моральные принципы, становится враждебен другим людям и окружающему миру. Личное благополучие, выраженное в вещной или властной формах, становится целью жизни.

Этот процесс прерывается самой частной собственностью, которая, стремясь к увеличению, «на первых порах... выступает как всеобщая частная собственность». Она характерна для первой фазы коммунизма и является началом ликвидации отчуждения со всеми свойственными ей «грубостью и непродуманностью». Хотя «коммунизм как таковой не есть цель человеческого развития, не есть форма человеческого общества».

Цель человеческого развития - свобода, свобода каждого, а «свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Не может быть свободного государства, свободного общества, свободного класса. Может быть только свободный индивид. А он таковым станет, если ему будут служить и общество, и государство, и класс. Они должны быть так организованы, чтобы обеспечить любому человеку возможность освоения богатства культуры и реализации своих потенций.

Процесс этот сопровождается преобразованием частной собственности, накопленной одними за счет других, в индивидуальную частную собственность, основанную на собственном труде. Человек в своей истории не освобождается от отчуждения, но он может сделать отчуждаемое не враждебным, а полезным для себя.

Общество, эволюционируя, к этому и идет, но в своем развитии оно проходит несколько ступеней, отличающихся друг от друга способом производства. Маркс в разные периоды своего творчества выделял пять таких этапов: азиатский, античный, феодальный, буржуазный (современный) и общество будущего. Кроме экономических параметров, типы общества различаются у него еще и характером связи гражданского общества с государством (Маркс был не согласен с Гегелем, отождествляющим общество и государство).

В основу периодизации эволюции общества положен материальный фактор (вначале Маркс говорил о форме собственности, а затем о способе производства). При его применении историческая канва распадается на периоды; их назвали общественно-экономическими формациями, это философская категория, а не историческая. В ней отражаются не факты и события, а наиболее существенные черты. Бесполезно искать иллюстрации для философских категорий, и ни один исторический период не является чистейшим слепком с характеристики отдельной формации.

Вообще деление Марксом истории по этому принципу не менее схематично, чем деление ее по какому-либо другому критерию. Но выделение его в середине XIX в. было несомненно новаторским шагом для своего времени и не потеряло актуальности в наши дни. История так многогранна, что использования одного критерия недостаточно.

Если в экономике у Маркса наибольшей конкретностью обладал товар, то в истории - индивид. Он -- основа общества и государства. У него есть естественная природа и социальные свойства. А потому свои потребности человек проявляет как в сфере частных, так и в сфере общественных интересов. Отдельные индивиды организуются в различные группы и сообщества.

У Маркса человек занимает центральное место в системе. Он выступает не как духовное существо и не как специфический природный феномен, а как субъект исторического действия. Он активен и практичен. Человек являет собой сложное единение природного и социального, полученного от предков и приобретенного самостоятельно, физического и духовного. Процесс его возникновения и развития объективен, и поэтому человек есть высшее достижение в организации материи.

Он не обладает врожденными идеями, а его мысли появляются в результате воздействия среды и тех социальных групп, интересы которых он осознанно или бессознательно представляет. Человек, вступая в мир, включается в отношения не только с другими людьми, но и с предметами и социальными структурами, отчужденными от них. Этим самым он постигает культуру общества и его историю. «Индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни - даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного... проявления жизни, -- является проявлением и утверждением общественной жизни». Когда индивид достигнет в этих условиях самопознания, постигнет свою социальную роль в истории, то он становится личностью.

Маркс охвачен идеей всеобщей коллективной взаимосвязи, общечеловеческой эмансипации; конкретный человек у него -- представитель множества. Иллюзорный духовный Абсолют, представленный в качестве идеала, его не устраивает. Маркс пытается заменить его земным идеалом, который, однако, выглядит у него довольно необычно. Это противоречивый процесс расширения горизонтов индивидуальной свободы человека через научно-технические революции, освобождение труда от монотонных рутинных составляющих и наполнение его творческим началом, через расширение самодеятельности и самоуправления во всех сферах жизни, через упрочение демократических организаций.

Универсальные гегелевские принципы движения и развития, реализующие себя через внутренние противоречия, были применены Марксом к материальным системам. И если у Гегеля весь мир предстал как саморазвитие понятий и самореализация Абсолютного Духа, то у Маркса развитие материального мира постигается, отражается в изменяющихся понятиях. Значение материалистической диалектики, по мнению Маркса, заключается в том, что она дает возможность свободно ориентироваться в фактическом материале; специфика любого проявления существующего (Вселенная, Природа, сознание, общество, наука, политические отношения, искусство, мораль и др.) постигается в истории его развития. Именно материальное основание дает возможность проявиться во всей полноте диалектике, ибо она не допускает существования окончательной завершенности, абсолюта, самодостаточности. Перестает быть косной природа, она освобождается от повторяющихся круговоротов (сохраняя вместе с тем способность к цикличности в развитии), исчезают общественные организации как «венец и цель прогресса» (Гегель), процесс познания уже не характеризуется эталонными бесспорными истинами, независимыми от человека. Изменяется бесконечно мир и существующие в нем разумные существа, изменяется и сам процесс познания и его результаты, которые проверяются практически в ходе преобразования мира человеком.

Маркс стремился создать принципиально новое целостное учение и мироздании, материалистическое в своей основе и диалектическое по особенностям развития. Но философия, как система взглядов, отражающих отношение человека к миру, и как всеобщие принципы существования природы, общества и мышления, для решения этой задачи была чрезвычайно важна, но недостаточна. Маркс довольно рано осознал, что поставленная им цель усилиями одного человека не может быть достигнута.

Подробнейшие программы, собрания богатейших материалов, проекты и замыслы во многом остались не реализованными. Не случайно Маркс всегда категорически возражал против использования его единомышленниками термина «марксисты». Некоторые его намерения, после смерти автора, реализовал Ф. Энгельс (работа над II и III томами «Капитала»; труд о первоначальных формах человеческого общества). Маркс не успел, как собирался, создать картину всемирной истории во всей целостности и полноте, сконцентрировав свои силы с конца 40-х годов XIX в. на вопросах политической экономии, где, как он считал, кроются коренные проблемы человеческих отношений.

Влияние его идей было так велико, что еще при жизни началось движение по «опровержению», «оспариванию», «дополнению», «корректированию», «развенчиванию» и т. п. его в глазах современников и представителей иных поколений. Несмотря на это, философские взгляды Маркса заняли свое достойное место в истории философии.

Глава 2. Проблемный вопрос понятия субстанции как мироздания и философской категории материи во взглядах К. Маркса и его оппонентов

Марксизм -- широкий конгломерат различных теорий, учений, направлений, так или иначе связанных с учением К.Маркса и Ф.Энгельса. Представляет собой комплекс взглядов экономических, философских, политических. В своем развитии прошел несколько этапов. В последней трети XIX в. завоевал ведущее место в социалистическом движении (период создания 1-го Интернационала). Затем произошла дивергенция на реформистское крыло европейской социал-демократии и радикальное (большевизм, маоизм и др.). В этом качестве марксизм широко распространился во многих странах и завоевал огромное влияние в мире, но в конце XX века в связи с крушением так называемого «реального социализма» (в СССР и других странах) пришел к идейному кризису. Параллельно в странах Запада получил значительное развитие так называемый академический марксизм, в ряде аспектов изменивший учение Маркса, но вместе с тем занимающийся теоретической разработкой поднятых марксизмом научных проблем. Марксизм-ленинизм -- система экономических, социально-политических и философских взглядов, выступившая в XX в. как мировоззрение рабочего класса и наука о законах развития общества, природы, мышления, о законах революционной борьбы пролетариата и всех трудящихся за свержение капитализма и построение социалистического общества. Идеологическая основа многих коммунистических и социал-демократических партий. Стержень теории -- утверждение исторической миссии пролетариата. На базе созданного в XIX в. учения К. Маркса развита

В.И.Лениным и его последователями применительно к новым историческим условиям.

Слово "субстанция" в переводе с латинского означает сущность, то, что лежит в основе.

Субстанция от понятия бытия как единого отличается тем, что она не только единое, но и единственное. Философская система, берущая за основу онтологических построений категорию субстанции, исповедует монизм. Монизм рассматривает все общие характеристики бытия и присущие отдельным конкретным, частным предметам, как всеобщие и неотъемлемые, качества и свойства, характеризующие субстанцию, как способы проявления и самореализации субстанции.

Принцип монизма важен со многих точек зрения, хотя он может быть последовательным и непоследовательным. Как правило, непоследовательность проявляется либо в гносеологии, в понимании познающих способностей человека, либо в антропологии, в понимании его природы (физической и духовной). Сложности при рассмотрении практически любого специфически философского вопроса создавали две фундаментальных проблемы: что такое сознание и что -- истина. Поэтому-то в свое время (в марксистской материалистической философии) и был сформулирован основной вопрос философии: об отношении материи и сознания (это как бы его первая, онтологическая сторона) и о возможности познания, причем истинного (вторая, гносеологическая сторона). И смысл этого вопроса был не в том, чтобы "делить" философские системы на материалистические ("наши") и идеалистические ("чуждые"), но в том, чтобы показать возможность создания непротиворечивой монистической философской системы на основе понимания материальности субстанции, сознания как ее атрибута (то есть всеобщего и неотъемлемого свойства) и взаимодействия, являющегося истинной, конечной причиной образования мироздания и обусловливающего все изменения.

Исследовать все предметы реальности через их субстанциональность -- значит рассматривать их существование с точки зрения внутренних причин и взаимодействий.

Признание материальности субстанции влечет за собой понимание человека и его деятельности в качестве объекта материального мира как единственно возможного. Приняв монистический взгляд на мироздание, мы оказываемся перед необходимостью объяснить многообразие мира при его единстве. Объяснение возникновения многообразия предметов, вещей, а тем более такого сложного явления, как человек, о котором на протяжении столетий привыкли думать как о венне творения, абсолютно уникальном явлении, невозможно без допущения принципа развития, без принятия диалектического подхода к изучению явлений природы.

Интересно отметить, что диалектические идеи развивались в тех системах, которые признавали единое и, хотя и допускали противоположности, но могли их мыслить непротиворечиво, то есть "помещая" их в нечто третье или соединяя более или менее сложной цепочкой опосредствующих звеньев. Заметим, что противоположности -- это что-либо противопоставленное друг другу как в реальности, так и в познавательном процессе; однако мыслиться, то есть выражаться в суждении, они и отношения между ними должны непротиворечиво, поскольку противоречия в логике недопустимы.

С самого возникновения учения о сущем, первооснове, как аксиомы неявно допускались два предположения: конечность и начало во времени, то есть так, как характерно думать для человека как существа конечного и имеющего четкое "начало" во времени. В дальнейшем этот взгляд подкреплялся имеющимися в данный момент естественнонаучными знаниями: все имеет свои причину, начало возникновения во времени и пределы -- в пространстве. Следующей проблемой, заставлявшей философов и ученых удваивать мир, была проблема объяснения причины какого-либо изменения. А поскольку рассматривалось сущее как очищенное от качественного многообразия, то и причинение должно было быть таким же простым одномоментным актом. "Прерывность" причинения объяснялась и необходимостью сохранения целостности универсума, и качественной определенностью конкретных предметов и явлений. Если причинение понималось как процесс (порождение, эманация -- истечение предметной реальности из Единого, столь характерное для платоновско-неоплатонический традиции), то возникало хотя бы противопоставление некоторых частей универсума (в той же традиции), а сохранение целостности предметов и явлений достигалось за счет этого противопоставления, в соответствии с которым процессуальность признавалась качеством, присущим только действующей причине, а предметы и тела могли лишь подвергаться внешнему воздействию и тем "деформироваться" (сюда подключалась и аристотелевская традиция понимания пассивности материи и активности формы), наделения первопричины волевыми качествами, по аналогии с человеческой деятельностью.

Таким образом, в историческом формировании категории субстанции, вплоть до XIX века, наблюдаются две тенденции: одна восходит к платоновско-неоплатонической традиции признания первоосновы мира как Единого, постоянно порождающего уже готовые предметы и явления, а вторая --аристотелевская, согласно которой для субстанции необходим одномоментный, вневременной акт творения или хотя бы Первотолчок (хотя, строго говоря, это было уже нарушением принципа Монизма). И та и другая традиции продолжали считать необходимым Найти ту точку в пространстве и времени, в которой произошло рождение субстанции; а также определить источник активности субстанции, все еще понимаемый как внешний. Чаще всего с этим затруднением сталкивались те, кто считал субстанцию материальной но противопоставляли познавательные усилия человека, а именно активность сознания, материальному миру как объекту.

Споры вокруг понятия субстанции активно велись философами и учеными в период позднего Средневековья и Возрождения. К Новому времени эта проблема получила свое завершение. В этом случае так же, как и при обсуждении проблемы бытия в эти эпохи, огромное влияние на ход обсуждения и на решение проблемы оказали религиозные представления, в соответствии с которыми Бог выступал гарантом существования мира и способностей человека его познавать. Секуляризация знания и культуры в Новое время, Реформация (в том числе принесшая модернизацию в религиозное учение), гуманизм, развитие естественных наук и, в то же время, понимание противоречивости процесса жизни (например, относительности моральных идеалов, легитимацию которых религия всегда оставляла за собой) подводили, с одной стороны, ко все большему отделению Бога от мира и попыткам разобраться естественными средствами в течении естественных событий. За Богом долгое время сохранялась функция гаранта моральной справедливости и идеала морального совершенства. Например, И. Кант, разделяя как философ позиции скептицизма и критицизма в отношении к идее Бога, допускал Его бытие как необходимое условие этического совершенства человека. Это была все-таки шаткая и компромиссная позиция. Субстанциональный монизм никак не уживался с идеей трансцендентного существа -- законодателя или двигателя мира. Подобное допущение удваивало мир, вело к дуализму, к признанию двух начал в мире, что не согласовалось с принципом исключения третьего.

В определенном смысле переходной концепцией от креационистского дуализма к субстанциональному монизму, где признается единоприродность всех явлений и процессов, было пантеистическое учение Николая Кузанского. Онтологическая функция понятия "Бог" у Кузанского реализуется через присутствие Бога как актуальной бесконечности в потенциально бесконечном мире, в котором "сокрытый" Бог раскрывается как непрерывно проявляющаяся, но постоянно ускользающая целостность мира, универсума. Вот как это объясняется у философа: "Бог во всем как бы через посредничество Вселенной-Вселенная как бы природным порядком... всегда уже предшествует всему, так что каждое оказывается в каждом... Если все во всем, то все явно предшествует каждому. Это "все" не есть множество, ведь множество не предшествует каждому... Не множество вещей актуально присутствует в каждом, а (вселенское) все без множественности есть само это каждое. Опять-таки Вселенная существует только в конкретной определенности вещей... Значит, если Вселенная конкретизируется в каждой актуально существующей вещи, то Бог, пребывая во Вселенной, пребывает и в каждой вещи, а каждая актуально существующая вещь непосредственно пребывает в Боге" ("Ученое незнание"). Таким образом, Бог содержит в себе в "свернутом" виде все бесконечное многообразие природного и человеческого мира. Кузанец заимствует еще одну идею античности: представление о человеке как о микрокосме, о его тождестве со Вселенной. Так принцип творения заменяется принципом "порождения" (читай: развития), отмечается всеобщая связь вещей, единство универсума начинает основываться не на конкретных вариантах сущего, а по наличию свойства "быть", "существовать".

Именно последнее "качество" универсума лежит в основе данного Бенедиктом Спинозой, голландским философом-материалистом, определения субстанции. Спиноза --пантеист, но понятие "Бог" ему на самом деле уже не нужно по построению философской системы.

"1. Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующею... 3. Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться. 4. Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность. 5. Под модусом я понимаю состояние субстанции... 2. К сущности какой-либо вещи относится... то, без чего вещь и, наоборот, что без вещи не может ни существовать, ни быть представлено... 3. Под идеей я разумею понятие, образуемое душою в силу того, что она есть мыслящая. Объяснение. Я говорю понятие, а не восприятие, так как слово восприятие как будто указывает на пассивное отношение души к объекту. Напротив, слово понятие, как кажется, выражает действие души... 6. Под реальностью и совершенством я разумею одно и то же" ("Этика").

Кроме того, Спиноза рассматривает протяженность (пространство) и длительность (время) как состояния субстанции, вне которых ничто не может существовать. В этих словах Спинозы не только определяется субстанция, но и указываются ее отношения с сознанием, духом человека: субстанция познаваема, сущность субстанции умопостигаема, причем Спиноза подчеркивает активный характер человеческого сознания (души), но указывает, что сущность не существует вне предметов.

Единство взглядов Николая Кузанского и Б. Спинозы состоит в том, что субстанция не причина всех вещей или их качеств, свойств, форм и т.п., то есть не их первооснова, а только в них и через них она Может существовать. Субстанция -- самопорождающа, самодостаточна. В дальнейшем понимание субстанции слегка упростилось до понимания материальной основы, природы.

Материализм XVIII века, как отмечает известный современный отечественный исследователь В.Н. Кузнецов, в этот период существовал в двух формах: деистической и атеистической (В.Н. Кузнецов. "Французские материалисты XVIII века"). Истоками французского материализма этого периода являются скепсис и антропологические принципы М. Монтеня, физика Р. Декарта, атомизм древнегреческой философии, пантеизм Б. Спинозы, сенсуалистская гносеология Д. Локка.

Выдающимися представителями французского материализма XVIII века являются П. Гольбах, Д. Дидро, Ж. Гельвеций, Ф. Ламетри. Французские материалисты не только защищали материалистическое мировоззрение, исключавшее всякое божественное вмешательство в жизнь природы, но и открыто провозглашали материализм и атеизм двумя сторонами единого научного взгляда на окружающий мир.

В работе "Система природы" П. Гольбах писал: "Природа не есть вовсе какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне делается все... Нет никакой необходимости в каком-то неизвестном верховном работнике". Мир не сотворен Богом, он всегда был, является причиной самое себя, и человек -- продукт природы. "Все наши понятия, -- отмечал П. Гольбах, -- это отражение предметов, воздействующих на наши органы восприятия", а тогда "не Бог создал людей по своему образу, а люди ежедневно создают его по своему. Есть столько же представлений о божестве, сколько различных темпераментов среди его почитателей в зависимости от их душевного состояния".

Материализму во Франции в XVIII веке присущи и элементы диалектики. Природа, отмечалось в нем, находится в постоянном движении, понимаемом как изменение вообще, вследствие качественной неоднородности материи, то есть по внутренним причинам. В обществе это проявляется в разных интересах людей.

Д. Дидро одним из первых материалистов своего времени провозглашает трансформистский взгляд на Вселенную: "В океане материи нет ни одной молекулы, похожей на себя самое в каждый последующий момент".

Диалектические идеи Дидро присутствуют в его взглядах на религию (ее антропоморфный характер, связь развития религии с умственными способностями человека, в идее развития религии от низших форм к высшим). И дело здесь не столько в обсуждении проблем религии, сколько в том, что перестает разделяться непроходимой пропастью мир природный и социальный, формируются принципы социального познания, более того, диалектика как естественный и необходимый принцип развития применяется не только к природным явлениям, но и к социальной жизни. Это проявилось в признании Дидро значения для антропогенеза не только биологических, но и социокультурных факторов.

Материализм подобного толка развивался и в России в XIX веке. Среди его представителей назовем А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского. Д.И. Герцен пишет ряд философских статей под общим названием "Письма об изучении природы", в которых утверждает, опираясь на достижения естествознания, философские традиции французских материалистов и русских материалистических деистов (М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева) предшествующего века и взгляды Л. Фейербаха, что природа первична, ее существование не зависит ни от какого духовного начала. Н.Г. Чернышевский в работе "Антропологический принцип в философии" писал, что основа единства человеческой натуры не Бог, не дух, а материя. Духовные явления --лишь специфические свойства определенным образом организованной материи -- мозга. "Соединение совершенно разнородных качеств в одном предмете есть общий закон вещей", -- писал русский философ. В области гносеологии Н.Г. Чернышевский признавал единственным источником познания воздействие внешнего мира на органы чувств человека.

Л. Фейербах, как представитель материализма, продолжает еще традицию противопоставления человека и природы. "Природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях, намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах". В то же время природа воспринимается как средство для жизнедеятельности человека: "Природа есть все то, что для человека... представляется непосредственно, чувственно, как основа и предмет его жизни" (Л. Фейербах. "Лекции о сущности христианства").

Понимание субстанции как самостоятельного существования воспринял диалектический материализм. Ф. Энгельс в "Диалектике природы" (XIX век) писал: "Спинозовское: субстанция есть causa sui -- прекрасно выражает взаимодействие... взаимодействие является истинной causa finalis (конечной причиной. -- Е.Е.) вещей. Мы не можем пойти дальше познания этого взаимодействия потому, что позади него нечего больше познавать". Данное в диалектическом материализме определение материи сопоставимо с пониманием субстанции как самостоятельного и самодостаточного существования: "единственное свойство" материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания" (В. И. Ленин. "Материализм и эмпириокритицизм"). Последняя фраза подводит нас к другой проблеме --противопоставления материи и сознания, духа, принятой в материалистической Философии.

На первый взгляд, тогда нарушается принцип "единство мира -- в его материальности". Вот потому-то так важна спинозовская традиция в понимании субстанции как самостоятельного, ни от чего не зависимого существования. Существовать --это свойство всего в универсуме, сознания в том числе. Тут только одно отличие, как отмечает известный отечественный философ А.Г. Спиркин: "Бытие идеального носит не субстанциональный, а функциональный характер" (см. его работу "Сознание и самосознание"). Что это значит? Человек свою деятельность осуществляет посредством сознания, духовная деятельность, включенная в материальную, являет собой момент активности последней. Противопоставление духа материи носит сугубо гносеологический характер и обусловлено трудностями познания, о которых мы неоднократно говорили.

Однако развитие антропологических принципов в философии призывает "смягчать" это противопоставление и в познавательном плане.

Восприятие мира как "объекта" ведет и к негативным последствиям. Ученые предлагают предоставить и природе право "быть субъектом", а человеку принять принцип взаимодействия с ней -- "не навреди".

Нельзя умалять значение не просто сознания, а духа, духовности в социальной жизни людей, а тем более в индивидуальном существовании человека. Детерминированность материальным не означает решение всех проблем. Более того, оно усложняет систему зависимостей протекания человеческой жизни. Вспомните, что уже отмечалось в этом плане: социальные системы функционируют посредством сознания. А в широком смысле мир человека -- социальный мир, поскольку ко всему он определенным образом относится, оценивает, преобразует и творит, и здесь активен дух. Но мы еще не раз будем обращаться к этим проблемам.

Таким образом, развитие понятия субстанции и отождествление ее с материей позволяет преодолевать онтологическое противопоставление мышления и материи; решать основную проблему эпистемологии -- проблему истины -- без допущения чего-либо существующего вне натуралистически понимаемой субстанции и в то же время избегать агностицизма; дает возможность включать человека с его разумом в мир природы и разрешить проблему психофизического параллелизма, то есть преодолеть представление о дуализме души и тела.

Литература

1. Философия в вопросах и ответах. Москва, 2003.

2. Ясперс К. Ницше и христианство. Москва, 1994.

3. Маркс К. Немецкая идеология. // Маркс К., Энгельс Ф.

4. Собрание сочинений. Том 3.

5. Маркс К. Немецкая идеология.

6. Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Том 42.

7. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Вл. Соловьева // Философские науки, 1991. №4.

8. Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Том 35.

9. История философии. Учебник для вузов. Москва, 1998

10. Маркс К. Философия права.

11. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Том 1.

12. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.

13. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. Москва, 1956.

14. Маркс К, Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии.

15. Сочинения. Том 4.

16. Маркс К. Капитал. Том 1.

17. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Том 23.

18. Краткий философский словарь. 2-е издание. Москва, 2002

19. Алексеев П.В., Панин A.B. Философия: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. Москва, 1997

20. Алексеев П.В., Панин A.B. Хрестоматия по философии: Учеб. пособие. 2-е изд., перераб. и доп. Москва., 1997

21. Антология мировой философии. Москва, 1962--1964. Т. 1--4

22. Бернал Дж. Наука в истории общества. Москва, 1958

23. Блинников Л.В. Великие философы: Слов.-справ. 2-е изд., перераб. и доп. Москва, 1997

24. Вернадский. В.В. Философские мысли натуралиста. Москва, 1988

25. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. Москва, 1986

24. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. Москва, 1990

25. Концепции современного естествознания. Ростов-на-Дону, 1997

26. Кузнецов В.Н. Французские материалисты XVIII века. Москва, 1981

27. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Поли. собр. соч.

Том 17.

28. Ленин В.И. Философские тетради. Поли. собр. соч. Том 18.

29. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших пней Москва,1994--1997. Том 1--4 30.Павленко А.П. Европейская космология: основания эпистемологического поворота. Москва, 1997

31. Проблема связей и отношений в материалистической диалектике.

Москва, 1990

32. Системные исследования. Москва, 1973

33. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 19/У Соколов В.В. Европейская философия XV--XVII веков. 2-е изд., перераб. и доп.

Москва, 1996

34. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. Москва, 1998

35. Философия: Учеб. пособие / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко.

Москва, 1996

36. Философия русского космизма. Москва, 1У90

37. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Москва, 1974., Том 20.

Размещено на Allbest.ru