Наши представления про уровень письменности населения Киевской Руси основывается не столько на сохранившихся книжных памятках, сколько на случайных надписях на бытовых вещах, оружии, стенах храмов, камнях и т.д.

Такие надписи называют эпиграфическими памятками. То, что среди эпиграфических памяток, что нацарапаны на поверхности, - называют граффити.

Чрезвычайно ценным историческим источником является граффити Софии Киевской. Очень интересным является надпись, что ее считают древнейшей датированной русской записью. Эту запись было сделано 3 марта 1052 г. в Софийском соборе. В ней сообщается про гром, вероятно, молнию, которая ударила в Софийский собор. Эта надпись на 16 лет старше чем надпись на Тмутараканском камне 1068 г., в котором рассказывается о том, как тмутараканский князь Глеб зимой мерял море по льду от Тмутаракани (современная Тамань) до Корчева (Керчи).

Рисунок 1.1 - Пряслице с надписью. Киев ХІ - ХІІ в.

В Киеве найдено и другие эпиграфические находки на ремесленных изделиях: пряслицах, литейных формочках, хозяйственной посуде - корчагах, древней глине и т.д.

На пряслицах чаще всего писали имена владельцев: "Молодило", "Княжеско есть"; на корчагах писали про содержимое сосуда или называли имя его владельца.

До наших дней от эпохи Киевской Руси, как это ни прискорбно осознавать, сохранилось очень мало книг.

Древнейшими из которых есть: Реймское Евангелие, Остромирово Евангелие, "Изборник Святослава" 1073 г. и "Изборник" 1076 г., Мстиславово Евангелие.

Этот почетный список возглавляет знаменитое Реймское Евангелие, которое привезла во Францию дочка Ярослава Мудрого Анна. Правда, точная дата создания рукописи неизвестна: ученые датируют ее 40-ми годами ХІ в.

Своим названием Реймское Евангелие обязано г. Реймсу во Франции, где оно хранится ныне, хотя создали его киевские книжники - специально для княжеской семьи, ведь оно предназначалось (на это указывает небольшой размер) для личного пользования.

Рисунок 1.2 - Страница Реймского Евангелия

Древнейшей датированной книжной памяткой Руси является Остромирово Евангелие. Создали эту книгу (собственно переписали) в Киеве в 1056 - 1057 гг. Остромирово Евангелие - памятка исключительной художественной ценности: ее страницы украшены изображениями евангелистов, цветными заставками и концовками, большими инициалами. Написанное крупным красивым уставом, причем размер букв постепенно возрастает к концу книги (от 5 мм до 7 мм). Текст написан в два столбца по 18 строк на площади около 20Ч24 см. Рукопись состоит изт 294 листов пергамента хорошего качества. Имеется несколько листов с зашитыми разрезами и с дырками (в местах укусов оводов), которые имелись до написания текста. Некоторые строки текста написаны золотом. Остромирово Евангелие предназначалось для церковного обихода, поэтому имеет большой формат.

Рисунок 1.3 - Страница Остромирова Евангелия

Среди древнейших книг, что сохранились до наших дней, есть и такие, которые предназначались для светского чтения. Речь идет о "Изборники" - сборки разных произведений греческих авторов богословского и поучительного содержания, большая часть которых объясняет сложные места из Библии, это, так сказать, своеобразные энциклопедические справочники.

Их сохранилось два - 1073 и 1076 гг. Первый в названии сохраняет имя киевского князя Святослава Ярославича, хотя, как отмечают исследователи, заказал эту книгу его брат - князь Изяслав. Но Изяславу не суждено было увековечить свое имя в книге, так как его изгнали с киевского стола братья.

На киевском столе утвердился Святослав и поторопился вписать свое имя в только что созданном рукописном шедевре: по приказу нового киевского властелина было переписано посвящение в князья, внесено некоторые изменения. Происходило это в 1073 г.

"Изборник Святослава" роскошно орнаментированный миниатюрами, заставками, численными инициалами.

А вот "Изборник" 1076 г. украшен значительно скромнее, хотя и не уступает первому тщательностью переписчика.

Рисунок 1.4 - Страница "Изборника Святослава"

С книжных памяток ХІІ в. наиболее известное Мстиславово Евангелие, переписанное около 1115 г.

Книга написана на 213 листах. Ее тексты украшены художественными заставками и инициалами, разрисованными разными красками. Начальные слова чтений написаны разведенным золотом. С приписки до Евангелия известно, что его переписал Алекса, а золотом писал мастер Жаден.

2. Возникновение первых школ в Киевской Руси

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей духовных лиц: учили письму, счету, богословию. Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки). Имелись школы высшего типа, го???ившие лиц для государственной и церковной деятельности.

Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Наряду с богословием изучались философия, риторика, грамматика. Преподавание велось на родном языке.

Рисунок 2.1 - Ярослав Мудрый

"Книжними мужами" были Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах и др. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек.

Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек. О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом.

Итак, ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы. Новгородские берестяные грамоты, найденные археологами, доказывают наличие грамотности среди простых горожан, ремесленники оставляли надписи на своих изделиях. Образованность ценилась высоко: "именье книг паче злата".

В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным. В XII в. возникло ремесло "книжных описателей". При монастырях создавались библиотеки: древнейшими из сохранившихся книг являются два "Изборника" князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам. Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах. Большинство же памятников домонгольской культуры Киевской Руси погибло в многочисленных иноземных нашествиях и феодальных войнах.

Кроме того, существенную роль в создании морального облика народа играло богатое устное творчество: песни, былины, сказки. Передаваемые из поколения в поколение устно. Они выполняли функцию ознакомления детей с различными жизненными явлениями, прививали им знания и представления об общественных и семейных отношениях, любовь к труду, к родине, заботливое отношение к природе и людям, ненависть к угнетателям.

Необходимо напомнить, что все богатыри, герои русских былин, изображались людьми грамотными. В качестве примера можно привести былину о Василии Буслаеве, где повествуется о том, что его мать "дала его учить грамоте, грамота ему в наук пошла; посадила она пером писать, письмо Василию в наук пошло; отдала она петью учить - петье Василию в наук пошло".

Главные достижения в образовании времен Киевской Руси:

после введения христианства приказом Владимира "на книжное учение" отдавались дети "лучших людей";

обучение велось на родном языке;

среди дисциплин, которые преподавались, были следующие: чтение, письмо, основы христианского вероучения, счет и некоторые другие;

открывались школы высшего типа, которые готовили к церковной и государственной деятельности, где дополнительно изучали философию, риторику, грамматику;

постепенно открывался доступ к образованию для женской части населения.

В период монголо-татарского ига образование, экономическая и политическая ситуация были неблагоприятны: в княжетсвах не хватало средств для содержания государственных школ, монастырские доходы были невелики, люди больше думали о выживании, чем о грамоте и счете.

При монастырях и княжеских дворах были точечные и индивидуальные занятия для подготовки конкретно - священника, дьяка-писца, переводчика. Политическая и военная элита была большей частью неграмотной.

Возрождение сферы образования произошло с ликвидацией ига (1480г.) и образованием единого государства.

3. Образование православных монастырей в Киевской Руси и их роль в жизни общества

Летописное повествование о "выборе вер" ("испытании вер") Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного "латинского" христианства, но Владимир после беседы с "греческим философом" остановился на православии. Несмотря на агиографический трафарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит "немцам": "Идете опять, яко отцы наши сего не прияли суть" (то есть ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли). В этом можно видеть отзвуки событий 962 года, когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги. Не принятые на Руси, они "еле спаслись".

Православные монастыри стали образовываться в Киевской Руси после принятия христианства Владимиром Великим (988 - 989 гг.) и достигли своего расцвета в ХII - XIII веках. Центром монашества был Киев, где в XII в. был основан главный монастырь Руси - Киево-Печерский. Его основателями были Антоний и Феодосий Печерские.

В Киеве были построены соборы Дмитриевского, Михайловского-Златоверхого, Михайловского-Выдубицкого, Печёрского, Киевского монастырей. В последние десятилетия XI веке развивалось строительство в Ростове и Переяславских землях. Особенно большое строительство развернулось в Новгороде, где были возведены Николаево-Дворищенский храм (1113 г.), церкви Антониевского (1117 г.) и Юрьевского монастырей.

Распространились они и по всем остальным землям древнерусского государства. Основание монастыря являлось почти обязательным делом для каждого выдающегося князя. Возникали они и по инициативе самих монахов.

Традиции монашества пришли на Русь из Византии, откуда был заимствован известный статут Константинопольского Студийского монастыря.

Члены религиозной общины, живущие в монастыре и принявшие пострижение, давали обет вести аскетический образ жизни в соответствии с требованиями монастырского устава. Нужно отметить, что христианизация Киевской Руси совпала с эпохой чрезвычайного развития монашества в Византии и чрезмерного уважения к нему: монашество признавалось как бы нормой христианской жизни, а всякое благочестие в мире - только слабой копией христианства. Эти воззрения перешли и в древнерусское общество. Можно сказать, что по своей главной, основной функции монастыри были центрами религиозной пропаганды и религиозного воспитания, стремившимися распространить свое влияние далеко за пределы монастырской ограды.

Монастыри представляли собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталами. Большие монастыри являлись богатейшими обществами, каждый член которого, однако, давал обет нищеты, отрекаясь от всякой собственности, зачастую в пользу самого монастыря.

"Уставом князя Владимира Святославовича" церкви утверждалась одна десятая часть доходов "всей земли Русской" Со временем это ее юридическое право на взимание десятины еще больше расширилось.

Всеволод Ярославич (1030-1093) - сын Ярослава Мудрого, мог бывать и в новгородской школе отца. С 1054 по 1076 г. Всеволод княжил в Переяславльской и Суздальской землях. После смерти брата Святослава стал великим князем киевским, но отдал престол брату Изяславу и начал княжить в Чернигове. После смерти Изяслава в 1078 г. стал снова великим князем киевским. Был образованным человеком, знал пять иностранных языков, вместе с братьями утвердил так называемую "Правду Ярославичей".

Образование, включая монастырское, поддерживал еще Феодосий Печерский (ок. 1008 - 3 мая 1074). "Житие Феодосия Печерского" сообщало о школе в Курске: "Случилось же родителям блаженного переселиться в другой город, именуемый Курском… Обратимся к рассказу о святом этом отроке. Рос он телом, а душою тянулся к любви божьей и ходил каждый день в церковь божию, со всем вниманием слушая чтение божественных книг. Не приближался он к играющим детям, как это в обычае у малолетних… К тому же попросил он отдать его учителю поучиться божественным книгам, что и сделали. Скоро постиг он всю грамоту, так, что поражались все уму его и способностям и тому, как быстро он всему научился".

К XII в., о чем свидетельствуют летопись и княжеские уставы, русская православная церковь выросла в крупного землевладельца. Крупные монастыри обзавелись собственными земельными угодьями, селами и даже городами.

О значительных размерах этих владений можно судить на основании летописного известия 1158 г. о даре княжеской семьи Ярополка Изяславича Печерскому монастырю: "небольшую волость и Дерьвьскую и Лучьскую, и около Киева, и 5 сел и с челядью". Епископ Владимирский писал в своем письме к монаху Киево-Печерского монастыря, "что он имеет много городов и сел, и десятинную по всей земле".

Игумены монастырей выполняли также административные функции в отсутствие митрополитов и даже принимали периодически участие в регулировании взаимоотношений между русскими князьями, хотя руководствовались при этом, прежде всего, экономическими соображениями материального благополучия монастыря. Кроме того, игумены неоднократно выступали в качестве миротворцев между князьями, исполняя, по существу, посольские и дипломатические обязанности.

Игумены не признавали существование самостоятельных и независимых русских княжеств, а рассматривали Русь как единое целое и посредством проповедей и воззваний к князьям содействовали утверждению в народе идеи национального единства. Игумены крупных монастырей принимали активное участи в жизни русских княжеств. Они выполняли различные поручение своих князей, выступали в качестве посредников и послов. Иногда, в случае отсутствия в городе князя, игумены или епископы выполняли его функции.

Монастыри являлись хранителями не только православия, но и культуры, просвещения. В них переводились на древнерусский язык книги, создавались оригинальные литературные произведения, летописи.

Киево-Печерский монастырь с момента своего образования стал поддерживать князя Ярослава в его стремлении к церковной самостоятельности, центром русской национальной мысли, "рассадником" и школой русских иерархов.

Согласно свидетельству Владимирского епископа Симона, только из Печерского монастыря (1225 г.) вышло около 50 епископов "на всю землю русскую". Образование велось по византийскому образцу в монастырских школах, где учили так называемые дидаскалы и маистры, имело место и одиночное обучение у маистра. Обучали чтению, письму и счету.

Для продолжения и углубления самообразования служили библиотеки. Они были введены в русские монастыри вместе со студийским монастырским уставом.

При Феодосии в Печерском монастыре был монах Илларион, который, подобно и другой братии, занимался переписыванием и переплетением книг. Книги тщательно хранились. Книгами гордились в Киевской Руси, причем цена некоторых из них была столь высокой, что как говорили тогда, ее "один бог знает".

Недаром при пожаре книги спасали в первую очередь. Как и в Византии, книга почиталась кладезем "Божественного откровения" и мудрости. Украшали книгу, ничего не жалея, так, чтобы сама по себе она являлась драгоценностью.

Вся орнаментика книги выполнялась художником златописцем, а изготовление переплетов-окладов, окованных серебром и кружевной филигранью, сверкающих драгоценными камнями и золотыми пластинками с изображениями из финифти, поручалось златокузнецу и эмальеру.

Также книги украшали миниатюрами - цветными рисунками, что еще больше повышало художественную ценность книг и рукописей.

Сохранилось описание путешествия в Святую землю игумена Даниила. Самобытным литературным жанром с момента возникновения было летописание. Вершиной исторической мысли в рамках летописной традиции по праву считается "Повесть временных лет", написанная Нестором в 1113 году. Это произведение представляет богатейший материал для изучения жизни того времени, его культуры, экономики, общественных отношений. Там сохранились отрывки народных преданий, песен, литературные произведения, документы.

Летопись долгое время хранилась в Киево-Печерском монастыре, но потом была передана в фамильный монастырь Всеволодовичей.

В михайловских фресках и фресках Кирилловского монастыря (последняя треть ХII в.) особенно явственно проступает русское народное начало. Фреска св. Николы отличается одухотворенными чертами, лишенными какой бы то ни было резкости. Со временем михайловские мозаики и фрески были переданы Софийскому собору в Киеве, Третьяковской галерее и Эрмитажу.

Христианство дало толчок развитию древнерусской иконописи. Сначала иконы завозились из Византии и Болгарии, но вскоре складываются местные традиции иконописания.

Первыми отечественными живописцами были монахи Киево-Печерского монастыря Григорий и Алипий (начало ХII в). Известнейшими работами Алимпия были семь икон, написанных для домашней церкви неизвестного заказчика. Они считались чудодейственными, поскольку не сгорели во время пожара. С его именем исследователи связывают иконы "Печерской богородицы" и "Великой Панагии".

Монастыри, получившие широкое развитие в землях Киевской Руси, способствовали распространению письменности и культуры, развитию древнерусской архитектуры и искусства. Кроме того, они оказали положительное влияние на политическую и экономическую жизнь страны.

В настоящее время происходит массовое возрождение и реставрация культовых сооружений, в том числе и монастырей.

Монастыри по сей день являются очагами культуры, хранителями раритетов - величайших в мире произведений искусства. Служители монастырей практикуют воззвания к народным массам, проповеди, лекции в высших учебных заведениях. В монастырях по-прежнему создаются литературные произведения, исследования по истории Украины.

4. Школы князей Владимира и Ярослава

Период развития отечественного образования при князьях Владимире и Ярославе Мудром нередко признается начальным во всей истории этого образования, во многом связанного с христианскими храмами[1]

Под 988 годом в Повести временных лет: "И поставил (Владимир) церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов, и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Послал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере, и плакали о них, как о мертвых" (язычники были против христианских инноваций).

Вологодско-Пермская летопись о школе Владимира Святославича 988. "Князь великий Володимер, собрав детей 300, вдал учити грамоте".

Польский историк Ян Длугош (1415-1480) о Киевской школе "книжного учения" "Владимир… русских юношей привлекает к изучению искусств[1], кроме этого, содержит запрошенных из Греции мастеров" . Для создания трехтомной истории Польши Длугош использовал польские, чешские, венгерские, немецкие источники, древнерусские летописи. Видимо, из не дошедшей к нам летописи он почерпнул известие об изучении в Киевской школе Владимира искусств (наук). По приблизительным подсчетам, "школа Владимира" с контингентом в 300 учащихся за 49 лет (988-1037) могла подготовить свыше тысячи образованных воспитанников. Ярослав Мудрый использовал ряд из них для развития просвещения на Руси.

Учителя X-XIII вв. в силу несовершенства методов обучения и индивидуальной работы в процессе занятий с каждым учеником в отдельности не мог заниматься более чем с 6-8 учениками. Князь набрал в школу большое количество детей, поэтому вынужден был на первых порах распределить их между педагогами. Такое деление учащихся на группы было обычным в школах Западной Европы того времени. Из сохранившихся актов кантора школ средневекового Парижа известно, что количество учащихся у одного учителя было от 6 до 12 человек, в школах Клюнийского монастыря - 6 человек, в женских начальных школах Тиля - 4-5 учениц. Восемь учеников изображены на миниатюре лицевого "Жития Сергия Радонежского", 5 учеников восседают перед учителем на гравюре лицевой "Азбуки" 1637 г. В. Бурцова.

О примерно таком количестве учащихся свидетельствуют берестяные грамоты знаменитого новгородского школьника XIII в. Онфима. Одна с почерком, отличным от почерка Онфима (№ 201), отсюда В.Л. Янин предположил, что эта грамота принадлежит товарищу Онфима по школе. Соучеником Онфима был Данила, которому Онфим приготовил приветствие: "Поклон от Онфима к Даниле". Возможно, с Онфимом учился и четвертый новгородец - Матвей (грамота № 108), почерки которых очень схожи.

Русские книжники, работавшие в школах повышенного типа, пользовались своим вариантом структуры предметов, который в определенной мере учитывал опыт византийских и болгарских школ, дававших высшее образование.

Софийская первая летопись о школе в Новгороде: 1030. "В лето 6538. Иде Ярослав на Чюдь, и победи я, и постави город Юрьев. И прииде к Новугороду, и събрав от старост и от попов детей 300 учити книгом".

Созданная в 1030 г. Ярославом Мудрым школа в Новгороде была вторым учебным заведением повышенного типа на Руси, в котором обучались лишь дети старост и священнослужителей. Есть версия, что в летописи речь идет о детях церковных старост, избиравшихся из низших сословий, но до конца XVI в. известны лишь старосты административные и военные. Термин "церковный староста" появился в XVII в. Контингент учащихся новгородской школы состоял из детей духовенства и городской администрации. Социальный состав обучающихся отражал классовый характер образования той поры.

Главная задача школы состояла в подготовке грамотного и объединенного новой верой управленческого аппарата и священников, деятельность которых проходила в сложной борьбе с сильными традициями языческой религии среди новгородцев и угро-финских племен, которыми был окружен Новгород.

Деятельность школы Ярослава опиралась на разветвленную сеть школ элементарной грамоты, о чем свидетельствует большое количество обнаруженных археологами берестяных грамот, писал, вощеных дощечек. На базе широкого распространения грамотности расцвела новгородская книжность. В Новгороде написано знаменитое Остромирово Евангелие, описание Добрыней Ядрейковичем Царьграда, математический трактат Кирика. Сохранились для потомков "Изборник 1073 года", начальный летописный свод, краткая редакция "Русской Правды". Новгородские книгохранилища послужили одним из основных источников "Великих четьих миней" - собрания "всех книг, чтомых на Руси", состоящего из 12 огромных томов общим объемом свыше 27 тыс. страниц.

1037. В год 6545. Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь святой Софии, митрополию, и затем церковь святой Богородицы благовещения на Золотых воротах, затем монастырь святого Георгия и святой Ирины… Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью и днем. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил, а мы пожинаем, учение получая книжное.

Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это - реки, напоящие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина… …Ярослав же… любил книги и, много их переписав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам"[2]

Образовательная реформа Владимира и Ярослава усиливала христианизацию на землях будущей России и её соседей, однако многовековые языческие традиции имели глубокие корни в народах страны.

Граффити XI века из святой Софии Киевской: "Месяца июня в 10-й (день) выгреб (потревожили мощи) грамматика, а в 15-й отдали Лазорю"[3].

"Грамматиками" называли себя как профессиональные писцы южнославянских рукописей, так греками именовались и учителя - преподаватели полного курса грамматики. Император Юстиниан в 534 г. установил видным грамматикам вознаграждение в сумме 70 солидов и определил этим педагогам ряд других привилегий. Грамматики преподавали и в Киевской дворцовой школе, после смерти по статусу погребались в соборе. Мощи "Грамматика" были перенесены в монастырь, где игуменом был Лазарь (упоминается под 1088 годом).

Выводы

письменность книжный летописный монастырь

Хотя со времен Киевской Руси до нас дошла лишь незначительная доля культурного наследия, но даже те немногие произведения искусства свидетельствуют о высоком уровне развития культуры.

Нужно отметить, что христианизация Киевской Руси совпала с эпохой чрезвычайного развития монашества в Византии и чрезмерного уважения к нему. Под влиянием христианства на Руси появились новые виды искусства: возведение каменных христианских храмов, монументальная живопись - фрески и мозаики, станковая живопись в виде иконок, книжная миниатюра.

Распространилась письменность и "книжная наука". Местные мастера по непродолжительное историческое время смогли не только овладеть эти виды творчества, но и развить их, создав самобытное лицо искусства Киевской Руси, которое повлияло на искусство соседних народов и последующих веков.

Выросла самобытнаялитература, которая подарила нам произведения мирового значения ("Слово о полкуИгореве ", "Повесть временных лет ", и др.). Среди древнейших книг, что сохранились до наших дней, есть и такие, которые предназначались для светского чтения. В период монголо-татарского ига образование, экономическая и политическая ситуация были неблагоприятны: в княжетсвах не хватало средств для содержания государственных школ, монастырские доходы были невелики. Оригинальным и непревзойденным оставалось ювелирное искусство. Христианство дало толчок развитию древнерусской иконописи.

До наших дней от эпохи Киевской Руси, как это ни прискорбно осознавать, сохранилось очень мало книг. Древнейшими из которых есть: Реймское Евангелие, Остромирово Евангелие, "Изборник Святослава" 1073 г. и "Изборник" 1076 г., Мстиславово Евангелие.

Культура Руси питалась из разных источников. В ней тесно переплелись христианские и языческие традиции.

Перечень источников

1. Толочко П.П. Киевская Русь. - К.: Наук. думка, 1980. - 223 с.

2. Толочко П.П. Древняя Русь. - К.: Изд-во Наук. думка, 1987. - 245 с.

3. Греков Б.Д. Киевская Русь. - М.: Госполит., 1953. - 568 с.

4. Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. - 336 с.

5. Кульчицкий С.В. История Украины: справочник для абитуриентов и учеников общеодразовательных школ / С.В. Кульчицкий, Ю.А. Мицкий, В.С. Власов. -2-ое изд., переделанный и дополненный. - К.: Літера ЛТД, 2012.- 528 c.

6. Грушевский М. Иллюстрированная история Украины. - К.: М.П. Левада, 1995. - 696 с.

Размещено на Allbest.ru