Благодійність у Середні віки

Размещено на http://www.allbest.ru/

13

Благодійність у середні віка

План

Вступ

1. Соціальна політика християнської церкви

2. Добродійна діяльність чернечих орденів

3. Створення закладів для нужденних

4. Допомога нужденним в Візантії

5. Розвиток соціального законодавства

6. Благодійність у Давній Русі

Вступ

Середньовіччя є величезний період в історії західної культури, обмежений з одного боку античністю, а з іншої - Новим часом. Воно сполучало в собі як античні, так і німецькі риси, привнесені в нього нащадками кочових племен, які прийшли до Європи зі сходу. Європейському Середньовіччю відповідали феодальні відношення, засновані на умовному володінні землею, яку сеньйор жало-вал своєму васалові в обмін на його службу. Прихід їм на зміну буржуазних відносин означав відродження античного принципу приватної власності, який так і не набув широкого поширення на Сході, де вирішальна роль в економіці завжди належала державі.

Стосовно до історії культури народів Сходу середні століття означають період, що знаходиться між старовиною і їх колонізацією європейськими країнами, почало якій належало Великими географічними відкриттями.

Характерною межею добродійності в середні віки було те, що вона виходила з релігійних підстав. Як відомо, найважливішим соціальним інститутом, що визначав всі сторони життя середньовічного суспільства, була релігія. На Заході вона практично співпадала з християнством, а на Сході виступала в різних формах, найбільш великими з яких булі буддизм і іслам. В середні віки християнство, буддизм і іслам сформувались як світові релігії: розрізняючись в часі існування в якості елементів культури тих або інших народів, вони робили однаково сильний вплив на їх повсякденне життя. Цей вплив стосувався не тільки моралі, але і інших сфер життя суспільства, включаючи політику. Оскільки його провідником була церква, ми можемо говорити про універсальність її діяльності в епоху Середньовіччя.

1. Соціальна політика християнської церкви після падіння Риму

Перетворення християнства на світову релігію почалося в середині 1 тисячоліття, коли воно вийшло за межі Римської імперії. У епоху раннього Середньовіччя, що охоплювало перші п'ять сторіч його існування, християнство уживалося з язичницькими віруваннями, які грали важливу роль в культурах варварських народів. Більш того, воно ввібрало в себе багато елементів цих вірувань. Християнство розповсюдилося спершу в Європі, а також прилеглих до неї регіонах Азії і Африки. У другій половині 1 тисячоліття його прийняли німецькі і слов'янські народи, а в 13-14 вв. - балтійські і фінські.

Що стосується інших континентів, те християнство проникло туди в подальші століття завдяки колоніальній експансії європейських країн, а також діяльності різного роду місіонерів. Розповсюдження християнства, що продовжувалося більше тисячі років, мало численні наслідки, два з яких заслуговують особливої уваги у зв'язку з розглядом добродійності в контексті історії культури.

Першим з цих наслідків було те, що християнська церква не тільки брала активну участь в справі допомоги таким, що має потребу, але і протягом довгого часу грала в нім головну роль. Крім того, християнська ідея милосердя часто служила підставою добродійної діяльності як громадських організацій, так і приватних осіб. Тільки з епохи Відродження, коли в Європі почалося широке розповсюдження ідей гуманізму, в суспільній і приватній добродійності разом з релігійними сталі чутні і світські мотиви.

Розповсюдження християнства відбувалося на тлі посилення відчуження у відносинах між Римом і Константинополем, яке привело в 11 в. до організаційного оформлення католицизму і православ'я. Ще на перших уселенських соборах спочатку римський митрополит, а потім константинопольський патріарх отримали переваги перед всіма іншими епіськопамі християнської церкви. Після падіння Риму константинопольський патріарх, за спиною якого стояли візантійські імператори, значно підсилив свої позиції. У 6 в. він отримав титул уселенського патріарха, але Рим не визнавав його влади над собою. Не дивлячись на те, що ще три сторіччя созивались уселенські собори, незалежність двох церков - західною і східною - стала фактом, що вже відбувся. Особливості історії Риму, численне нашестя варварів, жертвами яких ставали тисячі людей, зумовило підвищений інтерес західної церкви до питань допомоги таким, що має потребу.

Ці питання зачіпалися в рішеннях уселенських соборів, проведення яких поновилося католицькою церквою в 12 в., а також ухвалах її керівників, що називалися римськими татами.

Обгрунтування необхідності церковної добродійності пов'язане з ім'ям римського папи Григорія I, що прозвав Великим. Прийнявши в 574 р. Чернецтво, він заснував декілька монастирів на території Італії. У якості римського тата, яким він став в 590 р., Григорій I організував оборону Центральної і Південної Італії від лангобардов, що вторглися в неї з півночі. Успіх цієї оборони, а також мир, що послідував за нею, з лангобардамі, укладений ним в 592-593 рр., говорили не тільки про його видатні ад-міністратівних здібності, але і про слабкість держави епохи раннього Середньовіччя. З іншого боку, католицька церква демонструвала свою зростаючу силу, яка виявлялася в розширенні сфери її впливу.

Так, після завоювання Британії англосаксами, що завершився в кінці 6 в., почалася та, що її християнізує, натхненником якої був римський тато. Тому стає зрозумілою позиція Григорія I, який вважав, що єдиною силою, здатною допомогти таким, що має потребу, є не держава, а церква. Ця позиція, що підтверджувалася Григорієм I в його постановах, стала програмою діяльності католицької церкви в соціальной сфері.

Основу діяльності католицької церкви з перших століть її існування складало канонічне право, що було зборами рішень уселенських соборів і ухвал римських тат. Перша система канонічного права, складена в 6 в. Діонісієм Малим, була направлена римським татом Адріаном I франкському королеві Карлу Великому, котрий затвердив її в 602 р.

Поповнення її в середині 12 в. новими ухвалами римських тат, здійснене Грацианом з Болоньі, привело до появи «Узгодження суперечних канонів», в якому всі закони були розподілені по темах. Нова система канонічного права, відоміша як Кодекс (або Декрет) Грациана, містила детальний розгляд теоретичних і практичних аспектів добродійності. Вона стверджувала, що допомога бідною є обов'язком багатих людей. З 15 в. система канонічного права, що постійно поповнювалася новими законами, відома під назвою Кодекс юріс каноніци, яке зберігається і зараз. Співіснуючи в середньовічному суспільстві з системою цивільного права, яка з 12 в. називалася Кодекс юріс цивіліс, вона регулювала не тільки усередині-церковні, але і поза церковні відносини: шлюбний-сімейні, майнові, кримінальні і міжнародні. Переплетення систем канонічного і цивільного права сприяло вкоріненню в цьому суспільстві принципів християнської моралі, що закликала людей допомагати один одному.

2. Добродійна діяльність чернечих орденів

Домінуюче положення християнської релігії в житті країн Заходу мало своїм результатом формування уявлення про духовну єдність, яка існує між всіма людьми як земними дітьми одного небесного отця, що іменується Богом. Що стосується соціальної єдності, характерної для антічності, то в середні віки воно було втрачене, оскільки положення людини в суспільстві визначалося його приналежністю до того або іншому сословію. До вищих станів середньовічного суспільства відносилися рицарство, яке втілювало світську владу, і духівництво, що піклувалося про порятунок людської душі.

Вже в 3-4 вв. серед духівництва стало виділятися чернецтво, що було формою втілення аскетичного ідеалу, який склався в християнстві. Приймаючи обітниць цнотливості, бідності і слухняності, ченці намагалися впливати на людей не тільки релігійними проповідями, але і своїм прикладом. Тому така велика увага приділялася добродійній діяльності їх об'єднаннями, що отримали назву чернечих орденів.

Перший чернечий орден був створений Бенедиктом Нурсийським, кото-рий в 529 р. заснував монастир в Монтекассино, а через одинадцять років написав для нього статут. До основних цінностей бенедиктинців в цьому статуті були віднесені божа справа, молитва і праця. Оскільки найважливішою з божих справ є допомога що має потребу, особлива увага в діяльності бенедіктінцев приділялася розвитку добродійності. Тому можна сказати, що «характерною особливістю бенедиктинців було практичне милосердя» . Акцентуючи увагу на допомозі таким, що має потребу, бенедиктинці сприяли розвитку добродійності серед тих народів, які залучалися ними в сферу впливу християнської релігії. До цих народів належали англійці, обернені в християнство за часів Григорія I, а також західні слов'яни і прібалтійци, та, що християнізує яких проходила в 11-13 вв.

У зв'язку з хрестовими походами, ініційованими католицькою церковью, стали виникати ордени, в статутах яких чернечі ідеали сочеталісь з рицарськими. Першим з них був Мальтійський орден, який виник на базі лікарні і притулку для паломників, побудованих в 1023 р. італійськими купцями.

Надаючи допомогу пораненим воїнам, він був визнаний римським татом як незалежна релігійна організація, яка стала офіційно називатися Рицарським орденом госпітальеров Святого Іоанна Єрусалимського. Якщо госпітальери (або іоанніти) займалися головним чином допомогою що має потребу, то тамплієри - французькі рицарі, що заснували свій орден в Єрусалимі через двадцять років після закінчення в 1099 р. першого хрестового походу, - захищали паломників і захоплені християнами землі від мусульман.

Почавши із збору пожертвувань, там-плієри завдяки тим, що земельним подарували, а також заняттям торгівлею і лихварством перетворилися на найбільшого власника не тільки на Ближньому Сході, але і в Західній Європі. Величезними багатствами володів також Тевтонський орден, що виник в Єрусалимі на базі госпіталю для німецьких хрестоносців, який називався будинком св. Марії в Єрусалимі. На початку 13 в. Тевтонський орден влаштувався в Північно-східній Європі, де він став проводити політику католицької експансії в Прибалтиці і Північно-західній Русі.

На знак протесту проти розкоші, якою вдавалися багато ієрархів католицької церкви, в 13 в. стали виникати чернечі ордени,що отримали назву жебракуючих. Від своїх членів вони вимагали дотримання обітниці бідності у дусі первинного християнства, який припускав зречення від якого б то не було майна і існування на подаяння. Так, статут Ордена менших братів, створеного Франциском Ассизським в 1207-1209 рр., не дозволяв володіти майном не тільки окремим монахам, але і організації в цілому. Тому франциськанци жили не в монастирях, а у миру: мандруючи, вони проповідували на мові простого народу бідність і аскетизм, а також займалися добродійністю.

Хоча папству вдалося направити діяльність жебракуючих орденів в русло боротьби з єретичними рухами, їх практичне милосердя, що здобуло їм популярність в середньовічному суспільстві, стало важливою віхою в історії добродійності.

3. Створення закладів для нужденних

На початок Середньовіччя як на Сході, так і на Заході набули широкого поширення релігійні учення, що закликали до допомоги що має потребу. Конфуціанство, яке обгрунтовувало необхідність такої допомоги волею Неба, ще в 2 в. до н.е. стало офіційною ідеологією Китаю, що визначала повсякденне життя його громадян. Християнство, що бачило в допомозі що має потребу реалізацію принципу загальної любові, до кінця 4 в. придбало пануючий стан серед релігійних учень, які існували на території Рімськой імперії. У наступному сторіччі, що відокремило античність від Середньовіччя, почалося перетворення його на світову релігію. Добродійна діяльність, що спиралася на теоретичний фундамент релігійних учень, вийшла в середні віки на новий рівень, пов'язаний із створенням спеціальних закладів, в які поміщалися нужденні. Такі заклади, що стали з часом невід'ємним елементом життя більшості країн світу, отримали назву притулків.

Створення закладів християнська церква в 542 р., коли в Ліоні був організований притулок під назвою «Божій будинок». Допомогою потребує цього притулку займалися як добровольці, так і служителі церкви. Взагалі Ліон завжди був крупним центром християнства не тільки в Європі, але і у всьому світі. У 177 р. в нім були страчені найбільш фанатичні прихильники християнства, хоча їх община зберігла своє існування.

Християнська церква стала шанувати пам'ять «ліонських мучеників», а після її розділення в 1054 р. католики провели в Ліоні два уселенські собори. Ще одним крупним центром християнства в середні віки було місто Кентербері, що стало в 16 в. місцем перебування розділу англіканської церкви, що відкололася від католицької. У 1084 р. в нім був відкритий притулок, в який поміщалися бідні і непрацездатні люди.

Притулки, призначені для хворих і людей похилого віку, називалися будинки-мі піклування (або богадільнями). Разом з ними в середні віки стали створюватися дитячі притулки, в які поміщалися сироти і підкидьки. Начало їх створенню належало в 787 р., коли міланський архієпископ Датей видав наступне розпорядження: «я не хочу, щоб дітей, плоди прелюбодеянія, матерів вбивали із-за сорому, і наказую приймати сиріт в пожертвуваний мною будинок і давати їм годувальницю» .

Услід за Міланом дитячі притулки стали організовуватися християнською церквою і в інших містах Європи: Бергамо (982), Лайбахе (1041), Падує (1097), флоренції (1161). У 1180 р. в Монпелье був заснований Орден святого духу, який також відкрив у себе дитячий притулок. У 1198 р. цей орден містив в різних містах Європи вже 9 таких притулків, а в 1291 р. - 29. Надалі дитячі притулки відкривалися християнською церквою практично повсюдно, і до кінця 19 в. їх рахунок йшов вже не на десятки, а на сотні.

Богадільні і дитячі притулки, що виникли в середні віки, були закритими закладами для тих, що мають потребу. Вони надавали дах як окремим особам, так і цілим сім'ям, фізичному існуванню котрих загрожувала небезпека. У Новий час, пройнятий духом діяльності, закриті заклади для тих, що мають потребу поповнилися робочими будинками, в котрі в примусовому порядку поміщалися ті, хто могли, але не бажали заробляти собі на життя.

З виникненням соціальної роботи вони поступилися провідною роллю відкритим закладам, які не вимагають, що нужденні постійно живуть в них.

4. Допомога нужденним в Візантії

Східні провінції Римської імперії, що включали Грецію, Балкани, Малу Азію, Єгипет, Пале-стіну і Сірію, отримали самостійне управління ще при імператорові Діоклетіанє, який правив в кінці 3, - початку 4 в. У 395 р. вони утворили окрему державу, яка спочатку називалася Східною Римською, а потім - Візантійською імперією. На відміну від Риму, полеглого в 5 в. під натиском варварів, Візантія за допомогою найманих військ успішно протистояла ним протягом декількох сторіч. Економічну основу її могутності, що дозволив їй значно пережити Західну Римську імперію, складали зовнішня торгівля, а також ремісниче і дрібне виробництво.

Ідеологічною опорою імператорської влади у Візантії служило православ'я, один з центрів якого - разом з Александрією, Антіохией і Єрусалимом - знаходився в Константинополі.

Розквіт Візантії довівся на якийсь час, коли нею правив імператор Юстініан, що мріяв про минулу велич Римської імперії. Завойовна політика, Юстініаном, що проводилася, супроводжувалася збільшенням податків, яке викликало незадоволеність не тільки селян, але і міського населення. Ця незадоволеність виливалася в народні повстання, найбільш велике з яких відбулося в 532 р. в Константинополі: назва «Ніка», що отримала, воно охопило практично все його населення. При наступниках Юстініана економічна могутність Візантії, підірвана приватними війнами, стала поступово слабшати. Відчутні удари по ньому наносили набегі слов'ян, персів і арабів на візантійські землі, а також народні повстання, що спалахували час від часу.

Візантії все важче було протистояти своїм войовничим сусідам, одні з яких - турки-османи - поклали її тисячолітньому існуванню.

Соціальна нестабільність, з якою зіткнулася Візантія в постюстініановський період свого розвитку, робила актуальною проблему допомоги що має потребу. Рішення цієї проблеми, що зачіпала великі маси людей, припускало використання закладів, в яких ті, що мають потребу могли б отримати не тільки медичну допомогу, але і соціальну підтримку.

У Стародавній Греції не було ще таких закладів, а існувало якась подібність приватних клінік: вільно практикуючі лікарі влаштовували в своїх будинках кімнати для хворих, які потребували стаціонарного лікування. Прообразами суспільних лікарень були клініки державних лікарів, отримувавших платню від поліса, а також приміщення для хворих при святилище Аськлепія, який почитався стародавніми греками як бог лікування, який почитався стародавніми греками як бог лікування. У Стародавньому Римі стали з'являтися лікарні для хворих рабів, що належали крупним землевласникам, а також військові лазарети. І ті, та інші називалися валетудінаріямі. У 4 в., коли Візантія входила ще в склад Римської імперії, на її території стали створюватися перші суспільні лікарні. Їх створення здійснювалося під впливом ідей християнства, яке завжди закликало до допомоги страждущим.

Суспільні лікарні, що відкривалися у Візантії під назвою носокомій, поклали початок створенню закладів для нужденних. Ще одним типом таких закладів стали ксенодоіиі (або страннопріїмниє дома), в яких на медичну і іншу допомогу могли розраховувати чужеземці. Якщо пригадати, що християнство традиційно піклувалося про чуже-земців, званих в Біблії, - при формулюванні законів Мойсея - прішельцамі, то стане зрозуміле, чому найкрупніша ксенодохия була основана Василем Великим, який в кінці 4 в. посідав посаду єпископа в Кесарі Каппадокийськой. Християнське відношення до сиріт знайшло свій вираз в створенні бретоторофій, що були притулками для дітей, які позбулися батьків. Нарешті, для старезних були призначені притулки, геронтокоміямі, що називалися.

Активна участь в допомозі має потребу приймала Константинопольська православна церква, що діяла на території Візантії: якщо лікарні містилися в основному приватними особами, то притулки - перед усім нею. Йдучи своїм корінням в християнські общини, що існували в Малій Азії з кінця 1 в., вона була найбільш авторитетною зі всіх православних церков, не що мали єдиного центру, а її керівник - патріарх - вважався «першим серед рівних». Про високий авторитет Константинопольської православної церкви свідчить те, що з дев'яти уселенських соборів, що відбулися до виділення в християнстві двох напрямів, п'ять були проведені в столиці Візантії. Поза сумнівом, що соціальна активність цієї церкви (як і православ'я взагалі) стримувалося державою, яка розглядала її як знаряддя зміцнення своєї влади. Проте величезний гуманістичний потенціал, властивий християнству, дозволив Константинопольській православній церкві грати провідну роль в справі допомоги що має потребу, поки її вплив не був підірваний падінням Візантії, в результаті якого в Малій Азії утвердився іслам.

5. Розвиток соціального законодавства

Одним з досягнень античності, що отримав подальший розвиток в епоху Середньовіччя, було право. Уявлення про право як сукупність загальнообов'язкових норм, установлених державою, виникло в Стародавній Греції, яка ще в 7 в. до н.е. заме¬нила ними звичай. Історія римського права починається в 5 в. до н. е., коли були письмово закріплені існуючі норми, що отримали назву Законів 12 таблиць.

Ці норми стали основою подальшого розвитку законодательства не тільки за часів античності, але і в середні віки. Вплив римського права на середньовічне законодавство став особливий помітним з 11 в., після того як воно пережило період варварізациї. Їм пояснюють появу правових шкіл у ряді міст Європи, зокрема в Болонье.

Представники цих шкіл зіграли важливу роль в розвитку як цивільного, так і канонічного права, що регулювало відносини в середньовічному суспільстві. Середньовіччя, проте, володіло специфічними рисами, які не були характерні для античності. Однією з цих рис було його ділення на стани, що були соціальними групами, які володіли закріпленими в законі, а також правами, що передавалися по спадку, і обов'язками. У центрі уваги середньовічного законодавства опинилася не окрема особа, а соціальна група. середньовіччя добродійна діяльність соціальний законодавство

Тому можна сказати, що середні століття дали новий поштовх розвитку соціального законодавства, яке встановлює правові основи існування в суспільстві різних груп людей.

Важливі кроки на шляху до соціального законодавства були зроблені в Англії, процес феодалізування якої завершився в другій половині 11 в., коли відбулося її нормандське завоювання. Розбивши в 1066 р. війська англосаксов, королем Англії став герцог Нормандії Вільгельм, Завойовником, що прозвав. Встановлена ним залежність від короля не тільки його прямих васалів, яких називали баронами, але і всього рицарства викликала незадоволеність феодалів, підтриманих вільними селянами і жителями міст. У 1199 р. англійським королем став Іоанн, належавший до династії Плантагенетов. У історію він увійшов під прізвиськом Безземельного, оскільки йому не вдалося зберегти англійський суверенітет над Нормандієй, яка в результаті війни 1202-1204 рр. відійшла до Франції. Іоанн Безземельний не міг нічим похвалитися не тільки в зовнішній, але і у внутрішній політиці.

У 1215 р. він був вимушений підписати грамоту, що підучила назву Великої хартії вільностей. Ця грамота надавала деякі права феодалам, а також іншим імущим станам. Логічним підсумком протистояння короля і класу власників з'явилася установа в Англії станового парламенту, ведучого свою історію з другої половини 13 в.

У 14 в. почалася криза феодалізму як системи відносин, основаних на умовному володінні землею і залежності безпосередніх виробників - селян - від її власників. Ця криза, що свідчила про визрівання в надрах феодалізму буржуазних відносин, торкнулася економіку, політику і соціальну сферу. Феодальна економіка, в якій єдиним безумовним власником землі був верховний сеньйор територій (або сюзерен), мала натуральний характер.

Продукти праці, що проводилися в ній, призначалися для задоволення потреб самих виробників, а не для продажу. Залежність селян від власників землі, яким вони платили ренту у формі панщини йди оброку, була різною - від особистої в період підйому феодалізму до поземельної, такої, що набула широкого поширення в епоху його кризи як реакція на товарне виробництво, що розвивалося. Поземельна (або феодальна) залежність посилювала, проте, цю кризу, оскільки вона ослабляла зацікавленість селян в розвитку виробництва. Негативний вплив на життя людей робила політична нестабільність, характерна для феодалізму: жертвами міжусобних воєн, якими була відмічена вся його історія, часто ставали мирні жителі. Соціальна незахищеність людей в епоху феодалізму виявлялася перш за все в гостроті, з якою для них стояли проблеми голоду і епідемій.

При цьому «голод, - відзначав Ж. Ле Гофф, - обмежувався виключно категорією бідних. Ця соціальна дискримінація лих, які вражали бідних і щадили багатих, була настільки нормальна для Середньовіччя, що всі здивувалися, коли раптово з'явилася «чорна смерть», епідемія чуми, від котрої гинули без розбору і бідні, і багаті» .

Найстрашніша епідемія чуми обрушилася на Європу в 1348 р., коли загинула третя частина її населення.

У 1349 р. в Англії був прийнятий закон, який з одного боку отражал спроби феодалів зберегти що існували суспільні отношенія, а з іншої - став відправним пунктом у виробленні діфференцированного підходу до тих, що мають потребу, що розповсюдився згодом на все європейські країни, включаючи Росію петровських часів. Його назва - Статут про робочих - указувало на те, що він призначався перш за все для регулюрованія відносин між землевласниками (або лордами) і селянами, що працювали у них в маєтках, які називалися манорамі.

Згідно Статуту про робочих, селяни винні була залишатися в своїх манорах і працювати за таку плату, яка встановлювалася для них лордами. Переходити їм вирішувалося тільки туди, де була робота. Крім економічного, Статут про робочі мав великий соціальний сенс: він був першим історичним документом, в якому проводилася відмінність між справжніми і несправжніми бідними. До справжніх бідних в нім відносилися люди похилого віку, інваліди, вдови і маленькі де¬ти, а до несправжніх - здорові, але не працюючі люди. Що стосується милостині, якою в християнстві завжди надавалося велике значення, то Статут про робочі допускав її тільки для сьогоденню бідних, таких, що включали старих і непрацездатних людей. В середні віки були зроблені важливі кроки на шляху до соціального законодавству, тоді як його система склалася в країнах Заходу до кінця 19 в. Формування цієї системи, що склала правову основу становлення соціальної роботи як професії, відображало перехід від феодальних відносин до буржуазних, які були початковим етапом в развітії сучасного (або індустріального) суспільства. Розхитуванню феодальних отношений сприяли селянські повстання, які проходили через всю епоху Середньовіччя. З 14 в., коли в Італії виникла пер-виє мануфактура, вони доповнювалися повстаннями найманих робочих, требовавших в основному повышения заробітної плати. Вирішальний внесок в падіння феодалізму внесли, проте, міста, які вже з 13 в. сталі добиватися самоврядування. Саме у них зосереджувалися люди, стремівшиеся до свободи думки і діяльності. У системі цінностей, що приймалася ними, умовним володінням землею поступалося місце приватної власності, станове ділення суспільства - природній рівності людей, а проходження традиції - новаторству.

6. Благодійність у Давній Русі

Цей період історії становлення соціальної роботи хронологічно пов'язують iз виникненням у IХ ст. Древньоруської держави й утвердженням християнства як державної релігії (988 р.), коли надання допомоги хворим, убогим та іншим нужденним верствам населення стало однією iз форм реалізації християнської заповіді любові до ближнього.

Владимир Волинський (1210), захворівши і передбачаючи смерть, «зібрав всі коштовності, золотий і срібний пояси батьківські і власні, монети , великі срібні блюда, золоті кубки; злив їх в гривни і роздав бідним разом з княжими стадами».

Іван Каліта (1340) «був побожний, мав старанність до будови храмів і милосердя до жебраком. Він завжди носив з собою мішок, або калиту, наповнену грошима для бідних: чому і прозвав Калитою. Годував, одягав жебраків в церквах.

Серед основних форм благодійництва у період Київської Русі особливого значення набула княжа благодійність.

-роздачі милостині,

-"годування" нужденних на князівських дворах,

-облаштування притулків для калік .

-розвезення продуктів для злидарів

Нагадаю, що в основу періодизації покладено значення благодійницької діяльності окремих князiвських родiв:

1) 882-972 рр. - перший період хронологiчно збiгається з князюваннями Олега і Святослава;

2) 980-1054 рр. - другий охоплює правління Володимира Великого і Ярослава Мудрого;

3) 1113-1132 рр. - період князювання Володимира Мономаха та його сина Мстислава Володимировича.

З літописних матеріалів відомо, що система благочинності була головною прерогативою київських князів. Запроваджуючи християнство на Русі, князь Володимир сам глибоко сприйняв звернені до душі людини його положення, що закликають людей турбуватися про ближнього, особливо про сиріт та вбогих, бути милосердним. Пройнявшись духом християнських повчань, Володимир, за свідченнями літопису, не лише доручив опіку й нагляд над сиротами своїм підданим, але й сам "роздав сиротам, вдовам та вбогим велику милостиню". Він велів усім нужденним приходити на княжий двір, брати їжу і питво, а для немічних і хворих князь повелів зробити вози, куди клали хліб, м'ясо, рибу, овочі, мед, квас і возили по місту, роздаючи немічним і сиротам.

Прагнучи розвинути благодійництво, надати йому організованого характеру, князь Володимир (996р.) видає Устав, в якому згідно з релігійними настановами доручає духовенству і церковним структурам опікування за лікарнями, притулками для одиноких тощо, встановлює для благодійних закладів "десятину". Пізніше князь Ярослав Володимирович заснував сирітське училище, де опікував і утримував 300 юнаків. Допомагали сиротам також князі Ізяслав та Всеволод Ярославовичі. За їх правління був широко відомий єпископ Переяславський Єфрем, який побудував для бідних і сиріт лікарні, призначив їм медиків, встановив, щоб повсюдно хворих дітей доглядали і лікували безкоштовно

Піклувався про сиріт онук Ярослава Мудрого - Володимир Мономах(1053-1125), який у своїх «Повчаннях» заповідав допомагати приниженим і ображеним, захищати сироту, не забувати вдів. Його "Духовна" (заповітна) своїм дітям мала велике виховне значення для багатьох поколінь на Русі.

Йому вдалось на короткий час зібрати землі Русі під єдиним началом перед її остаточним розпадом на окремі князівства. Воно написане у формі заповіту - звернення Володимира Мономаха до своїх синів. В автобіографічній частині подається ідеалізована картина державної діяльності та ідеальний образ князя - правителя, який має керуватися християнськими заповідями, моральними нормами і принципами.

Крім моральних настанов, "Повчання" містить практичні вказівки щодо керівництва державою, управління підданими, правил поведінки з ними в деяких типових ситуаціях, зокрема під час війни.

За політичними традиціями слов'янства князь був також верховним суддею, тому Мономах звертає особливу увагу на дотримання закону та принципів справедливості й милосердя., закликав убогих не забувати, при перший нагоді годувати , за права вдів піклуватися, ….., милостиню подавати щедру, бо то є початок всякого добра. При цьому князь не лише сам має бути справедливим і милостивим, а й вимагати цього від підлеглих.

Заповіт князя виконували і сучасники, і нащадки. Так, сестра його, Ганна Всеволодівна заснувала в Києві училище для дівчат, яких не тільки утримувала за свій рахунок, а й вчила їх читати, писати , опановувати ремесла.

І все ж таки благодійність у Древній Русі не переступала меж приватної опіки. Найважливішими рисами його були

1. Княжа доброчинність ґрунтувалась на особистому бажанні правителя, державної системи не існувало.

2. Участь в опіці була правом а не обов'язком князя. Вона існувала як риса варта наслідування.

3. Допомога була епізодичною, не мала чіткої межі.

4. Княжа влада мирилася з існуванням жебрацтва, сама виступала в ролі приватного благодійника.

У др. пол.. ХІІ ст.. княжа допомога і захист поступово витісняються монастирською і церковною опікою. . Результатом такого роду діяльності церков і монастирів стало створення на Русі численних богадiлень, притулків та інших благодійних закладів..

В Х-ХІІІ ст.. церковна практика поширювалась не тільки через монастирі а й через парафії. На відміну від монастирської парафіяльна допомога була більш відкритою. В ній зосереджувались усе громадське, общинне та церковне життя. Парафії не обмежувались тільки наданням допомоги калікам, злидарям., вони також займалися питаннями матеріальних допомоги, виховання та перевиховання.

Проте благодійна допомога на Русі призвела і до гострих соціальних проблем.

Жебрацтво та злидарство розглядалися в державі як свого роду необхідність; убогість згідно з давніми уявленнями, входила у плани Господні, оскільки надавала можливість, тим хто подає милостиню зробити богоугодну справу. Такий погляд на злидарство сприяв розвитку професійного жебрацтва, що поступово розрослося до масштабів громадського лиха. При багатьох княжих дворах з, явилися навіть особливі групи постійних жебраків. Держава мирилася з існуванням жебрацтва, дивлячись на нього як на посланий Богом хрест.

Розвиток економічного, культурного та соціального життя було перервано моно голо - татарською навалою. Після цього нашестя православна церква взагалі виявилася єдиним інститутом допомоги нужденним.

Незважаючи на велику шкоду, якої завдали Україні монголо - татарські навали, чвари та війни, традиції благодійницької діяльності, закладені з часів Київської Русі, не були забуті.

Размещено на Allbest.ru