Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Украины

Таврический национальный университет имени В.И.Вернадского

Географический факультет.

Кафедра социальной и экономической географии

РЕФЕРАТ

на тему:

«Цивилизации «доколумбовой» Америки:

инки, майя, ацтеки»

Подготовила

студентка 5 курса

группы ПГиГП

Дудник Е.А.

Симферополь - 2009.

1. Майя

Этапы развития цивилизации

Искусство и архитектура

Письменность и счисление времени

Религия и верования

Политическая и социальная структура общества

Военное дело

2. Ацтеки

Легенды и традиции

Ацтекское общество

Рабство.

Развлечения и игры

Обучение

Питание

Жертвоприношение

Каннибализм

Культура

Государство

3. ИНКИ

Государство: территория, население

Законы

Хозяйство

Культура

Покорение испанцами

1. Майя

Древнейшей американской цивилизацией была культура ольмеков - племен, живших на территории современной Мексики более чем за тысячу лет до н.э. Ольмеки были искусными скульпторами и резчиками по камню, они начали каучук задолго до того, как он стал известен в Европе. Хотя известно о них крайне мало, но можно предположить, что культура народа майя, возникшая на данной территории позднее, развивалась под влиянием именно ольмеков. В XIX веке были популярны и до сих пор существуют теории о происхождении майя от жителей мифической Атлантиды, Древнего Египта и т.п.

Мамйя -- цивилизация Центральной Америки, известная благодаря своей письменности, искусству, архитектуре и математической и астрономической системам. Начала формироваться ещё в предклассическую эру (2000 до н.э.- 250 н. э.), большинство её городов достигло пика своего развития в классический период (250 н. э. -- 900 н. э.). Продолжала своё существование до прибытия конкистадоров.

Майя строили каменные города, многие из которых были покинуты задолго до прихода европейцев, другие были обитаемы и после. Календарь, разработанный майя, использовали и другие народы Центральной Америки. Применялась иероглифическая система письма, частично расшифрованная. Сохранились многочисленные надписи на памятниках. Создали эффективную систему земледелия, имели глубокие знания в области астрономии.

Потомками древних майя являются не только современные народы майя, сохранившие язык предков, но и часть испаноязычного населения южных штатов Мексики, Гватемалы, Гондураса. Некоторые города майя включены ЮНЕСКО в список объектов Всемирного наследия: Паленке, Чичен-Ица, Ушмаль в Мексике, Тикаль и Киригуа в Гватемале, Копан в Гондурасе, Хойя-де-Серен в Сальвадоре -- небольшая деревня майя, которая была погребена под вулканическим пеплом и сейчас раскопана.

В настоящее время (2009) территория, на которой происходило развитие цивилизации майя входит в состав государств: Мексика (штаты Чьяпас, Кампече, Юкатан, Кинтана-Роо), Гватемала, Белиз, Сальвадор, Гондурас (западная часть).

Найдено около 1000 городищ культуры майя (на начало 80-х годов XX века), но не все из них раскопаны или исследованы археологами, а также 3000 посёлков.

Штуковый барельеф в музее Паленке

Ранний доклассический период (около 2000--900 года до н.э.)

На раннем доклассическом этапе развития майя появляются поселения и развивается земледелие в районах расселения. Первые отнесённые к цивилизации майя построения в Куэйо (Белиз) датированы приблизительно 2000 годом до н.э. Из этого места происходит расселение племён майя на север до Мексиканского залива. В Копане (Гондурас) охотники селятся около 1100 года до н.э. На раннем доклассическом этапе был основан город Ламанай (Белиз), относящийся к старейшим городам цивилизации майя. Приблизительно в 1000 году до н.э. основывается Кахаль Печ (Белиз), просуществовавший до VII века н.э.

Средний доклассический период (около 900--400 года до н.э.)

В среднем доклассическом периоде развития происходит дальнейшее расселение майя, развивается торговля между городами. 7 веком до н.э. датируются следы поселений в области Тикаля (Гватемала). На побережье Мексиканского залива первые поселения и храмы появляются около 500 года до н.э. К первым крупным городам майя относятся Эль Мирадор (с самой большой известной пирамидой майя, 72 м) и Накбе, находящиеся на территории современной Гватемалы. Около 700 года до н.э. в Мезоамерике появляется письменность.

В искусстве майя этого периода заметно влияние ольмекской цивилизации, возникшей в Мексике на берегу залива и установившей торговые связи со всей Мезоамерикой. Некоторые учёные считают, что созданием иерархического общества и царской власти древние майя обязаны ольмекскому присутствию в южных районах области майя с 900 по 400 годы до н. э.

Поздний доклассический период (около 400 г. до н.э. -- 250 г. н.э.)

Приблизительно 400 годом датируется изображение самого раннего солнечного календаря майя, высеченного на камне. Майя принимают идею иерархического общества, управляемого королями и лицами королевской крови. Основание города Теотиуакана относится также к позднему доклассическому периоду. Теотиуакан на протяжении нескольких столетий будет культурным, религиозным и торговым центром Мезоамерики, оказывающим культурное влияние на регионы майя.

Ранний классический период (около 250--600 года н. э.)

Самая ранняя датированная в 292 году н.э. стела в Тикале изображает фигуру правителя Кинич-Эб-Шока. Около 500 года Тикаль становится «сверхдержавой», граждане Теотиуакана поселяются в нём, привнося новые обычаи, ритуалы и человеческие жертвоприношения. В 562 году разражается война между городами Калакмуль и Тикаль, в результате которой правитель Калакмуль пленяет правителя Тикаля Яш-Эб-Шока II и приносит его в жертву.

Поздний классический период (около 600--900 года н.э.)

Цивилизация майя классического периода представляет собой территорию городов-государств, каждый из которых имеет своего правителя. Распространившаяся на весь Юкатан культура майя переживает эпоху своего расцвета, основываются города Чичен-Ица (ок. 700 года), Ушмаль и Коба. Города соединяются друг с другом дорогами, так называемыми сакбе. Города майя насчитывают больше чем 10 000 жителей, что превосходит по численности населения существовавшие в то время среднеевропейские города.

Упадок цивилизации майя

Экологическая гипотеза основывается на балансе взаимоотношений человека и природы. Со временем баланс был нарушен: постоянно растущее население сталкивается с проблемой нехватки качественных почв, пригодных для земледелия, а также с нехваткой питьевой воды. Гипотеза экологического исчезновения майя была сформулирована в 1921 году О.Ф. Куком.

Неэкологическая гипотеза охватывает теории различного вида, начиная завоеванием и эпидемией и заканчивая изменением климата и прочими катастрофами. В пользу версии завоевания майя говорят археологические находки предметов, принадлежавших другому народу средневековой Центральной Америки -- тольтекам. Однако большинство исследователей сомневаются в правильности данной версии. Предположение о том, что причиной кризиса цивилизации майя стали климатические изменения, а в особенности засуха, высказывается геологом Геральдом Хаугом, занимающимся вопросами изменения климата. Также некоторые учёные связывают крах цивилизации майя с концом Теотиуакана в Центральной Мексике. Некоторые учёные полагают, что после того как Теотиуакан был покинут, образовав вакуум власти, имеющий воздействие и на Юкатан, майя не смогли восполнить этот вакуум, что привело в итоге к упадку цивилизации.

Постклассический период (около 900 года -- 1521 год)

В 899 году покидается Тикаль. Города северного Юкатана продолжают развиваться, однако города на юге приходят в упадок. Около 1050 года происходит разрушение Чичен-Ицы. В 1263 году основывается Майяпан, который становится впоследствии главным центром Юкатана. Однако в 1441 году в городе происходит восстание, и в 1461 году он покидается.

После этого Юкатан снова представляет собой территорию городов, каждый из которых борется друг с другом. Так, в Летописи какчикелей детально описывается история горных майя -- какчикелей, их легендарный приход в Гватемалу, политическое устройство, столкновения с соседними майяскими народами, а также описывается их столица Ишимче, повальный мор 1520 года и приход испанцев в 1524 году.

Колониальный период (1521--1821 года)

В 1517 году на Юкатане под началом Эрнандеса де Кордобы появляются испанцы. Испанцы завозят из Старого Света болезни, ранее неизвестные майя, включая оспу, грипп и корь. В 1528 году колонисты под началом Франсиско де Монтехо начинают завоевание северного Юкатана. Однако ввиду географической и политической разобщённости испанцам потребуется около 170 лет, чтобы полностью подчинить себе регион. В 1697 году последний независимый город майя Тайясаль был подчинён Испании.

Постколониальный период

В 1821 году Мексика получает независимость от Испании. Обстановка в стране, однако, не стабилизируется. В 1847 году происходит восстание майя против авторитарности мексиканского правительства, известное как Война каст. Восстание подавляется лишь к 1901 году.

Майя сегодня

Как верная сохранившимся традиционным бытом известна группа лекандонских майя, проживающая в Чьяпасе (Мексика).

Представители группы носят хлопковую одежду, украшенную традиционными сюжетами майя. Христианство оказало на представителей этой группы поверхностное влияние.

Однако туризм и, в первую очередь, технический и экономический прогресс постепенно стирают самобытность группы. Всё больше и больше майя носят современную одежду, имеют электричество, радио и телевизоры в своих домах, а зачастую и автомобили.

Некоторые майя живут между тем от доходов за счёт туризма, так как всё больше людей хотят познакомиться с миром и культурой древних майя. Особая ситуация сложилась в контролируемых сапатистами деревнях в мексиканском штате Чьяпас. Эти деревни получили в недалёком прошлом автономию на управление.

Искусство

Искусство древних майя достигло своего развития во время классического периода (около 250 года -- 900 года н. э.). Настенные фрески в Паленке, Копане и Бонампаке считаются одними из самых красивых. Красота изображения людей на фресках позволяют сравнить эти памятники культуры с памятниками культуры античного мира.

Поэтому этот период развития цивилизации майя и принято считать классическим. К сожалению, многие из памятников культуры не дошли до наших дней, так как были либо уничтожены инквизицией, либо временем.

Архитектура

Письменность и счисление времени у майя

Исключительными интеллектуальными достижениями доколумбового Нового Света были созданные народом майя системы письма и счисления времени. Иероглифы майя служили как для идеографического, так и для фонетического письма. Их вырезали на камне, рисовали на керамике, ими написаны складные книги на местной бумаге, именуемые кодексами. Эти кодексы являются важнейшим источником для исследования письменности майя. Впервые они были переведены немецким учёным Э.Ферстеманном в 1880-х годах. Фиксация времени стала возможна благодаря сочетанию письменности и основательных астрономических знаний. В дополнение к этому майя использовали «цолкин» или «тоналаматль» -- системы счёта, основанные на числах 20 и 13. Система цолкин, распространённая в Центральной Америке, очень древняя и не обязательно была изобретена народом майя. У ольмеков и в культуре сапотеков формативной эпохи сходные и достаточно развитые системы счисления времени сложились даже раньше, чем у майя. Однако майя в усовершенствовании числовой системы и астрономических наблюдениях продвинулись гораздо дальше, чем любой другой коренной народ Центральной Америки.

Цифры майя

Первый открытый археологами на территории современного мексиканского штата Оахака монумент майя с высеченными на нём иероглифами относится приблизительно к 700 году н. э. Сразу после испанского завоевания письменность майя пытались расшифровать. Первыми исследователями письменности майя стали испанские монахи, которые пытались обратить майя в христианскую веру. Самым известным из них был Диего де Ланда, третий епископ Юкатана, который в 1566 г. написал труд, названный «Сообщения о делах в Юкатане». По мнению де Ланды, иероглифы майя были сродни индоевропейским алфавитам. Он полагал, что каждый иероглиф представляет собой определённую букву.

Наибольшего успеха в расшифровке текстов майя добился советский учёный Юрий Кнорозов из ленинградского Института этнографии АН СССР, сделавший свои открытия в 1950-е годы. Кнорозов убедился, что список де Ланды не был алфавитом, но он не отверг его полностью по этой причине. Учёный предположил, что «алфавит» де Ланды в действительности являлся списком слогов. Каждый знак в нём соответствовал определённой комбинации одного согласного с одним гласным. Соединённые вместе знаки были фонетической записью слов. На Западе большой вклад в расшифровку иероглифов древних майя внесли Генрих Берлин и Татьяна Проскурякова.

В результате открытий XX века стало возможным систематизировать знания о письменности майя. Основными элементами системы письма служили знаки, которых известно около 800. Обычно знаки имеют вид квадрата или продолговатого овала; один или несколько знаков могут располагаться вместе, образуя так называемый иероглифический блок. Многие такие блоки расположены в определённом порядке в прямолинейной решётке, которая определяла пространственные рамки для большинства известных надписей. Внутри этой решётки иероглифические блоки образуют ряды и колонки, чтение которых подчинялось особым правилам. Также большой вес имеют пиктографические знаки, изображающие, зачастую детально, животных, людей, части тела и предметы быта.

Система счёта у древних майя

Религия и верования майя

Как и другие народы, населявшие Центральную Америку того времени, майя верили в цикличный характер времени и астрологию. Например их расчёты движения Венеры расходились с современными астрономическими данными всего на несколько секунд в год. Они представляли себе Вселенную, разделённую на три уровня -- подземный мир, земля и небо. Религиозные ритуалы и церемонии были тесно связаны с природными и астрономическими циклами. Повторяющиеся явления подвергались систематическим наблюдениям, после чего отображались в различного рода календарях. Задача религиозного лидера майя состояла при этом в интерпретации этих циклов. В частности, по астрологии и календарю майя, «время пятого Солнца» -- последнего цикла -- закончится 21-25 декабря 2012 года (зимнее солнцестояние). «Пятое Солнце» известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут. Концом света, за которым должно последовать очередное рождение Вселенной. Особенно эта теория популярна в течение Новой эры, где смешивается с христианской антиязыческой идеей Апокалипсиса.

Боги и жертвы

Как и у других народов Центральной Америки, человеческая кровь играла у майя особую роль. По дошедшим до наших дней различным предметам быта -- сосудам, мелкой пластике и ритуальным инструментам -- можно говорить о специфическом ритуале кровопускания. Основным видом ритуального кровопускания в классический период был ритуал, при котором протыкали язык, причем делали это как мужчины, так и женщины. После прокалывания органов (языка, губ, пениса), через проделанные отверстия продевали шнурок или верёвку. По представлениям майя, в крови находились душа и жизненная энергия.

Религия майя была политеистической. При этом боги являлись аналогичными людям смертными существами. В пользу данной версии говорят предметы искусства майя, на которых изображены боги-младенцы, а также глубоко старые боги. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось древними майя как акт, способствующий в определённой мере продлить жизнь богам. Человеческие жертвоприношения были распространённым явлением у майя. В жертву человека приносили через повешение, утопление, отравление, избиение, а также посредством захоронения заживо. Наиболее жестоким видом жертвоприношения являлось, как и у ацтеков, вспарывание живота и вырывание из груди ещё бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные в ходе войн представители других племён, так и члены собственной группы, в том числе и высший слой. Выбор времени, очерёдности и способа жертвоприношения до сих пор не ясен. Точно установлено, что в жертвоприношение в огромных масштабах приносились захваченные во время войн представители других племён, в том числе члены высшего слоя противника. Однако до сих пор неясно, вели ли майя кровопролитные войны для получения большего количества военнопленных с целью принесения их в будущем в жертву, как это делали ацтеки. В постклассических городах на севере Юкатана культура майя претерпевает изменения. Так, руины городов цивилизации периода захвата её испанцами позволяют говорить, что религия не играла для майя столь важную роль, как во время классического этапа развития.

Политическая и социальная структура общества

Майя были прежде всего сильно ориентированы внешнеполитически. Это было обусловлено тем фактом, что отдельные города-государства соперничали друг с другом, но в то же время должны были контролировать торговые пути для получения необходимых товаров. Политические структуры отличались в зависимости от региона, времени и проживающего в городах народа. Наряду с наследными королями под руководством аява (правителя), имели место также олигархические и аристократические формы правления. У племени киче имелись также благородные семьи, выполняющие различные задачи в государстве. Также демократические институты имели место как минимум в нижнем слое общества: существующая и по сей день процедура избрания каждые три года «майя-бургомистра» существует, надо полагать, довольно давно.

В социальной структуре общества любой член общества майя, достигший 25 лет, мог бросить вызов вождю племени. В случае победы у племени появлялся новый вождь. Обычно это происходило в мелких населенных пунктах.

Военное дело

Вооружение

Воины майя использовали в битвах боевые дубины, духовые трубки, ножи, копья, топоры и прочее оружие. Также использовались стрелы и листья. Лист при этом скручивался в трубку, через которую в противника пускались стрелы, зачастую с заражёнными наконечниками. Шлемы использовались майя редко, однако майя использовали в бою щиты из древесины и кожи животных. На вооружении майя также были деревянные мечи со вставленными в них кремневыми лезвиями и приспособления, напоминающие пращу. Интересные также и другие приспособления: например, кожаные жгуты, которые зажимались пальцами или одевались на запястье руки. Работали они как вспомогательная катапульта, для более дальних бросков коротких копий (дротиков), с использованием этих приспособлений дальность полета и поражение цели увеличивалось в два раза.

2. Ацтеки

Ацтемки (астемки) -- индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн. человек. Ацтеки были первоначально бродячим охотничьим племенем. История их начинается с ухода во 2/2 ХП века с мифической прародины - о. Астлан, что означает «место цапель» (отсюда произошло название племени; второе название - теночки). После долгих скитаний они осели на озере Тескоко и в 1325 г. основали город Теночтитлан (современный Мехико), ставший центром государства. В результате многих завоевательных походов ацтекская культура распространилась далеко за пределы долины Мехико. Вплоть до испанского колониального завоевания сохранились старые племенные традиции, в том числе деление на 4 флатрии и 20 родов с выборными должностными лицами (на высшие должности выбирались члены одной семьи). Цивилизация ацтеков (XIV--XVI века) обладала богатыми мифологией и культурным наследием

На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтека» означает буквально «некто из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере. Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, было предложено Александром фон Гумбольдтом и заимствовано мексиканскими учеными XIX века как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения.

Сами ацтеки называли себя «мешимка», или «теномчка» и «тлальтеломлька» -- в зависимости от города происхождения (Теночтитлан, Тлателолько). Что касается происхождения слова «мешика» (от которого, собственно, и происходит слово «Мексика»), то высказываются весьма различные версии его этимологии: слово «Солнце» в языке науатль, имя вождя ацтеков Мешитли, тип водоросли, произрастающей в озере Тескоко. Самый известный переводчик с языка науатль, Мигель Леон-Портилья, утверждает, что это слово означает «середина луны» -- от слов metztli (Мекстли, Мецтли, Мештли, Метчтли -- Луна) и xictli (середина). Самоназвание «теночки», возможно, происходит от имени Теноча -- ещё одного легендарного вождя.

Легенды и традиции

Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак вокруг озера Тескоко с севера. Место расположения этих долины и озера известны наверняка -- это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.

Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков («говорящие на науатле», от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли, что означает «колибри левой стороны», «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе на острове посреди озера и поедавшем змею, -- образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена -- орел, поедающий змею, -- изображена на мексиканском флаге.

Итак, в 1256 г. ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете. Это был Чапультепек, тогда -- лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко. К приходу ацтеков земли вокруг озера Тескоко давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 г. Теночтитлан был возведен на острове в центре озера Тескоко и соединен с берегом многочисленными дамбами и мостами. Башни и террасы с садами обрамляли широкие улицы, которые представляли собой каналы с пешеходными дорожками по обеим сторонам. Для подачи питьевой воды использовались акведуки. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место -- центр Мехико. Города ацтеков имели правильную планировку, отчасти связанную с разделом земли между родами на прямоугольные участки. Центральная площадь являлась местом народных собраний.

Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, -- большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами. Сами тольтеки хотя и не внесли в культуру ничего нового, но построили самые впечатляющие в Америке храмы.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра -- Науи-Оллин, пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, -- избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (по-русски обычно переводится «весь в бубонах»; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (букв. «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф описывает Землю как создание двух богов-близнецов -- Тескатлипоки и Кецалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.

Ацтекская империя, подобно большинству европейских империй, была весьма разнообразна этнически. И объединяла ее скорее единая система сбора дани, нежели единая система управления. (В этом контексте Арнольд Тойнби проводит аналогию с Ассирийской империей). Ацтеки жили войной и торговлей. И хотя города под их властью облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, -- пурепеча -- был главным производителем медных топоров, своеобразным экономическим монополистом.

Основным управленческим вкладом ацтеков стала система коммуникаций между завоёванными городами. В Месоамерике не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, принять пищу и даже посетить уборную каждые 10--15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий.

Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов: население Месоамерики увеличилось с 10 до 15 миллионов человек.

Самого важного чиновника правительства Теночтитлана называли ацтекским императором. С языка науатль титул императора Уэй Тлатоани переводится примерно как «Великий Оратор»: тлатоани («ораторы») являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля титул «тлатоани» уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.

C 1397 по 1487 гг. империю возглавлял Тлакаэлель (с науатля -- «отважное сердце»). Он мог стать тлатоани, но предпочёл остаться в тени циновки ягуара. Тлакаэлель был племянником тлатоани Ицкоатля и братом Чимальпопоки и Мотекусомы Ильуикамина и носил титул «Сиуакоатль» (Чиуакоатль; в честь богини Чиуакоатль, эквивалент советника); как написано в рукописи Рамиреса, «что приказывал Тлакаэлель, осуществлялось как можно скорее». Это был жёсткий реформатор; он создал новую структуру управления страной, приказал сжечь большинство ацтекских книг, утверждая, что все они лживы, и переписал историю ацтеков. Кроме того, Тлакаэлель реформировал религию, поставив племенного бога Уицилопочтли на один уровень с древними богами Тлалоком, Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. К его же подвигам относят (возможно, преувеличивая) введение обычая «цветочных войн» и установление постоянных человеческих жертвоприношений для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу. Эти установления послужили скорейшему падению ацтекской империи во времена Конкисты и похода Кортеса.

К моменту Конкисты государство ацтеков занимало территорию от Мексиканского залива до Тихого океана, от устьев рек Бальсас и Панукодо до земель майя. Отдельные колонии существовали на землях Гватемалы. С другой стороны, город-государство Тласкала на севере долины Пуэбло не подчинилось ацтекам.

Ацтекское общество

Структура классов. Традиционно общество разделялось на два социальных слоя, или класса: масеуалли (люди), или крестьянство, и пилли, или знать. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновей пилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли. Со временем социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами; и со временем воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверо или пятеро пленников, его называли текиуа, и он мог получить ранг Орла или Ягуара; позже он мог получить ранг тлакатеккатль или тлакочкалькатль. Чтобы стать тлатоани, нужно было захватить хотя бы 17 пленных. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника; иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк. Если по прошествии определенного времени -- обычно трех битв -- они не могли взять пленника, они становились масеуалли; считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных; однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.

Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков: почтека, или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой; почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако, так или иначе, отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.

Эдуардо Ногера подсчитал, что только 20 % населения занималось сельским хозяйством и производством продовольственных товаров. Система хозяйствования, называемая чинампа, была очень эффективна, она могла обеспечить продовольствием около 190,000 жителей. Также значительное количество продовольствия получалось в виде дани и благодаря торговле. Ацтеки были не только завоевателями, но и умелыми ремесленниками и предприимчивыми торговцами. В поздние годы империи понятие масеуалли изменилось, и большинство их посвятило себя искусству и ремеслам, их работы были важным источником прибыли для города. Раскопки некоторых ацтекских городов показывают, что большинство предметов роскоши было произведено в Теночтитлане. Необходимо больше исследований, чтобы установить, верно ли это для остальных районов. Но если торговля была так важна для ацтекского хозяйства, как это представляется, это может объяснить возвышение почтека как влиятельного класса.

Рабство

Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, не передаваемым по наследству, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами. Обычно при смерти владельца те рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались. Остальные рабы передавались как часть наследства.

Другой весьма поразительный способ освобождения раба был описан Мануэлем Ороско-и-Берра: если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить свое дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему или ей новую одежду (чтобы он или она не носили одежду, принадлежащую бывшему хозяину), и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба.

Ороско-и-Берра также пишет, что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного. (Непослушность определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению). Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах. При покупке закованного в кандалы раба покупателю сообщали, сколько раз этого раба перепродавали. Раба, проданного четырежды как непослушного, могли продать на жертвоприношение; такие рабы продавались за более высокую цену. Однако если закованный раб добивался представления в королевском дворце или храме, он получал свободу. Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов. Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, -- около года, -- после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» -- куртизанок или проституток.

Развлечениея и игры

Как и в современной Мексике, ацтеки были страстными игроками в мяч, но в их случае это был «тлачтли», ацтекский вариант древней месоамериканской игры «улама». В эту игру играли цельным резиновым мячом размером с человеческую голову. Мяч называли «олли», откуда происходит испанское «уле», означающее резину. По другим данным, мяч был каменным, а игра в него отличалась необычайной жестокостью -- вес мяча был настолько велик, что было большой проблемой закинуть его в специальное кольцо, расположенное достаточно высоко, не причинив себе физических повреждений. Неплохим «стимулом» к игре был тот факт, что члены проигравшей команды приносились в жертву.

В ацтекских городах обычно были два специальных комплекса для этой игры. Игроки могли бить по мячу бёдрами; целью игры было пробросить мяч сквозь каменное кольцо. Удачливому игроку, умудрявшемуся это сделать, давалось право забрать одеяла публики, поэтому победа сопровождалась беготней, криками и смехом. Люди делали ставки на результаты игры. Бедняки могли ставить свою еду, пилли могли ставить свои богатства, «текутли» (собственники) могли поставить на кон своих наложниц или даже города, а те, у кого ничего не было, ставили свою свободу и рисковали стать рабами.

Ритуальная игра в мяч оканчивалась жертвоприношением лучшего игрока или капитана проигравшей команды (впрочем, по другим источникам -- капитана и игроков команды-победителя).

Обучение

До 14 лет обучение детей было в руках их родителей. Существовало устное предание (набор мудрых наставлений), называемый уэуэтлатолли («пословицы стариков»), которое передавало морально-этические идеалы ацтеков. Существовали реплики и поговорки на каждый случай; были слова для приветствия рождения ребенка и слова прощания при смерти. Отцы напоминали дочерям быть очень привлекательными, но не использовать косметику, чтобы не выглядеть, как ауиани. Матери советовали своим дочерям поддерживать своего мужа, даже если он окажется скромным крестьянином. Мальчиков учили быть скромными, послушными и трудолюбивыми.

Юноши шли в школу с 15 лет. Существовало два типа образовательных учреждений. В тепочкалли обучали истории, религии, военному искусству, а также торговле или ремеслу (крестьянскому или мастеровому). В кальмекак, куда в основном ходили сыновья пилли, сосредотачивались на обучении лидеров (тлактоков), жрецов, ученых/учителей и писцов. Они обучались ритуалам, грамоте, летосчислению, поэзии и, как и в тепочкалли, боевым искусствам.

Ацтекские учителя предлагали спартанский режим обучения -- холодные бани утром, тяжелая работа, физические наказания, кровопускание шипами и испытания на выносливость -- с целью формировать мужественный народ.

Информация о том, была ли школа кальмекак предназначена только для сыновей и дочерей пилли, противоречива. Некоторые источники говорят, что они могли выбирать, где будут обучаться. Вполне возможно, что обычный народ предпочитал тепочкалли, так как воину было легче возвыситься, используя свои воинские способности. Образование жреца или тлакуило не давало быстрого карьерного роста.

Девушек обучали домашнему ремеслу и воспитанию детей. Их не учили писать и читать. Для одарённых детей существовали две основные возможности: одних отправляли в дом песен и танцев, а других -- в дом игры в мяч. Оба рода занятий имели высокий статус.

На озерах применялись оригинальные приемы земледелия - искусственные островки («плавучие сады» - чинампа), на которых выращивали зерновые и садовые культуры. Ацтеки занимались осушением болот, используя систему каналов. Культивировались различные сорта кукурузы и бобовых, кабачки, тыква, томаты, зеленый и красный перец, масличные культуры, хлопчатник. Из сока агавы готовили опьяняющий напиток пульке. Основными продуктами питания ацтеков были маис (кукуруза), бобы и тыквенные. Чинампа были очень эффективны и давали до семи урожаев в год, на основе текущих урожаев чинампа было подсчитано, что 1 гектар чинампа может прокормить 20 человек, а с 9.000 гектаров чинампа собирали продовольствия на 180.000 человек.

Много говорилось о недостатке белков в питании ацтеков как довод в поддержку теории существования у них каннибализма, но эти утверждения малодоказательны: сочетание маиса и бобов дает необходимую норму важнейших аминокислот, что снимает проблему недостатка белков. Ацтеки выращивали множество разнообразных сортов кукурузы с широким рядом аминокислот. Кроме того, они выращивали амарант, в зернах которого содержится много белка. Более того, у ацтеков было большое разнообразие другой пищи: они ловили акоцилов, маленьких креветок, изобилующих в озере Тескоко, собирали водоросль спирулину, богатую флавопротеинами, которая использовалась в разных видах выпечки. Также они употребляли в пищу насекомых: сверчков, червей, муравьев и личинок. В насекомых содержится больше белков, чем в мясе, и по сей день они являются деликатесами в некоторых районах Мексики. Ацтеки содержали домашних животных вроде индейки и ицкуинтли (порода мясных собак), хотя обычно мясо этих животных предназначалось для особых случаев -- ситуаций выражения благодарности и уважения. Ещё одним источником мяса была охота на лани, кабанов, уток.

Исследования Монтеналло показали, что средняя продолжительность жизни месоамериканцев составляла 37 лет (± 3 года).

Ацтеки широко использовали агаву. Из неё получали еду, сахар, напитки (пульке) и волокна для веревок и одежды. Хлопок и драгоценности были доступны только для элиты. Зерна какао использовали в качестве денег. Подчинённые города выплачивали ежегодную дань в виде предметов роскоши (например, перьев и богато украшенных костюмов). После испанского завоевания некоторые пищевые культуры, -- например, амарант, -- оказались под запретом, что привело к сокращению пищевого рациона и хроническому недоеданию жителей.

Жертвоприношения

В Месоамерике и Южной Америке во времена расцвета ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением, однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря. Более всего почитались божества ветра, дождя, посевов, связанные с земледелием, а также бог войны. Был распространен ритуал человеческих жертвоприношений богу Уицилопочтли, верховному божеству ясного голубого неба, молодого солнца, войны, охоты и плодородия, покровителю ацтекской знати.

Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование: люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания, носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить.

Все это готовило людей к высшему пожертвованию -- человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения). Затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд -- куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными. Если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли, а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.

Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84 400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо, испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса, при раскопках было найдено 300 черепов. Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолинима говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолиниа и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена, болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку, говорящих на науатле пленников жертвовали Уицилопочтли, а ацтека-добровольца -- Тескатлипоке.

Не все жертвоприношения делались у Главного храма, некоторые совершались на Cerro del Peсуn, островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц «тлакашипеуалистли» 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку. Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли. Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.

Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» -- специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли, -- это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился -- эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).

Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока. Во времена правления Тлакаэлеля человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, -- не только по религиозным, но и по политическим причинам. Когда Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе. Не сохранилось летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей. Однако существуют подобные изображения в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых в жертву, как 80 или 100 тысяч.

Каннибализм

Сцена ритуального каннибализма из кодекса Мальябекиано, середина XVI века

Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы. Однако в вопросе о каннибализме и его степени согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в качестве награды, потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще. Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.