Древние верования народов Беларуси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

Полоцкий государственный университет

Кафедра социально-гуманитарных наук

РЕФЕРАТ

по дисциплине

История Беларуси

на тему:

Древние верования народов Беларуси

Выполнила студентка 3 курса

Кукушкина Любовь Ивановна

Проверила Прокофьева Ю.С.

Новополоцк 2009

Содержание

Введение

1. Дохристианские верования на территории Беларуси

1.1 Каких богов почитали предки белорусов?

2. Язычество в городском быту XI-XIII вв

2.1 Языческие обряды и празднества XI - XIII вв

Заключение

Список использованных источников

.

Введение

Люди отличаются от других живых существ тем, что их жизнь осмыслена. Они задают вопросы, как и от чего произошел мир, откуда они в этом мире и каково их будущее, каков вообще смысл человеческого существования. Ко многим произвольно приходит мысль о превосходящем нас Высшем Существе.

В период до введения христианства у восточных славян была распространена языческая религия - многобожие. Религия и события этого времени являются одними из наименее изученных страниц нашей культуры и истории. Важнейшими письменными источниками, повествующими о тех временах, являются сочинения римских, византийских, арабских и иных авторов, живших в I тысячелетии нашей эры. Наблюдая жизнь восточнославянских племен еще в догосударственную эпоху, они зафиксировали основные черты общественного строя древних славян, рассказали об их верованиях, быте, занятиях. Славяне были хорошо известны в Византийской империи. О них писали такие авторы, как Прокопий Кессарийский, живший в VI в., византийский император Константин VII Багрянородный (913-959). А также для изучения Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии на территории Беларуси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело на данный момент огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

1. Дохристианские верования на территории Беларуси

В становлении и развитии белорусского этноса большую роль играла и продолжает играть религия. Как известно из археологических источников, религиозные представления у населения, проживавшего на территории Беларуси, появились приблизительно 40-30 тысяч лет тому назад. Они складывались в условиях первобытного общества и имели характер языческих верований. Такие верования существовали в различных формах:

-фетишизм - вера в необычную силу какого-либо предмета-культа (идолы);

- анимизм - вера в сверхъестественные силы;

- тотемизм - представления о тесной взаимосвязи между сородичами и тотемом (мифическим родоначальником);

- магия - вера в сверхъестественные способности отдельных людей.

У славянского населения, проживавшего на территории Беларуси в дохристианский период, была особо распространена магия, а также существовал ярко выраженный культ природы и предков. Магия пронизывала не только обрядность, но и была широко распространена в быту, в хозяйственной деятельности. К примеру, известны магические заклинания славян с целью обеспечения хорошего урожая и благополучия семьи, восхваление огня, имевшего очистительные свойства, приготовление блинов на масленицу, символизирующих солнце, магические действия в землевладении и скотоводстве и т.д. . [1, с.52] Отсюда и многообразие лиц, которые занимались у славян магией. Это - волхвы, ведуны, знахари, ворожеи. С принятием христианства церковь пыталась искоренить древние верования, но безуспешно. Некоторые магические действия дохристианских славян были включены в культ православной церкви, в частности, молитвы о дожде, окропление святой водой скота перед первым его выгоном на пастбище.

До принятия христианства предки современных белорусов обожествляли силы природы (воду, огонь, землю), животных, растения, деревья. Культ сил природы приводил к поклонению человекоподобному божеству - виле, берегине, русалке. Развитие земледелия и скотоводства стимулировало появление и распространение верований и обрядов, связанных с земледельческим культом, выражавшимся в зимних, весенних, летних и осенних празднествах. Развитие родоплеменной организации, создание союзов племен, выделение социальной верхушки приводило к изменениям религиозных представлений. Культ семейно-родового предка, патриарха (род, рожаница, дед, щур, чур) становится основой культа племенного бога. Постепенно из них складывается общий пантеон, выделяются главные божества, которых почитают все или многие племена. Существовали языческие святилища и особые служители богов - волхвы. Религиозные представления восточных славян явились основой складывания обычаев.

О жизни наших предков, и в частности о радимичах, рассказано в «Повести временных лет»: «Жьвяху в лесе, яко-же всяки зверь, ядуще все нечисто, и срамословие в них пред отцы и пред снохами; и братцы не бываху в них, но игрища межю селы...» [1, с.56]. Если судить по этой записи, то получается, что наши пращуры были на этом этапе в первобытном состоянии, находились на низком уровне развития культуры. Однако современные ученые полагают, что это описание обычаев радимичей, присущих им пережитков язычества и патриархально-родовых отношений носит пристрастный характер.

Несомненно, на автора влияли факторы политического и религиозного характера. Как апологет интересов киевских князей он стремился оправдать их право, в том числе и моральное, на присоединение к Киеву всех остальных восточнославянских земель. Как верующий христианин, он, конечно же, не мог принять культуру, верования и обычаи язычников. Отсюда стремление исказить, подать в неприглядном виде все дохристианское. Брак, совершенный по обычаям языческой веры, подвергался критике. Если наши предки ели «скоромное» в «постный» день, то летописец пишет, что они ели «нечистое».

Еще в первобытно-общинную эпоху у восточных славян возникла устная обрядовая поэзия - весенний, летний, осенний и зимний циклы. Исходя из языческих религиозных верований, предки белорусов обожествляли стихийные явления природы, а также солнце, луну, реки и озера, деревья и камни - все значительное, что окружало и влияло на их жизнь. До повсеместного распространения христианства наши пращуры «клали требы озерам и рекам, ради немощи очныя умывались в кладезях и повергали сребреники» .

Не только в IX-X вв., но и в более позднее время они почитали бога -создателя жизни, неба и всего окружающего, который носил несколько имен - Сварог, Стрибог, Световид. Его также называли Родом, а еще чаще Дием, Дивом. Солнечными божествами были Даждьбог, Каляда, Хоре и Ярило. Перун был богом грома и молнии. Богом урожая и достатка был Купала. Силу человеку на новый день давала вестница солнца Денница. Женским божеством прядения и ткачества была Мокошь. Перепут согревал огнем и помогал кузнецам. От Тура зависел успех на охоте. Велесу принадлежал подземный мир, а на земле он помогал пастухам и заботился о домашних животных. Лада была богиней любви и весеннего пробуждения. Богом погребального огня был Знич.

Наши пращуры верили, что существовали как добрые духи, оберегавшие человека от напастей, так и злые, враждебно настроенные к людям.

Это последние засевали поля камнями, отнимали у коров молоко, насылали Другие несчастья. Вокруг человека действовали силы, с которыми нужно было жить в согласии, слушаться их, соблюдать табу. Считалось, что в мире идет непрекращающаяся борьба многоликих Белобога и Чернобога, которые воплощали соответственно добро и зло, свет и тьму. Согласно язычницким верованиям, огонь был очищающей силой. Именно поэтому огню предавались тела умерших, вещи, которыми они пользовались при жизни.

Похороны предков представляли собой сложную обрядность, которая отражала представления о жизни души. Считалось, что после смерти тела душа остается жить, отлетая в «тридевятое царство», в рай. Такие элементы обряда похорон, как плач, поминки, игры-состязания были связаны с семейно-родовым погребальным культом. Каждое из племен по своим, только ему присущим правилам хоронило умерших. Кривичи, например, сжигали труп умершего, останки собирали в специальные сосуды, над которыми затем делали насыпи. По периметру их обкладывали камнями. Дреговичи клали трупы на землю и насыпали над ними курганы. Радимичи до X ст. сжигали умерших, а позже клали на специальное ложе, посыпанное пеплом, и над ним делали насыпь. Более сложный погребальный обряд, как правило, свидетельствует и о более высоком уровне развития культуры. Обязательными для погребального обряда были поминки, на которых душа также присутствовала и слушала, что и как говорят об умершем. Следует заметить, что «творяху тризну», наши предки, как и в повседневной жизни того времени, не злоупотребляли алкогольными напитками. Медовуху, а позже и пиво (водку на Беларуси до XVI в. вообще не знали) во время поминок пили «по кругу», передавая «чару» в направлении движения солнца, и только трижды.

Повсеместно был распространен культ предков. Празднования в честь усопших предков проводились несколько раз в году. Значительными были осенние Дзяды, весенняя Радуница - праздники, когда поминались усопшие. В эти дни души предков - их называли дзядами независимо от возраста, в котором человек покидал этот свет, - приходили в дома к своим родным, где их уже ожидали. Двери или окна были открыты, на столе стояла чарка и хорошее угощение для «дзядов». Вечером люди шли на могилы, где зажигали огни - знички.

В устном поэтическо-былинном творчестве белорусов - в сказках, песнях, преданиях и былинах - выражалась любовь к своей земле - родине, стремление к свободе, уважение к человеку, его труду, неприятие притеснения и угнетения. В общерусском былинном эпосе есть следы кривичско-белорусских былин, и в частности легенда о Болоте Волотовиче, былина о Волхве Всеславиче. В Х-ХШ вв. героями эпических произведений становились исторические личности, преимущественно князья и выдающиеся выходцы из народа.

Трудно переоценить культурно-политическое значение официального принятия христианства на Руси в 988 г. Принятие этой веры включало восточнославянские земли в христианский мир, присоединяло их к тысячелетней культурной традиции греко-римской цивилизации. Оно поднимало Русь на боле высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. В идеологическом, религиозно-культурном плане она попадала в орбиту Византийской империи, в «византийское сообщество народов».

Единая общегосударственная религия сыграла свою положительную консолидирующую роль во всех сферах общественной жизни и прежде всего в культурно-духовной. Она венчала и упрочивала древнее мировоззрение людей, придавала ему более возвышенный, утонченный характер. Благодаря этому судьбоносному факту Киевская Русь оставила потомкам великолепное искусство и блестящую литературу. О том, как распространялась новая религия в Полоцкой земле можно судить по некоторым документальным источникам. Есть известие, например, что уже в IX в. здесь были христиане, т.е. эта религия стала утверждаться в Беларуси в то же время, как и в Польше, Дании, Швеции, Норвегии, Хорватии и др. европейских странах. Господствующей же религией здесь христианство стало лишь в конце ХП - ХШ в., когда ему удалось, в основном, преодолеть мощные языческие традиции. Сразу же после крещения населения в Киеве водным путем, по Днепру, в Новгород отправились с миссией христианизации греческие и болгарские священнослужители. Сопровождал их дядя великого князя - Добрыня с войском. Путь миссии пролегал через Туров и Полоцк, где местные язычники приводились к новой вере. В самом Полоцке и Турове возникли епархиальные центры. Отдельные историки полагают, что первое полоцкое епископство было создано не позднее 992 г., а туровское - в 1005 г. Известно, что Рогнеда не только стала христианкой, но и, как уже отмечалось, приняла монашеский постриг[2, с.59]. Изяслав, ее сын, был христианином и с уважением относился к духовному и монашескому сану. Известно также, что при нем в Полоцке уже был один христианский храм. Понимая перспективы новой религии, возможности, которые она несла государству и народу, в том числе и широкие общеевропейские политические выгоды, полочане постепенно склонялись к христианству греческого обряда. Становление новой религии в белорусских землях шло по схеме: князь -дружина - город - деревня.

Конечно же, между Новой; христианской верой и старой, языческой имела место определенная борьба. Недаром же процесс христианизации растянулся на века. Очевидно, при этом не обходилось и без насилия, о чем свидетельствует народная примета, что встреча с монахом, попом чревата бедой. Скорее всего, длительное время византийская иконопись процветала за стенами городов и монастырей, а в отдаленных от них местах продолжались языческие пляски, колдовали старухи, приносили людей в жертву злым богам волхвы. Сначала одна культура накладывалась на другую, а слились они гораздо позднее. При этом христианство приспосабливало свои праздники и обряды к древнему народному календарю, языческим Праздникам придавался церковный смысл, прежним богам присваивались имена христианских святых. Т.е. религиозным верованиям был присущ характерный синкретизм - органическое взаимопереплетение древних языческих с более поздними христианскими представлениями.

Благотворным было влияние христианства на распространение письменности, образования, искусства, а также на изменение нравов. После крещения "вставала острая необходимость в расширении христианского просвещения, литургических текстах, подготовке церковных служителей, строительстве и насыщении церковной утварью храмов. В результате религиозной потребности стала распространяться славянская азбука, разработанная в 863 г. просветителями Кириллом и Мефодием и названная затем «кириллицей».

Вместе с христианством на Руси стали появляться произведения древнеримской и древнегреческой литературы. На западнорусских землях распространялись своды житий святых, служившие нравственным примером и пособием по изучению истории, сочинения отцов церкви, сборники философско-религиозного содержания - Златоуст, Златоструй, Измарагд. Без сомнения, здесь распространялись и произведения светской древнерусской литературы. Кстати будет заметить, что в это время важнейшими культурно-просветительскими центрами на территории Беларуси были монастыри: Туровский (Варваринский), Мозырский (Петропавловский и Параскевы), Полоцкий (Борисоглебский). Открытие в монастырях своеобразных мастерских (скрипториев) по переписыванию книг содействовало распространению письменного слова. В скрипториях переписывались Святое Писание и произведения отцов церкви, патерики и жития, византийские хроники и местные летописи. Известно, что в XI в. при епископских кафедрах в Полоцке и Турове работали монастырские школы, где монахи преподавали детям зажиточных горожан основы письма и чтения. В ХП в. такая школа работала при женском монастыре в Полоцке .

1.1 Каких богов почитали предки белорусов?

Как известно, до принятия христианства восточные славяне были язычниками, у них не было единого бога. Но ни одно событие славянской жизни не проходило без участия божества. Какие же существовали боги у наших предков, и чем они занимались, какими сторонами жизни людей «заведовали»? Одним из самых главных богов был могущественный Перун, бог грома и молнии, дождя, опекун военного дела и княжеской дружины. В Беларуси Перуна помнят до сих пор и называют его именем молнии.

Гром и молния возникали, когда рассерженный Перун стучал каменными жерновами. В силе ему не откажешь, попробуйте в каждой руке удержать по огромному мельничному камню. Древние каменные топоры, редкие случайные находки людей того времени называли стрелами Перуна. Считалось, что они обладают целебными средствами. Истертые в порошок камни применялись в качестве лечебного средства при любых болезнях.

Соперник Перуна - Велес (Волос), бог животноводства, богатства, помощник земледельцев, властитель потустороннего мира, опекун волхвов. На территории нынешней Беларуси, возможно, это был самый главный бог. [3, с.59] Во многих местах сохранились воздвигнутые в честь Велеса огромные камни. Кроме всего прочего, Велес распоряжался стоками рек. С его культом связано название реки Вили и основанного на ней кривичами города Вильно, нынешнего Вильнюса. Богом весенних гроз и плодородия был Ярило. Он воплощал в себе понятия весеннего света, теплоты, юности и любовной страсти. Совмещение им вдобавок и некоторых военных функций дает основания предположить, что Ярило тесно связан с Перуном, возможно, был одним из его воплощений или сыном. Славяне представляли себе Ярило босоногим красавцем, разъезжающем на белой лошади по небу в белом одеянии, с венком из весенних полевых цветов на голове. Где появлялся Ярило, там обязательно бывал хороший урожай, кого одаривал взглядом - у того в сердце разгорался любовный костер. Весна находилась в ведении прекрасной богини Ляли - владычицы девичьей красоты и любви. Аиста, как известно, приносящего детей, на Полесье до сих пор называют«лялека». Бога солнца кривичи называли Сотваром. За хранительницу семейного очага почитали богиню достатка Тетю, которую представляли в образе высокой статной женщины с ржаным венком на голове, с хлебом и плодами в руках. Опекуном всех кузнецов считался бог огня Жижаль. Негаснущий святой огонь назывался Знич. Замерзнуть как Зюзя - бог зимы и мороза - можно и в наши дни. Утреннюю и вечернюю зори символизировали сестры Денница и Вечерница. Из древней мифологии известно также имя далекого предка современных белорусов - Боя, везде ходившего с верными псами Ставрой и Гаврой.

2. Язычество в городском быту XI-XIII вв

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род- Святовит. [4, с.13]

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг.

Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты - змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

2.1 Языческие обряды и празднества XI - XIII вв.

языческий беларусь христианство фетишизм анимизм магия тотемизм

Годичный цикл древних празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равно действие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и много основная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину - от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза». [4, с.16]

Заключение

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Список использованных источников

1. Белорусоведение: учеб. Пособие/Л.В. Вонсович.-Мн.: ТетраСистемс, 2005.-224 с.

2. История Беларуси с древности до наших дней: Учеб. Пособие/ П.Г. Чигринов.- Мн.: Книжный Дом, 2004.-672 с.

3. Религоведение: Учеб. Пособие/ М.Я. Ленсу, Я.С. Яскевич, Р36 В.В. Кудрявцев и др.; Под ред. М.Я. Ленсу и др. - Мн.: Новое знание, 2003.- 446 с. - (Серия «Социально-гумманитарное образование»).

4. Религоведение: Учеб. Пособие/В.Р. Языкович.-Минск.: Тетрасистема, 2008.-242 с.

Размещено на Allbest.ru