Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Карагандинский Государственный Университет им. Е.А. Букетова

Кафедра Истории Казахстана

Реферат: По дисциплине: «История Казахстана»

На тему: Религия и мифология сакских племен

Выполнил:

студент группы КДР-12

Омаров Н. Д.

Проверил:

преподаватель

Аймагамбетова Г. Т.

Караганда - 2007

Содержание

Введение

1. Особенности скифо-сакской эпохи

2. Религиозные воззрения и мифология саксов

3. Символическое представление саксов о космосе

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Важным направлением в изучении скифской эпохи в конце 70-х-90-е гг. является реконструкция религиозно-мифологических и мировоззренческих представлений. Впервые вопросами духовной жизни кочевников серьёзно занимался С.И. Руденко (1952; 1953; 1960). Опираясь, главным образом, на материалы погребального обряда и сведения античных историков он отметил существование культа мёртвых и предков, магии, колдовства, жертвоприношений, обычая бальзамирования тел умерших людей, поминок и некоторых других религиозно-культовых действий, и связанных с ними верований и представлений. Несмотря на то, что сделанные С.И. Руденко выводы несомненно нуждаются в уточнение и пересмотре, тем не менее, они явились отправной точкой в формировании основных задач и подходов в развитии этого направления изучения сакско-скифской эпохи. В последующее время к указанной проблематике неоднократно обращались С.С. Сорокин (1978; 1981), В.Д. Кубарев (1980; 1981; 1987; 1991 и др.), А.С. Суразаков (1984; 1986; 1987) ), В.Ю. Зуев (1992), Д.Г. Савинов (1994; 1996), Л.С. Марсадолов (1996), Вл.С. Семёнов (1994), Н.В. Полосьмак (1992; 1993; 1994; 1997) и ряд других исследователей. Основное внимание учёные сосредотачивали на анализе различных художественных образов, запечатлённых в произведениях искусства. В своих рассуждениях они широко использовали, главным образом, этнографические источники. В отдельных случаях привлекались элементы структурно- семиотического подхода к культуре, правда, в своеобразной авторской интерпретации. При этом не всегда в достаточной степени учитывались письменные источники, данные сравнительной мифологии и разработки в этой области различных школ (Хюбнер, 1997; Лосев, 1991, Мелетинский, 1995 и др.), теоретические положения религиоведения. Практически полностью не берутся во внимания исследователями достижения психологии в определение психологических особенностей развития менталитета личности и общества. Всё это часто приводит к субъективно-авторской трактовке явления и не позволяет установить его внутреннюю сущность и значимость.

Необходимо отметить, что в отечественной науке в советский период истории изучение религиозных и мифологических систем древности рассматривалось как второстепенная задача, поскольку приоритетным направлением официально объявлялось исследование культурно-исторических и социально-экономических процессов. Кроме того, господствующая методология - исторический материализм, не позволяла полно и всесторонне рассмотреть отдельные элементы и явления духовной культуры древних и средневековых обществ. Ситуация стала изменяться с середины 80-х гг., когда появилось больше возможностей для использования <новых> методологических концепций при реконструкции религиозно- мифологических представлений.

сакский религия жертвоприношение мифологический

1. Особенности скифо-сакской эпохи

В I тыс. до н.э. обширную территорию от Семиречья и Восточного Туркестана до Причерноморья, от Алтайских гор до Хорезма, заселяли многочисленные племена, носившие общее название «сак». «Отец истории» Геродот (V в. до н.э.) пишет о них как о скифах, иранцы их называют «сак». Под названием скифов ранние кочевники были известны в Европе. В исторической литературе по отношению к этой эпохе применяются термины - «раннежелезный век», «эпоха ранних кочевников», «скифская эпоха». К этнокультурному ареалу саков относились многие племена. Точно определить их число не представляется возможным, известны некоторые их названия по греческим источникам - дом, массагеты, исседоны т.д., по персидским - саки-хаомоварга, саки-тиграхауда, саки-парасогдум, саки-парадарайя.

По антропологическому типу саки были европеоиды, что было унаследовано ими от эпохи бронзы. Но распространение монголоидных элементов усиливалось. Савромато-сарматы Западного Казахстана, родственные сакам, генетически восходят к населению срубной культуры.

В начале I тыс. до н.э. в степях и горных районах Казахстана полукочевое и кочевое скотоводство становится основой, а затем и господствующей формой хозяйства. Это был огромный прорыв. Переход к кочевничеству вовлек в хозяйственный оборот огромные не использующиеся ранее степные пространства. Быстрый рост коневодства позволил, резко удлинить маршруты перекочёвок (1000-2000 км). Выработались правила посезонного использования пастбищных угодий, т.е. скотоводство стала экстенсивным. Скот содержался круглый год на подложном корму. Люди следовали за своими огромными табунами лошадей и отарами овец в поисках новых пастбищ. Но скотоводство было зависимо от природных условий, что делало его уязвимым. Тем не менее, появление кочевого скотоводства и соответствующего образца жизни было рациональным ответом на изменение природной среды, на демографический рост населения.

Скотоводство было кочевым, полукочевым. При полукочевом население кочует со скотом на незначительные расстояния, и возвращается на стационарные зимовки. При полукочевом скотоводстве люди имели больше возможностей заниматься земледелием.

Социальное устройство сакского общества раскрывается на основе археологических материалов. Различия между громадными некрополями сакской знати и рядовыми погребениями наглядно убеждают в далеко зашедшей имущественной поляризации и дифференциации общества. Оно охватило всё население. Но в кочевом скифо-сакском обществе неравенство было скрыто под сильным покровом генеалогических связей.

У кочевников род с настоящими кровнородственными отношениями, постепенно уступало место общине, формировавшейся благодаря фиктивным схемам родства. И экономические интересы преобладали в процессе формирования «нового» ряда. Это было универсальным явлением для всей Евразии. Этот переход от первобытности к государственность и получившее название «военной демократии».

Вожди сакских племен обладали немалой властью, они решали вопросы войны и мира, посылали послов и заключали союзы, возглавляли войско. Этому способствовала жесткая организация власти. Сакское общество подразделялось на военную аристократию и простых саков. Особый интерес представляют царские курганы. Так, объем насыпи из камня, дерева, земли и щебня Бесшатырского кургана составляет 80 тыс. м3, на сооружение его было затрачено до 60 тыс. человеко-дней. Самые большие курганы достигают высоты 15-20 м, при диаметре до 100 м.

Высока была роль народного собрания. В нём равноправное участие принимало всё взрослое мужское население страны. Место человека определялось родоплеменной принадлежностью, его личными качествами. Преобладающим слоем населения были рядовые кочевники. Кочевники строили взаимоотношения с соседними племенами посредством взимания дани с земледельцев и т.д.

В схематическом плане структуру общественного сакского периода можно представить следующим образом: (семейно-родственная группа), племя (кочевая община, состоящая из нескольких патронимических групп), союз племен (конфедерация племен одного генеалогического корня, с потестарными функциями власти и начальной формой государственности). Важной было племя для которого характерно: собственная территория, имя, диалект, общность религиозных представлений и культовых обрядов, существования племенного совета для осуждения дел, верховного вождя-военачальника.

В обществах ранних кочевников Казахстана существовало предание о священных дарах, как о символе общественного устройства. Таковыми легендами являются генеалогический свод, связанный с именами первопредков Таргитая Колаксая, а также о священных дарах упавших с неба - чаши, секиры, плуга и ярма - олицетворяющих жречество, воинское сословие и производителей, т.е. три основные группы населения.

Погребальный обряд значительно от обрядов предшествующих времен. У саков господствующей формой захоронения - были курганные могильники и захоронения в грунтовых ямах. Кремация трупа или погребение его на боку в скорченном положении сменяет захоронение человека в вытянутом положении и т.д.

Господствующими верованиями были культ предков, огня, коня и солнца. Главным божеством было солнце. В петроглифах этого времени нередко встречаются солнцеголовые существа. Геродот подробно рассказывает о жертвоприношениях богам. Жертвоприношения совершалось рядом с курганами. Известны захоронения лошадей в Центральном Казахстане, где племена Тасмоинской культуры (исседоны) сооружали курганы известные как «кургалы с усами» - двая ряда каменных гряд направлялись дугообразно на восток и завершались жертвенниками.

В области искусства скотоводов - саков остались бытовые изделия, выполненные в скифском зверином стиле. Его основойбыл животный и растительный мотивы. Истоки популярности этого искусства лежат в области религиозных и магических представлений. Особенностью звериного стиля является изображение зверей чаще в движении, борьбе.

В развитии скифо-сакской культуры на различных территориях наблюдается определенное своеобразие, вызванное, по видимому, конкретными условиями исторического развития. Особое место в этой культуре имеет письменность рунического характера. Серебряная чаша, обнаруженная в кургане Иссык, имеет надпись, которая, к сожалению, ещё не расшифрована нашими лингвистами.

2. Религиозные воззрения и мифология саков

Результат находки жертвенных комплексов саков на Иссык-Куле (Кырчин) привела к постановке Б.М.Зиммой и А.Н.Бернштамом вопроса об исповедывании этими кочевниками зороастризма - сложной системы религиозных воззрений о борьбе двух начал - добра и зла.

Согласно учению зороастризма, в основе мира лежат два начала - свет и тьма. Первое в понимании исповедующих эту религию, было представлено, солнцем, плодородием, растительности и домашними животными. Создателем мира света и мира добра зороастрийцы считали бога Ахура-Мазду (Аура-Митра).

Второе начало - тьма, было представлено крупными и мелкими хищниками; различными насекомыми, распространяющими заразные болезни и наносящими вред сельскому хозяйству различного рода пресмыкающимся и всем тем, что причиняло зло человеку в его домашнем хозяйстве и жизни. Творцом этого начала считался злой дух Ариман. По учению зороастризма; в мире происходит постоянная борьба света и тьмы, борьба благого начала со злым и она обязательно закончится торжеством добра.

Основным священнодействующим средством в этой борьбе зороастрийцы считали огонь, поэтому огонь не должен был никогда угасать, и зороастрийцы поддерживали беспрерывное горение в специально для этого предназначенных приспособлениях - жертвенниках.

Жертвенники создались именно для этой цели, об этом свидетельствует и их устройство, и внешнее убранство. Хищники символизировали злое начало, им противопоставлялись в борьбу с ними домашние животные - выразители доброго начала , огонь - священное средство , созданное богом Ахура-Маздой, поддерживал эту борьбу.

Иссык-кульский комплекс, о котором говорили исследователи, был найден в ущелье - явно в культовом месте.

Бернштам А.Н. считает: «изображения козлов встречались или в сценах охоты, и или в сочетании с изображениями исполняющих культовый (шаманский?) танец людей, или сопровождаемые солярными знаками».

В Семиреченских котлах особенностью является по Бернштаму А.Н. то, что они, как правило, находятся в комплексе с жертвенными столами, четырехугольными в плане, и светильниками. Жертвенники обычно имеют по углам четыре ножки, трактованные под лапы хищника. Отогнутый борт гладкий или украшен процессией фантастических хищников.

На одном их жертвенных столов была литая из бронзы статуэтка быка-яка, имеющего на бедрах характерный орнамент в виде спирали - символа солнца.

Вся эта группа находок обычно связывается с зороастрийским культом.

«Однако, - по А.Н.Бернштаму, - большей аналогией могут служить предметы домашнего обихода и культа Чжоуского Китая. Так форма трехного котла может быть сопоставлена с китайским сосудом «дин», а четырехугольная «платформа» - с китайским фу».1

Характерно, что вне пределов Семиречья тип котлов на трех ножках (за исключением Китая) не имеет аналогий. Более общей формой является конический поддон, известный от Северного Китая до Чертомлыка. Для Семиречья, однако, типичны котлы на трех ножках. Представляет из себя бронзовый литый шаровидный котел. В некоторых котлах ножки украшены - в одном случае скульптурными статуэтками горных козлов, в двух других несколько стилизованными изображениями хищника, вероятно, тигра. По краю одного из котлов изображены фигурки козлов, идущие по часовой стрелке.

Ручки семиреченских котлов гладкие, круглые в сечении, петлеобразные и расположены всегда симметрично крест-накрест у края котла, две вертикально и две горизонтально по отношению к наружной стенке котла.

Еще А.Н.Бернштам, используя араванские наскальные изображения , где доминировали фигурки тонконогих с лебедиными шеями лошадей и горных козлов, высказал предположение, что сцена связана с солнечной символикой.

В идеологиях представленных самих саков Кыргызстана солнце представлялось либо антропоморфным божеством, либо лишь как голова какого-то боле высшего антропоморфного божества, изображения которого в разных ипостасях мы видим на скалах Саймалы-Таша. Известно, что в Ригведе солнце представлялось лишь как глаз бога Варуна.

А.Д. Грач предлагает, что некоторые типы «оленных» камней могли передавать антропоморфную сущность солнца в мировоззрениях саков.

В художественных предметах материальной культуры саков Тянь-Шаня прослеживается и культ плодородия.

Исследуя изображения колесниц в Саймалы-Таше, Я,А.Шер первый заметил, что в одной упряжке изображены разные животные, которые в реальной ситуации работать вместе не могут. Одним из животных в упряжке непременно был як, вторым козел, лошадь верблюд или осел. Я.А.Шер, исследовав мифологические сюжеты, где фигурируют подобные упряжки, усматривает в таких изображениях сакральный сюжет с положительной корреляцией Между придворным (свадебным или иным) ритуалом, божествами, связанными с идеей плодородия, и чудесными упряжками из непарных животных.

С культами огня и плодородия, как нам представляется, связаны изображения на жертвеннике из Челпека: четыре бронзовые литые скульптуры женщин служили ножками «стола» . Фигуры идентичны , выполнены реалистически . Женщина стоит с поднятыми; слегка согнутым в локтях руками, как бы поддерживая массивную бронзовую «столешницу» (поза кариатиды).

Во всей полосе степей, особенно в Причерноморья, женский образ имел широкое распространение в разных модификациях. Это богиня Дева, она же «змееногая» богиня скифов или Табити-Гестия.

С женским божеством на серебряном блюде из Чертомлыка челпекские фигурки роднит поза с поднятыми вверх руками. В обоих случаях на запястьях изображены браслеты. Иконографические параллели челпекским матронам можно усмотреть и в известных «курильницах», связанных с идеей Великой богини - матери всего сущего, и в женских амулетах из Тувы. Великая богиня в представлениях ранних кочевников являлось богиней плодородия. Необходимо отметить, что Табити-Гестия, по понятиям скифов, была и еще божеством очага. Если взять во внимание, что никаких атрибутов магии плодородия челпекские скульптуры не имеют и что сами они служили ножками жертвенниками, связанного с культом очага, то при толковании идеологической смысловой нагрузки этих изображений вторая функция богини предпочтительнее.

Современные исследователи при трактовке сцен терзания по-прежнему придерживаются двух концепций: магической и мифологической. По мнению сторонников магической концепции сцены терзания несут в себе полезную для людей функцию; своего рода оберегов, помощников человека, объединяя сильные стороны разных животных в одно сверхмощное синкретическое существо.

Более аргументированной представляется последняя концепция.

Мотив борьбы зверей развивается в южных районах Средней Азии с глубокой древности. Сюжет борьбы льва, грифона с быком, оленем, козлом имел там астрономический подтекст, отражая смену созвездий. Быка (плеяд) и оленя (кассиопеи) созвездием.

Такая смена происходила в самом начале весенних полевых работ, и совпадало с Ноурузом - Новым годом солнечного календаря.

Ученые предполагают, что в подобных идеологических аспектах сцены терзания воспринимались и саками Тянь-Шаня, однако факт частой замены основных персонажей, то есть, льва - волком или тигром, быка и оленя - козлом - наводит на мысль, что в сакской среде переднеазиатская мифология не всегда истолковывалась буквально.

Таким образом, у древних кочевников, населявших территорию Кыргызстана в VII - III вв. до н. э., сложный мир иррациональных представлений переплетался с элементами зороастризма. В их пантеоне числились антропоморфное солярное божество; культом огня и коня, и возможно антропоморфное женское божество с функциями войны, плодородия, хранительницы очага, покровительницы детей. Одним из символов богини был амулет в виде лука. Из южной части Средней Азии саки Тянь-Шаня заимствовали сложный астрономический культ Ноуруза и соответствующую ему символику, возможно, приспособив его к местным, более древним культам.

Кроме выше описанного, следует обратить внимание на украшение котла, найденного в преднепровьи, в с. Чертомлыке. Закраины этого котла также украшены двумя группами козлов, идущих навстречу друг другу.

Это - тот же мотив, что и найденный у Иссык-Куля, но здесь изображены козлы, вступившие в борьбу со львами. Очевидно, что эти котлы, как и курильница, - культового назначения. Найденные района Иссык-Куля два котла вместе с жертвенными столами и курильница входили в комплект необходимых культовых предметов зороастрийцев, «…и в них приготовляли горючий материал, вероятнее всего, из козлиного сала, которым поддерживали священный огонь» - Б.М.Зимма.

Согласно зороастрийскому культу курильница, в которой горел огонь, не должна была касаться земли, и жертвенный стол служил подставкой, на которой устанавливалась курильница. Стол, в свою очередь должен был касаться земли и устанавливался на каменном постаменте или колонке.

3. Символическое представление саков о космосе

Саки имели свое понятие об устройстве мира (космоса). Порядок в космосе представлялся понятием арта, который ассоциировался с Солнцем, движением солнечной колесницы. Порядок в космосе, гармония, организаторами в которых были боги Митра, Варуна, Индра, модель мира представлялась как сочетание трех миров -- подземного мира -- низа; середины -- земли, и верхнего -- неба. У мира было четыре стороны -- правая, левая, передняя и задняя.

Примером символического представления саков о космосе является головной убор сакского царя из Иссыка. Орнаменты на нем разделены на тривертикальных яруса. Колпак по кругу обрамляет изображение цепи золотых гор и деревьев. У подножия гор помещены «земные звери»: тигры, козлы. Навершинах -- птицы, крылатые тигры. Орнаментальный фриз означает мировой горный хребет, по представлениям саков, окружавший мир со всех сторон.

Орнамент символизирует трехчастную организацию мира снизу вверх: подземный мир -- земля -- небеса. На четырех крестообразно расположенных точках кольцевых фризов помещены изображения зверей -- охранителей сторон света; востока и запада, севера и юга. Впереди головного убора имеется солнечная эмблема -- символ всего космоса в целом: четыре крылатых коня и четыре золотых стрелы. Это своеобразный знак власти над всеми тремя мирами и четырьмя углами света, которые солнце обходит на своем пути. Переднюю сторону саки считали восточной стороной света, заднюю -- западом. Возложение такого колпака-короны осмысливалось как передача вождю власти над всем мифологическим Космосом. Вождь олицетворял ось вселенной, ее центр, и все символы на его одежде это мифологическое представление.

В целом, сакский, или сакско-скифский «звериный стиль» сложился как закономерное выражение мировоззрения сакских племен, как воплощение в изобразительном искусстве их мифологии, как особая знаковая система для выражения идеологии кочевников.

Заключение

Во второй половине 70-х-первой половине 80-х ряд учёных, занимаясь изучением духовной культуры древних кочевников Евразии, пришли к единому мнению, что в религии скифов Причерноморья, саков, пазырыкцев и других племён этой территории, значительное место занимает комплекс представлений, восходящий к общей индоиранской религиозно-мифологической традиции (Раевский, 1977; 1985; Акишев, 1984; Мартынов, 1980; Лелеков, 1980; Клейн, 1984; 1987; Шерстов, 1984 и др.). Это обстоятельство заложило определённые основы для дальнейшего более детального изучения религии пазырыкских племён Горного Алтая.

Достаточно подробно к реконструкции верований и мифологии пазырыкцев обратился В.Д. Кубарев, посвятивший рассмотрению этих явлений отдельные разделы в двух своих монографиях (Кубарев, 1987; 1991). К ранее сделанным выводам других исследователей он добавил анализ конкретных образов звериного искусства, привлекая для этого этнографические, письменные и некоторые другие источники. По мнению учёного, реконструкции мировоззрения и идеологии древних скотоводов будет способствовать привлечение индоиранских мифов и героического эпоса тюркских народов (Кубарев, 1991, с.168). В.Д. Кубарев также отметил, для скифо-сакского, в том числе и пазырыкского искусства, характерны устойчивые мифологические образы, формирование которых обусловлено как архаическими явлениями (пережитки тотемизма, магия, культ животных), так и культурными контактами с соседями (заимствование переднеазиатских образов, скифское и хуннское влияние) (Кубарев, 1991, с.136-137). Учёный подчеркнул перспективность структурно-семиотического подхода в расшифровке древних кодов, в частности зоологического, указав на положительный опыт исследований в этом направлении, предпринятый Д.С. Раевский (1977; 1979; 1985) и А.К. Акишев (1984), однако сам не использовал в полной мере возможности этого метода. В.Д. Кубарев выразил согласие с другими археологами, считающими, что погребальный обряд связан с определённым кругом верований кочевников. Он приводит интерпретации некоторым элементам погребального ритуала (погребальное сооружение, положение умерших и др.) на основе этнографических материалов (Кубарев, 1987, с.125-128; 1991, с.166-168). В данном случае выражен традиционный для советских археологов подход к религии древних обществ на основе сопоставления археологических и этнографических источников, что на современном уровне развития науки является недостаточным.

Ряд учёных предприняли попытки установить компоненты и истоки формироания религиозно-мифологической системы саков. Так, в 1952 году Р.Ханчар указал на наличие в их религии ряда черт шаманизма. Впоследствии его поддержали С.С. Сорокин (1978), Ф.Б. Балонов (1987), Г.Н. Курочкин (1988; 1992-1994) и некоторые другие исследователи. С.С. Сорокин в одной из своих статей высказал точку зрения, что шаманизм - это обширный комплекс анимистических идей и мифологических представлений о структуре мира, сформировался в лесостепной и таёжной зоне Азии в боле раннее, чем скифское время. О наличие шаманизма в культуре саков свидетельствует по его мнению, ряд материалов из курганов кочевников: музыкальный инструмент, татуировка на теле погребённого, вещи для приведения себя в состояние экстаза (бронзовые жаровни, зёрна канопли и др.), ряд фигурок, изображающих фантастических животных и некоторые другие предметы (Сорокин, 1978, с.184-185 и др.).

Важное место в религии саков занимали различные поминальные и ритуальные сооружения, к изучению которых в разное время обращались С.И. Руденко (1960). С.С. Сорокин (1981), В.Д. Кубарев (1979;1987 и др.). Д.Г. Савинов (1997), Ю.С. Худяков (1996), К.Л. Банников (1996), П.К. Дашковский и С.П. Грушин (Дашковский, Грушин, 1998). Несмотря на определённые расхождения в трактовке отдельных видов таких памятников (например, балбалов), всё же у исследователей не вызывает сомнения их значительная роль в погребально-поминальной обрядности.

Таким образом, рассмотрение основных работ по реконструкции религиозных и мировоззренческих представлений саков показал, что большинство учёных признают синкретичность религии кочевников. В тоже время окончательно не решён вопрос об основных компонентах этой религиозной системы, её генезисе, не изучены многие мифологические сюжеты, обряды и верования. Важной проблемой остаётся формирование методологической основы для дальнейших исследований в этом направлении. В данном случае представляется перспективным привличение разработок структурализма и аналитической психологии, что позволит существенно расширить представления о духовной культуре древних кочевников.

Список использованной литературы

1. Абдакимов А. История Казахстана. Учеб. пособие. Алма-Ата, 1994.

2. Бернштам А.Н. Избранные труды по археологии и истории кыргызов и Кыргызстана. Т.I.Б.,1997.Стр.193.

3. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. Алма-Ата, Наука, 1993.

4. Зимма Б.М. Иссык-кульские жертвенники. Ф.,1989

5. История Казахской ССР (с древнейших времён до наших дней). В пяти томах. Том III. Алма-Ата, «Наука» КасССР, 1979

6. История Казахстана с древнейших времён до наших дней (очерк), изд. «Д?уір», Алматы, 1993

7. История киргизской ССР.М.,1982

8. Кляшторный С., Султанов Т. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. Алма-Ата, 1992.

9. Кожомбердиев.И. Страницы истории и материальной культуры Кыргызстана. Ф., 1975

10. Козыбаев М.К., Козыбаев И.М. История Казахстана. Учебник для учащихся 10 класса. - 3-е изд., дополненное. Алматы: Атамура, 1997

11. Мокрынин В.П. Последам прошлого.Ф.,1986

Размещено на Allbest.ru