Жизнь и деятельность Махатма Ганди

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1 Становление Махатмы Ганди

1.1 Юность

1.2 Мировоззрение

1.3 Движение «сатьяграха» (неповиновение)

Глава 2 Политическое кредо Махатма Ганди

2.1 Путь к свободе

2.2 Победа и трагедия Ганди

Заключение

Список используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

30 января 1948 г. индусским фанатиком был убит выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма («Великая душа»). Неру Дж. Открытие Индии. М., 1956.

С того дня прошло более пяти десятилетий, но интерес к личности Ганди не ослабевает.

Уникальную роль Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.

Рабиндранат Тагор счел возможным сравнить Ганди с Буддой, следующим образом охарактеризовав силу его воздействия на людей: «Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих». Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5.

Дж. Неру назвал Ганди «человеком религии», но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный - светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что «религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие». Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1956.

Современники называли Ганди «совестью человечества», пророком, святым. Но, прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.

Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. На всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса (ИНК), не будучи его официальным главой. Если попытаться поставить его в один ряд с другими руководителями ИНК - Наороджи, Гокхале, Мотилалом и Джавахарлалом Неру или с выдающимися политическими деятелями, под руководством которых боролись за независимость народы других стран Востока, - Сунь Ятсеном, Кемалем Ататюрком, то его типологически нельзя объединить ни с одним из них. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по своей действенности средства борьбы. Именно поэтому он постоянно выступал полномочным представителем своего народа в переговорах с Англией.

Сегодня, освободившись от многих старых догм и штампов, мы должны признать, что именно под его руководством народы Индии добились независимости.

Актуальность темы. На мой взгляд, данная тема актуальна, в связи с тем, что в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, «мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории», этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности.

Цель работы. Наиболее развернуто и точно рассмотреть и проанализировать жизнь и деятельность Махатма Ганди.

ГЛАВА 1 СТАНОВЛЕНИЕ МАХАТМЫ ГАНДИ

1.1 Юность

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 г. В отличие от большинства политических лидеров Индии он не принадлежал к высшим кастам брахманов или кшатриев, происходил из торговой касты модбаниа. Ганди - довольно распространенная фамилия в Индии, в переводе - торговец-бакалейщик, и действительно бакалейщики были в роду Ганди. Однако его семья в течение многих поколений принадлежала к служилой прослойке княжеств Южной Индии.

Уже дед, Ота Ганди, стал премьер-министром при князе одного из гуджаратских княжеств Британской Индии - Порбандара. Отец, Карамчанд, или Каба, Ганди также стал премьер-министром Порбандара, а затем княжества Раджкот.

Как и большинство представителей местной администрации индийских княжеств того времени, он дал детям приличное английское образование, умение вести себя в английском обществе, иметь дело с английской администрацией, носить английские одежды и внушил им уважение к английской короне. Семья Ганди относилась к образованным кругам княжеств Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой - инспектором полиции. Мохандас же при жизни отца (тот умер, когда Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди несомненно унаследовал от отца административные способности, а также его полное бескорыстие, мужество и стойкость, которые Каба не раз проявлял, отстаивая интересы князя от чрезмерного вмешательства колониальной администрации в лице английского агента.

Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы оказала его мать - Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты, которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской семье.

Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас в то же время с детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него произвело изречение «Истина лежит в основе всех достоинств и добродетелей» из эпической поэмы древней Индии «Рамаяна», которую он прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся произведением этого рода.

Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии.

Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и джайнов. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб ./ Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких слов о жестоком обычае детских браков. Однако в момент женитьбы все казалось ему правильным.

В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. За год до этого родился его старший сын. Отъезд в Лондон был сопряжен для Ганди с определенными трудностями. Каста, к которой он принадлежал, возражала против его отъезда (до этого ни один из членов касты не покидал Индии).

Однако вызванный на совет касты в Бомбее, где он готовился к своему первому морскому путешествию, Ганди отказался посчитаться с ее запретом.

Тогда собрание приняло решение отлучить его, что в условиях кастовой системы грозило превратить его в изгоя. И все же Ганди уехал, дав матери обещание строго соблюдать индусские обычаи. Слово свое он сдержал. Он выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и воздержанием от светских развлечений. Ганди M.К. Статьи, речи, интервью. М., 1975.

Ганди был вегетарианцем. На родине его побудил к этому знакомый с детства принцип религии джайнов - ахимса - непричинение вреда живым существам. В Лондоне он стал членом общества вегетарианцев. И тем не менее, несмотря на все эти ограничения, когда Ганди после окончания университета вернулся в 1891 г. в Индию, он сразу же столкнулся с большими трудностями. Согласно предписаниям об отлучении от касты он не мог принимать пищу, даже выпить стакан воды в доме членов своей касты.

Тогда старший брат Ганди отвез его в Насик, где Ганди омылся в священной реке, т.е. совершил обряд очищения. Только после этого каста вновь признала его.

Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он познакомился не только со светской английской культурой, но и с различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал.

Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального христианства. Он был представлен основательнице общества теософов Елене Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и, прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал «Бхагаватгиту» (религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического памятника древней Индии - «Махабхарата»). Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. /Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

Когда Ганди уезжал в Европу, он мало интересовался политикой. Первые уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель индийского национально освободительного движения и его первый идеолог - Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли «великим старцем».

Наороджи пользовался огромной популярностью не только в Индии, но и в Англии, где он преподавал в Лондонском университете и был первым индийцем, избранным членом английского парламента. Ганди рассказывал впоследствии, какое огромное впечатление произвели на него и других студентов-индийцев лекции Наороджи. Именно от него Ганди впервые услышал слова осуждения в адрес британского империализма, а может быть, и само слово империализм. Именно он, по признанию самого Ганди, заставил его задуматься над судьбами народов колониальной Индии.

По возвращении в Индию Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию адвокатов. Однако в Бомбее он не имел успеха и вернулся в Раджкот. Здесь из-за высокомерия английского агента, не пожелавшего разговаривать с ним как с адвокатом, была, по его собственным словам, существенно поколеблена его лояльность в отношении английских властей. Адвокатская практика в Раджкоте также не принесла Ганди успеха. Занимавшаяся когда-то его отцом должность премьер-министра была ему недоступна, да он и не видел в ней смысла в колониальной Индии. И он решил вновь уехать, на этот раз в Южную Африку, приняв предложение индийской торговой фирмы вести здесь ее дела. В 1893 г. Ганди прибыл в Дурбан.

Индийская община в Южной Африке, первые переселенцы которой появились здесь в 1860 г. и которая состояла из законтрактованных плантационных рабочих, шахтеров, ремесленников, мелких и крупных торговцев, подвергалась расовой дискриминации. Действовавшие здесь расовые законы затрудняли рабочим приобретение земли, а торговцам - лицензии на право свободно заниматься торговлей. С расовой дискриминацией столкнулся с первых своих шагов на южноафриканской земле и Ганди, начавший борьбу против нее вначале просто как адвокат, а затем и как общественный и политический деятель. Под его руководством торговцы и служащие Южной Африки в 1894 г. создали свою первую политическую партию Индийский национальный конгресс.

С этого дня главным в жизни Ганди стала не его адвокатская практика, а борьба против расовых законов. Решив остаться здесь до тех пор, пока не добьется серьезных успехов в этой борьбе, Ганди в 1896 г. привез в Южную Африку семью. История и культура Древней Индии 1990 г.

Именно здесь, в Африке, Ганди научился самоограничению, служению обществу, именно здесь произошло его становление как политического деятеля и как Махатмы. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. / Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

1.2 Мировоззрение

Индия, страна сказочных богатств, всегда привлекала завоевателей. Но ни одно завоевание не было столь разрушительным, как колонизация её англичанами. Британская империя не просто грабила - была создана целая система выкачивания всего, что было в Индии ценного. Полезные ископаемые, сырьё, продукты труда миллионов индийцев переплавлялись в английское золото. Непомерные налоги и потоки дешёвых английских товаров уничтожали древние ремёсла. Поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Пришла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни стремительно рушился, сил на создание нового у народа Индии не оставалось. Колонизаторы утверждали, что, осваивая Индию, они несут ей блага современной культуры, но в действительности, обрекая индийцев на нищету, не оставляли им никаких возможностей приобщиться к медицине, образованию и другим достижениям цивилизации.

Индия никогда не прекращала попыток найти выход из тяжёлого и унизительного положения. В 1885 г. представители индийской интеллигенции и национальной буржуазии создают Индийский национальный конгресс, чтобы вместе искать способы достижения независимости. Конгрессисты видели лишь два возможных пути. Одни надеялись поднять народ на вооружённое восстание (подобно Великому восстанию сипаев в 50-х гг. XIX в.), изгнать колонизаторов и возродить индийские традиции. Другие конгрессисты считали, что для Индии было бы благом приобщиться к достижениям европейской цивилизации и добиться относительной независимости в рамках Британской империи. Они были сторонниками британского либерализма и конституционного строя и надеялись добиться самоуправления с помощью постепенных реформ, петиций и переговоров. На деле обе позиции были утопичны: идея бунта не могла долго вдохновлять народ, а на полюбовное соглашение с колонизаторами рассчитывать не приходилось.

«И вот тогда пришёл Ганди. Он был подобен струе свежего воздуха, заставившей нас расправить плечи и глубоко вздохнуть; подобно лучу света, он прорезал мрак, и пелена спала с наших глаз; подобно вихрю, он всё всколыхнул, и в первую очередь человеческое мышление. Ганди не спустился сверху; казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их языком», - вспоминал ближайший друг и соратник Ганди Джавахарлал Неру. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1956.

Ганди говорит нечто совершенно новое, но людям кажется, что они давно ждали именно этих слов: «Дело не в политической независимости индийского государства, а в возрождении духовной независимости народа Индии. Могучая сила духа, скрытая в индийской культуре, позволит нам найти собственный путь в истории и обрести единство и равноправие с другими народами.

Народ Индии должен обрести независимость в своём сердце, и тогда внешнее угнетение будет бессильно. С помощью оружия можно на время добиться независимости, но с помощью оружия невозможно ни стать свободным самому, ни освободить других. Англичане не завладели Индией - мы им отдали её. Они находятся в Индии не благодаря своей силе, а потому, что мы держим их здесь».

Ганди предлагает принципиально новый «третий путь»: путь ахимсы - ненасилия. Ахимса означает внутреннее решение человека, в основе которого - признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. История и культура Древней Индии 1990 г.

Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. И одновременно отказ от соучастия во Зле приводит человека на путь строительства нового мира - мира Добра. Ганди предлагает индийцам программу несотрудничества с колони заторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко продуман и проработан в Южной Африке, впервые в истории ему удалось ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в соответствии с твёрдыми принципами, основанными на самом духе ненасилия: полная гласность и открытость, предупреждение противника обо всех своих действиях, применение сильных средств только после того, как были испробованы более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принципы позволяли сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. / Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

1.3 Движение «сатъяграха» (неповиновение)

Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая война без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью:

«Человек, который, столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию». Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие - не только позиция сильных, но и очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из английских чиновников признался Ганди: «Я иногда хочу, чтобы Вы прибегли к насилию, Тогда нам сразу стало бы ясно, как поступить с Вами».

Надо сказать, что даже многие из ближайших соратников Ганди видели в ненасилии только эффективное средство добиться политической независимости Индии. Для Ганди же ненасилие - это, прежде всего борьба за Человека. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. / Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

Первая сатьяграха началась в Южной Африке в 1907 г. в знак протеста против расистского закона правительства Трансвааля, вводившего для индийцев специальные пропуска, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатка пальцев. Добиться отмены закона Ганди не удалось. http://hronos.km.ru.

Но проводившаяся им сатьяграха - неподчинение закону о регистрации привлекла к положению индийцев внимание мировой общественности, прежде всего в Индии и Англии.

Вторая сатьяграха проводилась в 1913 г. Размах движения вынудил южноафриканские власти пойти на переговоры с Ганди и принять «Закон об облегчении положения индийцев». Сатьяграха Ганди в Южной Африке принесла свои первые плоды.

На втором этапе сатьяграхи предлагалось перейти к отказу от уплаты налогов. Целью сатьяграхи объявлялось достижение свараджа - самоуправления Индии.

Важнейшими формами практического осуществления сатьяграхи Ганди считал ненасильственное несотрудничество с английскими властями и гражданское неповиновение. Он различал индивидуальное и массовое, а также «оборонительное» и «наступательное» неповиновение. Применение каждого из этих видов должно было определяться тактическими соображениями.

Придавая большое значение широкому участию народных масс в политической борьбе, и вовлекая их в движение на основе принципов сатьяграхи, Ганди в то же время решительно выступал против любых форм насилия по отношению к колонизаторам и против классовой борьбы трудящихся масс.

Учение Ганди - гандизм стало программой индийской национально-освободительной борьбы. Гандизм - социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное Ганди, и ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения, руководимого национальной буржуазией.

Вот основные принципы этого учения:

- достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс;

- утверждение о возможности достижения классового мира и идеализация старины, аппеляция к религиозным чувствам нарастающих масс.

Составной частью гандизма была так называемая конструктивная программа, за реализацию которой Ганди боролся до конца жизни. Эта программа включала в себя борьбу против кастовой системы, за индусско-мусульманское единство, раскрепощение женщины, развитие ремесла и особенно ручного прядения и ткачества и т.п.

В отличие от многих прежних руководителей Национального Конгресса Ганди не чуждался народных масс, понимая, что без вовлечения их в национально-освободительную борьбу нельзя добиться победы над английским империализмом. Эта сторона гандизма и личные качества Ганди - простота, аскетизм, верность индийским обрядам и обычаям, страстность, с которой он боролся за национальные требования, - привлекали широкие массы, в особенности крестьян. В короткий срок Ганди приобрёл огромную популярность. В народе его стали называть махатма («великая душа»).

Деятельность Ганди в период бурного роста антиимпериалистической борьбы способствовала усилению национально-освободительного движения, помогая вовлекать в него широкие народные массы и противопоставлять английскому колониальному гнёту могучую силу миллионов индийцев. Однако характерные для гандизма черты - отрицание классовой борьбы и проповедь ненасилия - приводили к тому, что не раз в моменты наибольшего обострения национально-освободительного движения Ганди старался сдержать революционную борьбу масс, не дать движению выйти из-под руководства Национального Конгресса.

Противоречивость гандизма вытекала, прежде всего, из противоречивого характера индийской национальной буржуазии. Как идеология, гандизм объективно отражал стремление национальной буржуазии обеспечить своё руководство массовым национально-освободительным движением индийского народа. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. -Советское востоковедение, 1956, №5.

На мой взгляд, Ганди был патриотом своей страны, человеком, истинно верившим в то, что когда-нибудь его страна будет освобождена от колониальной зависимости. Он обладал мужественным характером, большой силой воли и огромным желанием сделать свою страну свободной. Стремление Ганди к свободе, его желание освободить родину от колониальной зависимости потребовало от него больших усилий для того, чтобы объединить Конгресс с Мусульманской лигой в борьбе с колонизаторами.

В 1947 году Индия становится независимой страной, но религиозно-общинная рознь индусов и мусульман разделила страну на два доминиона - Индийский Союз и Пакистан. Ганди выступил против начавшихся индо-мусульманских погромов и был убит членами индусской шовинистической организации в 1948 году. Впервые опубликовано в вестнике «Голос миротворцев» №145 от 19.04.2004.

Духовные источники составляли неотъемлемую часть индийской культурной традиции. По словам Ганди, он впервые задумался над сутью истины после прочтения «Рамаяны», а впервые понял, что для достижения этой Истины необходимо бескорыстное действие и страдание, - после прочтения «Бхагаватгиты».

Как и многие другие индийские мыслители и политические деятели (в том числе и Джавахарлал Неру), Ганди видел в «Бхагаватгите» духовную основу своей жизни. «Чем больше я изучаю Гиту, тем больше я убеждаюсь в ее уникальности. Для меня это духовный словарь. Когда я сомневаюсь, должен или не должен я что-либо делать, я обращаюсь к ней, и до сих пор она никогда не разочаровывала меня», - писал он. Он не прекращал ее изучения всю свою жизнь и пришел к выводу, что именно в ней заложены основы ненасилия.

Из всех священных текстов, формировавших личность Ганди и его учение, «Бхагаватгита» была основной. Однако он нередко обращался и к священным книгам других религий. Большую роль сыграло в становлении его личности учение джайнов, Будды, причем Ганди никогда, по его собственным словам, «не рассматривал джайнизм и буддизм отдельно от индуизма».

Несомненное влияние оказала на него Библия. Ганди не раз говорил о сходстве многих духовных принципов Бхагаватгиты и Библии. Так, обращаясь к библейским изречениям «помоги моему неверию» и «если сколько-нибудь можешь веровать - все возможно верующему» и, отмечая мудрость их внутреннего смысла, Ганди добавляет: «в Гите имеется много аналогичных высказываний».

Обращая внимание на то, что между Ветхим и Новым заветом имеются фундаментальные различия, он подчеркивал, что «хотя Ветхий завет содержит много глубоких истин, я не могу относиться к нему с тем же почтением, как к Новому завету. Я рассматриваю Новый завет как развитие учения Ветхого завета и в то же время в известном смысле как его отрицание».

Был Ганди знаком и с Кораном. «У меня никогда не было сомнения в том, чтобы рассматривать Коран как откровение, не было у меня таких сомнений ни в отношении Библии, ни в отношении Зенд Авесты, ни в отношении Грант Сахеба, ни в отношении какого-либо другого подлинного писания, - замечал он. - Откровение не является исключительной собственностью какой-либо одной нации или племени». Определяющим для его мировоззрения было убеждение в том, что каждая из священных книг была «наилучшей для своего места и своей страны».

Религиозные тексты играли огромную роль в формировании духовности Ганди. В самых различных жизненных ситуациях, на разных этапах своей деятельности он всегда обращался, прежде всего, к священным источникам. Что касается индийских проповедников и реформаторов XVII-XIX вв., таких, как Нанак, Кабир, Рамакришна, то многие их откровения Ганди ставил наравне с древними священными текстами. К взглядам же современных ему религиозных деятелей, интерпретаторов и популяризаторов религиозных текстов Ганди относился весьма сдержанно и нередко отмечал склонность многих из них к догматизму и схематизму. Не случайно он писал, что «находится в поисках гуру» (учителя), но никого не может из современников «назвать своим гуру в религиозных исканиях». Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах. - Коммунист, 1990, №13.

Однако троих своих современников он выделяет как особенно близких ему духовно и нередко называет своими учителями. Один из них был его соотечественником, как и он, гуджаратцем, другой - россиянином, третий - представителем западной культуры. «Три современника оказали реальное влияние на мою жизнь: Райчандбхай - непосредственным общением со мной, Толстой - своей книгой «Царство божие внутри нас» и Раскин - книгой «У последней черты», - писал Ганди.

Раджачандра Равджибхаи, или, как, называл его Ганди, Райчандбхай (1868-1901) был известным поэтом-мистиком. В то же время он принадлежал к гуджаратским деловым кругам. Однако Ганди привлекала не деловая активность и даже не поэтическое творчество Райчандбхаи, а «его глубокое знание Священного писания, безупречность характера и горячее стремление к самопознанию». Ганди называл его «подлинным искателем истины», что было в его устах самой высокой похвалой. По словам Ганди, именно Райчандбхаи позволил ему понять истинную сущность индуизма; помог ему осознать, что человек не может быть свободен, не освободив себя от привязанностей к земным благам и не овладев искусством самоконтроля. Под его влиянием Ганди пришел к выводу, что «человек, полностью преданный своей дхарме и совершенно свободный от привязанностей (к земным благам), лучше всего может сосредоточить все свои усилия на деле, которому он в данный момент служит». http://militera.lib.ru/research/bogaturov_ad/app.html/#304.

О влиянии Л.Н. Толстого на Ганди неоднократно писалось в литературе. Утверждалось даже, что идею ненасилия Ганди заимствовал у Л.Н. Толстого.

Разумеется, это не так. Сам Ганди писал: «Толстой укрепил мою любовь к ненасилию». Тем не менее, в становлении Махатмы Толстой действительно занимает особое место.

В книге «Сатьяграха в Южной Азии» и в автобиографии Ганди подробно описал события, благодаря которым завязалась его переписка с великим русским мыслителем. По его словам, он знал об учении Толстого о ненасилии задолго до начала этой переписки и воспринял многие его идеи. Решающим было влияние книги Толстого «Царство божие внутри нас». «Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги, казалось, потускнели все другие», - вспоминал Ганди.В первом письме Толстому (1 октября 1909 г.), обращая его внимание на тяжелое положение индийцев в Южной Африке и на свое стремление добиться отмены несправедливых законов, Ганди писал: «Борьба еще продолжается и неизвестно, когда закончится, но она показала, по крайней мере, некоторым из нас, что ненасильственное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессильно». В этом письме Ганди попросил у Толстого разрешения распространить среди индийцев в Южной Африке его нашумевшее в то время «Письмо к индусу».

Толстой, который до этого письма Ганди ничего не слышал о нем, сразу почувствовал в нем своего единомышленника. Переписка их не прекращалась до дня смерти великого русского писателя. Ганди посылает Толстому свое предисловие к его «Письму к индусу» и книгу «Самоуправление Индии».

Толстой высоко отозвался об этой книге, назвал Ганди «индусским мыслителем» и «борцом против английского господства», а в письме к В.Г. Черткову (22 апреля 1910 г.) писал: «Очень он близкий нам, мне человек».

Сам же Ганди на протяжении всей жизни считал себя единомышленником Толстого. Об этом говорится в беседах Ганди с его первым биографом Джозефом И. Доком, в его предисловии к «Письму к индусу» Толстого, в его автобиографии, в письмах и выступлениях. В список книг, которые Ганди рекомендовал читать юношеству, он включил трактаты Толстого: «Так что же нам делать», «Что такое искусство» и «Царство божие внутри нас». В 1921 г. на вопрос одного из корреспондентов о его отношении к графу Толстому Ганди на страницах своего еженедельника «Янг Индиа» ответил: «Отношение преданного почитателя, который многим обязан ему в жизни». На закате жизни, в 1942 г., Ганди вновь публично подтвердил: «Россия дала мне в лице Толстого учителя, который представил рациональную основу моего ненасилия». Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. М., 1972.

В то же время Ганди не раз обращал внимание на то, что он разделяет далеко не все идеи Толстого. Главное, по его словам, заключалось не в том, что великий русский писатель научил его чему-то принципиально новому, а в том, что он укрепил его собственную веру в силу добра в борьбе со злом. В предисловии к публикации перевода «Письма к индусу» Толстого Ганди писал: «Не обязательно принимать все, что говорит Толстой - некоторые из его положений сформулированы недостаточно точно. Но надо ясно представить себе основную, главную истину, на которой зиждется его обвинение современной системы. Истина эта заключается в том, чтобы понять и положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом, неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. В том, что проповедует Толстой, нет ничего нового. Но его трактовка старой истины свежа и действенна. Его логика неопровержима. И, самое главное, он пытается осуществить в жизни то, что он проповедует. Он проповедует, чтобы убедить».

Ганди привлекало то, что Толстой пропагандирует истины ненасилия, трудовой жизни, самоконтроля, созвучные основным принципам индуизма - ахимса (непричинение зла живущим), яджна (работа во имя хлеба насущного) и йога (управление своей душой и своим телом), и то, что Толстой связывает постижение этих истин с таким понятием, как совесть. В индийских языках нет слова, идентичного слову «совесть», но, подчеркивал Ганди, призывы Толстого прислушиваться к голосу совести созвучны изречениям древнеиндийских текстов о необходимости «иметь внутренний слух, чтобы слушать, внутренний голос и внутреннее зрение и воспитывать в себе самоконтроль, чтобы иметь все это» [30].

Если Райчандбхаи помог Ганди прийти к сыгравшему такую большую роль в его жизни выводу о том, что принципы индуизма укрепляют позиции человека в жизни и в борьбе за свои права, то Лев Толстой убедил его в том, что эти принципы имеют общечеловеческое звучание. http://www.eurasianet.org.

Что касается Д.Раскина, то социально-политические утопические идеи этого английского публициста и теоретика искусства были в первое десятилетие XX в. созвучны многим идеям Толстого и Ганди. Книга Раскина «У последней черты», которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему сформулировать принципы всеобщего блага - сарводайя - и необходимости для каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и, прежде всего трудом физическим. В «Автобиографии» Ганди-писал: «Основные положения книги Раскина сводятся, как я понял, к следующему: благо отдельного человека в благе всех... у всех одинаковое право зарабатывать трудом себе на пропитание... Жить стоит только трудовой жизнью, какова жизнь земледельца или ремесленника. Первый из этих принципов я знал. Второй я сознавал смутно. До третьего я сам не додумался». Именно под влиянием идей Раскина Ганди создал в Фениксе близ Дурбана колонию индийцев с тем, чтобы они зарабатывали себе на жизнь физическим трудом. Это была его первая попытка осуществить на практике соединение умственного труда и политической деятельности с трудом физическим.

Конечно, на протяжении долгой жизни Ганди его взгляды по отдельным социальным и политическим проблемам менялись в зависимости от меняющейся исторической обстановки и интересов тех социальных групп, с которыми он был связан, но его духовное кредо сформировалось в первой половине его жизни. Далеко не все идеи, которые нашли выражение в первой книге Ганди «Хиндсварадж» («Самоуправление Индии»), увидевшей свет еще во время его пребывания в Южной Африке, он, встав во главе национально- освободительного движения в Индии в 20-е годы, разделял. Но впервые прозвучавшее со страниц этой книги осуждение обогащения за счет народа и ограничения государством свободы людей, понимание патриотизма как стремления к всеобщему благу и свободе от колониального господства и твердая уверенность, что с социальным злом и с насилием государства следует бороться только ненасильственными методами, - все эти идеи получили в его последующих письменных и устных выступлениях дальнейшее развитие. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. / Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

Верность своим духовным истокам он сохранил до конца дней, и именно эта духовность, придавшая особую силу первому же возглавленному им движению за права, достоинство и свободу людей, принесла ему высокий титул Махатмы.

ГЛАВА 2 ПОЛИТИЧЕСКОЕ КРЕДО МАХАТМА ГАНДИ

деятель индия махатма ганди

2.1 Путь к свободе

Вернувшись в Индию в 1915 г., Ганди основал в Ахмадабаде ашрам (обитель), в котором он и его единомышленники готовились к применению в Индии в борьбе за решение ее социальных и политических проблем методов, принесших Ганди первые победы в Южной Африке. В соответствии с этим обитель Ганди была названа им «сатьяграха ашрам». Ашрам существовал на пожертвования богатых индийских патриотов, прежде всего членов ИНК. К этому времени у Ганди установились тесные дружеские отношения со многими конгрессистами.

Выдающийся индийский демократ Тилак и многие другие радикальные представители ИНК привлекли Ганди своим обращением к индийским традициям, но все же ближе ему были либеральные члены Конгресса, стремившиеся достигнуть самоуправления Индии с помощью постепенных реформ. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5.

Со времени своих первых контактов с ИНК в конце 90-х годов, когда Ганди первый раз приезжал из Южной Африки в Индию, он считал своим гуру в политических делах лидера умеренного крыла индийских конгрессистов Гопала Кришна Гокхале. Гокхале всегда привлекал его стремлением «одухотворить политику и социальную жизнь Индии», своим бесстрашием, жертвенностью и стремлением руководствоваться указанием индийских шастр: «Истинная мудрость не в том, чтобы начать какое-либо дело, а в том, чтобы знать, как это дело довести до конца». Гокхале одним из первых конгрессистов почувствовал великую притягательную силу Ганди, его огромное духовное воздействие на окружающих, способность вести за собой людей и подчинять их своей воле. Он оказал ему большую помощь в организации ашрама и, несомненно, способствовал тому, что руководители ИНК того времени увидели в Ганди будущего духовного лидера своей организации.

В 1918-1919 гг., когда вся Индия была охвачена волнением в связи с отказом Англии выполнить обещание предоставить стране самоуправление после окончания первой мировой войны, Ганди активно включился в политическую борьбу. Он стал главным редактором газеты «Янг Индиа» и издававшегося на гуджарати ежемесячника «Навадживан», с помощью которых начал пропагандировать свои методы политической борьбы и «воспитывать население в духе сатьяграхи». Он возглавил комиссию ИНК по расследованию расстрела индийцев английскими солдатами в Амритсаре, стал одним из авторов нового устава ИНК. «Я считаю, - писал в автобиографии Ганди, - что, взяв на себя ответственность за выработку устава, по-настоящему связал себя с политической деятельностью Конгресса». Ганди M.К. Статьи, речи, интервью. М., 1975.

Начало возглавляемой Ганди ненасильственной борьбы против господства английского империализма в Индии положила массовая кампания против закона о чрезвычайном положении, вступившего в силу в Индии в 1919 г. Закон был разработан на основе предложений комиссии, возглавлявшейся английским судьей Роулеттом, и вошел в историю под названием «Закона Роулетта». В ответ на угрозу введения чрезвычайного положения Ганди написал «Клятву сатьяграхи» и создал «Союз сатьяграхи» для сбора подписей под этой клятвой. С вступлением закона в силу Ганди объявил о начале сатьяграхи и призвал к проведению хартала (закрытие лавок) и прекращению всякой деловой активности. Призыв Ганди был поддержан ИНК. Массовые харталы и последовавшие за ними в 1919 г. революционные выступления рабочих, ремесленников, торговцев, людей свободных профессий, служащих, учащихся в различных частях страны побудили Ганди разработать специальную поэтапную программу проведения сатьяграхи.

На первом этапе предусматривались следующие формы бойкота колониального режима: отказ от почетных должностей и званий, от участия в официальных приемах и других церемониях, бойкот английских школ, колледжей, выборов в законодательные органы, бойкот иностранных товаров.

Программа Ганди была одобрена на сессии ИНК в Калькутте в 1920 г. В том же году был принят новый устав, разработанный Ганди и превращавший ИНК в массовую политическую организацию; создавались действующие между сессиями высшие органы ИНК - Всеиндийский комитет и более узкий Рабочий комитет.

Учение Ганди о массовых ненасильственных методах борьбы за самоуправление Индии было принято в качестве официальной идеологии ИНК. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5.

Отныне Ганди стал высшим духовным лидером ИНК, официально признанным вождем индийского народа и начал свою ненасильственную революцию во имя освобождения страны от британского колониального господства. Как уже говорилось, сам Ганди понимал сатьяграху значительно шире, нежели несотрудничество. Но те конкретные политические сатьяграхи, которые Ганди проводил в Индии, были, прежде всего, кампаниями гражданского несотрудничества: сам Ганди считал его главным методом борьбы индийцев за свои права. По его словам, «несотрудничество - это наиболее эффективный метод формирования общественного мнения», «несотрудничество - это и дисциплинарная мера, и жертва, и требование уважения собственных позитивных взглядов», «несотрудничество - это движение, направленное на то, чтобы побудить англичан сотрудничать с нами на почетных условиях или уйти из Индии».

Если в начале своего пути как духовного лидера и фактического руководителя организованного национально-освободительного движения Ганди считал возможным защитить жизнь, достоинство и права индийцев и добиться самоуправления в рамках Британской империи, то в ходе борьбы он пришел к убеждению, что только уход англичан из Индии, ее полная независимость могут обеспечить стране свободное развитие и решение всех общественных проблем.

Встав на путь политической борьбы, Ганди призывал проявлять «упорство в истине» прежде всего в борьбе против колониального господства, против империалистической эксплуатации, империалистической системы в целом, поскольку эта система в соответствии с его представлениями была глубоко аморальна. Именно в этом общем контексте следует понимать антиимпериализм Ганди, о котором у нас написано так много.

Убежденность в справедливости борьбы против английского господства придавала Ганди силы вновь и вновь поднимать народные массы на эту борьбу (сатьяграхи 1919-1922, 1930-1932 гг., конца 30-х и начала 40-х годов).

Его политические противники убеждались во все возрастающем значении Ганди. Уинстон Черчилль писал: «Тревогу и отвращение внушает вид Ганди - мятежного юриста, ныне выступающего в качестве факира того типа, который широко распространен на Востоке, поднимающегося полуголым по ступеням дворца вице-короля Индии с тем, чтобы, руководя кампанией несотрудничества и гражданского неповиновения, на равных вести переговоры с представителями короля-императора».

Вся вторая половина жизни Ганди была фактически посвящена тому, чтобы участие в сатьяграхе за сварадж стало нравственным долгом каждого индийца, и достижение Индией независимости помимо всего свидетельствует также и о том, что он преуспел в этом. http://militera.lib.ru/research/bogaturov_ad/app.html/#304.

Важной стороной общественной деятельности Ганди были его усилия, направленные на достижение социальной справедливости. Борьба за сварадж и социальную справедливость были неразрывно связаны между собой. Так, первая же резолюция ИНК о гражданском неповиновении во имя достижения свараджа включала, по настоянию Ганди, специальный пункт о необходимости отмены института неприкасаемости. «Никакой сварадж невозможен без того, чтобы институт этот был отменен», - говорилось в резолюции.

После приостановления в 1922 г. первой всеиндийской сатьяграхи Ганда счел целесообразным сосредоточить свои усилия на решении социальных проблем: развитии домашнего ткачества (прядение на ручной прялке), борьбе с неприкасаемостью (т.е. с социально-бытовой дискриминацией индийцев, находившихся вне кастовых сословий индийского общества) и пропаганде индусско-мусульманского единства. С помощью этих мер Ганди надеялся облегчить положение наиболее обездоленных слоев населения и воспитать их гражданское сознание. Сам Ганди назвал свою программу конструктивной. В развитии домашнего ткачества он видел решение многих социальных проблем Индии и, прежде всего проблемы занятости огромных масс населения, обеспечения их одеждой и освобождения их от зависимости от импортных тканей. Не случайно прялка (чарка) стала для него и его последователей символом благополучия Индии, ее экономической независимости от Англии.

Ганди писал: «Я связал мою веру с прялкой. От нее, я глубоко убежден, зависит спасение нашей страны. Прялка и только прялка может решить, если вообще что-нибудь может решить, проблему глубокой нищеты Индии». «Прялка в руках бедной вдовы приносит ей ничтожный доход, в руках Джавахарлала она становится инструментом свободы Индии», «Существует жизненная связь между сатьяграхой и чаркой, и чем больше это положение ставится под сомнение, тем больше я утверждаюсь в нем». Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах. - Коммунист, 1990, №13.

Эти высказывания Ганди, относящиеся к разным периодам его жизни, позволяют понять ту неразрывную связь, которая всегда существовала между его политической, социальной и нравственной позициями. Прялка была неразрывно связана с представлениями Ганди о социальной справедливости. Энциклопедия для детей. Т. 1. Всемирная история. - 4-е изд., испр. и перераб. / Глав. ред. М.Д. Аксёнова. - М.: Аванта+, 2001.

Эти представления, нашедшие отражение в конструктивной программе Ганди 20-х годов, и вся его социальная деятельность, которую сам он также характеризовал как конструктивную, были направлены на защиту мелкособственнических интересов и прав наиболее обездоленных слоев населения. Не случайно важным пунктом его конструктивной программы 20-х годов стала кампания защиты неприкасаемых, которую он не прекращал всю свою жизнь.

«Нельзя ограничиваться положением «насколько это возможно», - писал Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы.

Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа. В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах «третьего класса» (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении. И этим, в основном, объясняются его глубокие расхождения с лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром, которого он очень уважал, но с которым так и не смог объединиться в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для ее выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». http://www.eurasianet.org.

Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Столь же большое значение придавал Ганди борьбе за индусско-мусульманское единство. Признание равенства всех религиозных общин, борьба против их противопоставления в общественной жизни и политике, против дискриминации в отношении последователей какой-либо одной религии были его нравственной позицией. Его учение об Истине исходило из того, что все религии истинны, а различия между ними объясняются условиями места и времени.

Индусско-мусульманская проблема привлекла его внимание, как только он вернулся в Индию из Южной Африки. Уже тогда он вел свои первые переговоры с будущим «отцом мусульманской нации» М.А. Джинной. Впервые Ганди встретился с Джинной еще в 1914 г. на приеме, который устроили ему индийцы в Лондоне, где он остановился на пути в Индию. В 1915 г. он вместе с такими известными в то время лидерами ИНК, как Анни Безант и Сароджани Найду, присутствовал на совещаниях, организованных мусульманами по инициативе Джинны для выработки соглашения между Мусульманской лигой у ИНК, и сыграл немаловажную роль в подписании в Лакнау в 1916 г. Пакта индусско-мусульманского единства в борьбе за сварадж.

Ганди принял активное участие в халифатском движении индийских мусульман. Он не раз выступал на мусульманских митингах, организованных халифатистами, и присутствовал на конференции в Дели (1918 г.), где в последний раз совместно выступили против английской колониальной политики Джинна, руководитель левого крыла Мусульманской лиги и Комитета халифатистов Мохаммад Али, руководитель мусульман-конгрессистов Абул Калам Азад и Ганди. По предложению Ганди халифатисты приняли его тактику массового гражданского несотрудничества. Однако Джинна с самого начала был против массовых кампаний за сварадж, считая, что они препятствуют осуществлению реформ, в которых он видел в то время единственный путь к самоуправлению. Он отошел от ИНК и фактически отказался признать духовное лидерство Ганди.

После прекращения в 1922 г. первой кампании гражданского неповиновения от Ганди отошли и халифатисты, и радикальные мусульманские лидеры во главе с Мохаммадом Али. Отныне в сатьяграхах Ганди принимали участие только мусульмане-конгрессисты, и хотя до конца 30-х годов они составляли большинство индийских мусульман, авторитет Ганди в глазах мусульманской общины в целом был значительно ослаблен. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5.

Ганди не прекращал борьбу за индусско-мусульманское единство. Она составляла, как уже говорилось, часть его конструктивной программы. Не раз он объявлял голодовки, рисковал жизнью во имя осуществления этого единства. Он постоянно демонстрировал свое уважение к исламу, к образу жизни мусульман. Но Ганди не мог понять и принять главного: мусульманам было трудно осмыслить его философское обоснование сатьяграхи, они искали свой путь развития, основанный на культурных ценностях ислама, и стремились к такому свараджу, который предоставлял бы им возможность для определенной обособленности, не только религиозной, но и культурной и политической. Признание специфики отдельных религиозных общин приходило в непримиримое противоречие со стремлением Ганди к единству и сплочению всех индийцев, к принятию его принципов жизни и борьбы, основанных все же, прежде всего на индусской традиции. И это противоречие привело его к полному неприятию самой идеи создания мусульманского государства Пакистан, к отказу от какого бы то ни было компромисса в вопросе о разделе Индии.