Крещение Руси и ее предпосылки

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Предпосылки принятия христианства на Руси

2. Влияние крещения на социально-культурное развитие

Заключение

Приложение

Список литературы

Введение

С образованием и развитием древнерусского государства, формированием единой русской народности язычество, с его множеством божеств в каждом племени, традициями родового строя и кровной местью, человеческими жертвоприношениями и пр., перестало отвечать новым условиям общественной жизни. Предпринятые киевским князем Владимиром I (980--1015) в начале своего правления попытки несколько упорядочить обряды, поднять авторитет язычества, превратить его в единую государственную религию оказались безрезультатными. Язычество утратило былую естественность и привлекательность в восприятии человека, преодолевшего племенную узость и ограниченность.

Соседи Руси -- Волжская Болгария, исповедовавшая ислам, Хазарский каганат, принявший иудейство, католический Запад и центр православия -- Византия пытались обрести единоверие в лице стремительно набирающего силы Русского государства.

Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к XI в. Христиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе и побуждавшая к этому сына Святослава. В Киеве имелись христианская община и церковь Святого Ильи. К тому же давние торговые, культурные и даже династические связи (сам Владимир Красное Солнышко был женат на сестре византийских императоров Анне) Киевской Руси и Византии сыграли в этом выборе не последнюю роль. Кстати, близкие родственные отношения правящих династий, в свою очередь, исключали вассальную зависимость молодого русского государства от византийского центра христианства.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития древнерусского государства. Оно идеологически закрепляло единство страны. Создавались условия для полноправного сотрудничества племен Восточной - Европейской равнины в политической, торговой, культурной областях с другими христианскими племенами и народностями на основе общих духовных и нравственных принципов. Крещение на Руси создало новые формы внутренней жизни и взаимодействия с окружающим миром, оторвало Русь от язычества и магометанского Востока, сблизив с христианским Западом.

Христианство на Руси было принято в восточном, византийском варианте, позднее получившем название -- православие, т.е. истинная вера. Русское православие ориентировало человека на духовное преображение. Однако православие не давало стимулов для общественного прогресса, для преображения реальной жизни людей. В дальнейшем такое понимание целей жизни стало расходиться с установкой европейского типа на преобразующую деятельность, стало тормозить развитие.

Таким образом, тема работы является весьма актуальной.

1. Предпосылки принятия христианства на Руси

В 988 г. по инициативе великого киевского князя Владимира Святославовича Киевская Русь принимает христианство в качестве государственной религии. Этот год и считается датой крещения Руси. Следует, однако, отметить, что христианство у восточных славян появилось задолго до их официального крещения, и не один десяток лет прошел от фактической христианизации до формального провозглашения Руси христианской державой. Тем не менее, в 1988 г. в СССР и за рубежом торжественно праздновалось 1000-летие со дня крещения Руси. По решению ЮНЕСКО, это событие отмечалось как юбилейная дата мировой культуры. Принятие православной христианской веры стало важным и во многом переломным моментом в истории Древнерусского государства.

Знаменитое "крещение Руси", положившее начало становлению русской цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов.

Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. А третий существенный компонент феодальной формации - феодальная идеология - отсутствовал. Поэтому великим князем Владимиром была сделана попытка приспособить к новым историческим условиям языческие верования: собрать всех языческих богов во главе с племенным богом полян Перуном в единый Пантеон. Но эта “языческая реформа” не была принята народом. Как справедливо отмечает А.Д. Сухов, религии, в отличие от юридических актов, не создаются законодательством.

Если реформировать язычество оказалось невозможным, оставалось принять уже существующее религиозное верование у соседних государств. Причем такое верование, которое отвечало бы потребностям феодального общества. Подходящие религии в соседних странах имелись. У волго-камских булгар был распространен ислам. У остатков Хазарского каганата - иудаизм. В Западной Европе - католицизм, как одна и ветвей христианства. В Византийской империи - православная христианская вера. При этом следует отметить, что все эти конфессии уже имели своих приверженцев на Руси. Поскольку наиболее тесные отношения Киевская Русь поддерживала с христианскими странами, выбор князя Владимира остановился именно на христианстве.

2. Влияние крещения Руси на социо-культурное развитие

К концу первого тыс. нашей эры Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православия следы иных религиозных влияний были тщательно скрыты искусственным путем создавалась видимость изначального воздействия и монопольного господства восточного варианта христианства.

Наиболее ранние предметы христианского культа попадали на Русь из стран христианского региона. Завезенные образцы быстро осваивались русскими ремесленниками.

Типичный пример, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.

Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси.

Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали Руси право выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политической самостоятельности.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

В 980 году Владимир Святославич попытался ввести общегосударственный культ богов. В пантеон во главе с Перуном вошли Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебрениках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку.

Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. «борисоглебских» энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья.

Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна.

Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой.

Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески- иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.

Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал. Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

С принятием христианства как господствующей религии связано распространение не Руси библейских книг, религиозной литературы, церковноучительных сочинений, православных энциклопедий и т.д.

Можно отметить значение для Руси христианской миссии братьев Кирилла (ок.827-869) и Мефодия (820-885) из Фессалоники, владевшими с детства славянским языком (пример культурного влияния славян, осевших в Византии), и их окружения. Деятельность Кирилла и Мефодия в Моравии в 60-х годах IX в. положила начало оригинальному идейно-религиозному направлению, влияние которого продолжительно сказывалось в славяноязычных странах европейского региона и позже. Заслуга солунских братьев состояла в том, что они составили славянскую азбуку, перевели церковные книги, ввели богослужение на родном языке и в упорной борьбе отстояли эти нововведения. Используя конфликт между Римом и Константинополем, они лавировали между двумя религиозными центрами, отстаивая независимость моравской церкви. Идея просвещения славян на родном языке не была поддержана ни в Риме, ни в Константинополе.

Библия доносила до людей нравственные представления и нормы предшествовавших поколений. В Библии, ценнейшем памятнике духовной культуры человечества, православные черпали мудрость, и всесторонний жизненный опыт. Идейно-познавательные и общекультурные ценности древнейших памятников духовной культуры человечества, особенно Библии становились, хотя и очень ограниченно, доступными для христиан.

В Библии в афористически-краткой, запоминающейся форме изложены простые нормы нравственности, выработанные людьми веками: все стороны жизни охвачены, все отношения людей учтены. «Делайте добро, и зло не постигнет вас» (кн. Товит). Постепенно Библия, написанная простым, понятным языком, удобным для понимания, становилась неисчерпаемым источником жизненных наблюдений и практических советов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского,

«Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими. В период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту

- знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, «Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе.

Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его «Слово о законе и благодати», похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности «первоисточнику» христианства, что подразумевало неприятие «латинского христианства», которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за «неправомерно излишний интеллектуализм». Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении «для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа русского».

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «элинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и посеявшего «книжное слово».

В «Поучении к детям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...». По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается «по божию изволению». Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. «...Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это «новый Константин великого Рима».

Климент Смолятич (митрополит с 1146 г.) противопоставил астрологическому учению о судьбе довод «ничего не сотворил Господь бесцельно и ничто у него не презрено» - божественный промысел. «Мы, будучи творением божиим, действуем сотворенною Богом тварию как хотим».

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог создал меня самовластным..». Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли».

Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте началось уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев.

Письменность расширила возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира.

Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма».

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Общественное сознание и духовная культура, однако, не могли быть абсолютно однородными.

Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа.

Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из

Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного.

Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).

Высокие образцы средневекового искусства - литературы, зодчества - составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям.

Заключение

Говоря о Русском Православии, нельзя не отметить, что за столетия своего существования оно впитало в себя столько национального, народного, что, по сути дела, превратилось в «национальную религию». Эта связь с историческими и культурными корнями народа неизбежно привела к тому, что на определенном этапе Русское Православие оторвалось от своего фундамента и стало необъемлемой частью социального процесса в обществе. Преемственность сама в язычестве являлась объектом и формой культа. Все время, так или иначе, участвовало в сохранении преданий, песен, традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общества, и государства. Проникновение на Русь христианства разными каналами способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.

Прогрессивность перехода к христианству состояла, прежде всего, в том, что Русь усваивала наиболее демократические его формы, сами по себе предполагавшие широкую веротерпимость, а следовательно, способность сохранять культурное наследие языческого прошлого и обогащать его за счет связей, как с Западом, так и с Востоком.

Когда Византия как государство прекращает существование, Русь становится как бы законной ее наследницей. Но и в это время будет сохраняться собственно «русская» традиция, выражающаяся в относительно широком допуске различных толкований канонических положений, терпимости к бытовым пережиткам язычества.

христианский вера русь крещение

Приложение

· 1071 г. - Убийство волхвов в Киеве ("и вринуша его беси в ровъ", Переяславский летописец). В том же году - в Ростово-Ярославской земле и в Новгороде восстания против произвола, творимого христианскими крестителями. В Ростове - Ян Вышатич пытал, а затем казнил волхвов. Лаврентьевская летопись, ПСРЛ: "Восстали два волхва близ Ярославля. И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава собирающему дань Яню, сыну Вышатину. Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: что же вам молвят Боги? Они же ответили: так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя. И сказал им Янь: то они вам правду поведали. И схватив их, убили и повесили на дубе".

· 1069-76 г. - "Усмирение" славяно-финских язычников Белоозера Яном Вышатичем. "Повесть Временных Лет" и Летописец Переяславля-Залесского. В это же время князь Глеб Святославич и епископ Федор учиняют резню (геноцид) язычников в Новгороде.

· 1091 гг. - Подавление волхвов в Ростове ("волхв погибе вскоре") - ПСРЛ I-75-78, 92 и Переяславский Летописец.

· XII век - Правила митрополита Иоанна: не давать причастия тому, кто ходит по волхвам это ныне кажется "несущественным", однако в те времена данная мера являлась вполне серьезным средством выключения гражданина из общественной жизни, наносила ущерб его чести и делала такового гражданина изгоем или "диссидентом". Также, среди крестителей вовсю действовал принцип: "бей своих, чтобы чужие боялись". Уже в те времена церковь сурово расправлялась со своими противниками и требовала того же от светской власти: Hовгородского архиерея Луку Жидяту, жившего в XI веке, летописец называет "звереядивым". "Сей мучитель, - говорит летописец, - резал головы и бороды, выжигал глаза, урезал язык, иных распинал и подвергал мучениям". Церковных противников сжигали на кострах и в раскаленных железных котлах.

· 1169 г. - "святой князь Андрей Боголюбский" сжег Киев.

· 1206 год - уничтожен кумир Макоши в Новгороде на Торгу и поставлена церковь Параскевы Пятницы. XII век. - Изуверской жестокостью славился ростовский епископ Федор. Летописец говорит о нем, что он "немилостивый был мучитель, одним головы рубил, другим глаза выжигал и языки резал, иных распинал на стене и мучил немилостиво" [Полное собрание русских летописей, т.II, СПБ 1843, стр.102.]. Причем, что интересно, об этих фактах не любят упоминать вообще в учебниках истории и продолжают придерживаться старой версии о христианстве - как благодетели для Руси, хотя множество фактов в имеющихся исторических источниках доступны для изучения и для исследования.

· 1227 г. - Новгород, четыре волхва были приведены на архиерейский двор и там сожжены: "изжьгоша волхвов четыре на Ярославлъ дворе" с разрешения архиепископа. Никоновская Летопись, т.10, СПб., 1862 г.: "Явились во Новогороде волхвы, ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили. Новогородцы же поймали их и привели волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели". Чем не человеческие жертвоприношения, которые все время ставятся в вину язычеству.

· Конец XIII века. -- Обосновывая практику кровавых расправ с инакомыслящими и сопротивляющимися, иерархи православной церкви (и христианства вообще) охотно ссылались на деятельность библейских персонажей. Так, владимирский епископ Серапион в конце XIII века, призывая к расправе с "колдунами" и "ведьмами", указывал на пример пророка и царя Давида в Иерусалиме, которые искореняли "всех творящих беззаконие: одних убийством, иных заточеньем, а иных - заключеньем в тюрьму" [Е. Петухов, Серапион Владимирский, русский проповедник XIII века, СПБ 1888, стр.65.].

· 1285 г. - Кормчая книга. "Отлучать от церкви тех, кто ходят к волхвам и обавникам".

· 1375 г. - Новгород. Казнь еретиков-стригольников.

· 1411 г. - Псков. Сожжены 12 "вещих жонок" (колдуний, ведьм).

· 1490 г. - Собор требовал смертной казни еретиков, Иван III воспрепятствовал.

· 1499 г. - Книга "Поучение священнослужителей". Против язычества.

· Начало XVI века - Казнь Фомы, двоюродного брата Дмитрия Тверетинова (иконоборцы).

· 1504 г. - собор постановил сжечь Ивана Волка-Курицина, Дмитрия Коноплева и Ивана Максимова в клетке, что и было осуществлено.

· 1515 г. - Сожжено и уничтожено более 500 ведьм.

· 1505 г. - Поучения против язычества в "Грамоте митрополитов Фотия и Даниила", "Домострой" и "Стоглав" предписывают наказания волхвов и тех, кто знается с кудесниками.

· 1551 г. - Иван Грозный пишет митрополиту Макарию: "В монахи постриглись ради покоя телесного, чтобы всегда бражничать. Упивание безмерное, разврат, содомский грех. Отцы пустынники ходят с иконами, якобы собирая деньги на постройку монастыря, а на самом деле затем, чтобы их пропить". Вся эта поповщина существовала за счет труда русского крепостного. Только на Троице-Сергиев монастырь работало около 80.000 крепостных.

· 1552 г. - Поучения против язычества в "Судебнике".

· 1564 г. - Иван IV, письмо Курбскому: "Нигде же обрящеши не разориться царству, еже от попов владому".

· XVI век - Новгородский епископ пишет митрополиту Зосиме: "Ано фрязове по своей вере како крепость держат! Сказывал ми посол цесарев про шпанского короля, как он свою землю очистил, и аз тех речей и список к тебе посылал - завидки берут и хочется перенимать опыт у инквизиции..." Такое сильное желание искоренить все другие веры и взгляды сильно напоминает времена недавнего построения коммунизма в нашей стране.

· Статистика: за 1601-1700 гг. в Москве было издано 483 тиража книг. Из них НЕ религиозных - всего 7 (семь).

· Пропаганда новой веры шла полным ходом и одним из очень серьезных способов было книгопечатание. И на этом направлении христианские миссионеры не дремали.

· 1648 г. -- Указ христианского монарха Алексея Михайловича о запрещении песен, праздников, плясок, игрищ. Запрещено даже качаться на качелях (!). Запрещено хоронить павших воинов в горицах (курганах) и проводить тризну (поминки с застольем). В указе упоминалось о вреде скоморохов, предписывалось ломать дуды, гусли и т.д., а тем, кто за скоморохами следует (подражает, ряжничает), предписывались батоги и ссылка.

Наступление христианства на Русь шло во всех направлениях и исконные праздники продолжали поддерживать былую веру и обычаи, христиане это понимали и наносили удары по всему, что могло поддерживать дух и веру народа.

· РАСКОЛ: После решений собора 1666 г. нераскаявшиеся остатки стригольников Соловецкого монастыря по настоянию патриарха Иоакима были казнены, а это более 50 человек.

· Основатель старообрядчества протопоп Аввакум, например, протестовал против тех преследований, которым подвергались его последователи, именно исходя из того, что Новый Завет не рекомендовал так делать.

· "Огнем, да кнутом, - гневно вопрошал он своих мучителей, - да висилицею хотят веру утвердить! Которые-то апостоли научили так?" ["Житие протопопа Аввакума", М. 1934, стр.137]. Но сам же он сладострастно мечтает о том, как бы он разделался со своими противниками, если оказался бы в силах: "А что, государь-царь, как бы ты мне дал волю, я бы их, что Илия пророк, всех перепластал во един день... Перво бы Никона того, собаку, рассекли бы начетверо, а потом бы никонян тех" ["Житие протопопа Аввакума", стр.301]. Кончилось дело тем, что Аввакума сожгли. Несомненно, что, если бы он взял верх, он с тем же рвением жег бы своих противников - и тоже во имя благочестия, основанного на поучениях и примерах Ветхого и Нового Заветов. ["Книги и Библии" И.А.Крывлев] Даже к христианам, но других направлений терпения не было, убивали всех.

· 1682 г. (апрель) - сожжение Аввакуума, Лазаря, Федора, Епифания.

· 1682 г. (5 июля) - сожжение священника Никиту Добрынина и других.

· 1684 г. - Указ Иоакима: раскольников пытать, если не покорятся - казнить сожжением. Предусмотрена была и казнь за укрывательство.

· Стефан Яворский: "Еретиков достойно и праведно есть убивать, самем еретика полезно есть умерети, и благодеяние тем бывает, егда убивается". Вот тут уже можно с определенной уверенностью сказать, что и через почти 700 лет после насаждения христианства на Руси продолжало жить язычество, и оно было востребовано народом. Изначальное несоответствие пропагандируемого христианами смирения перед Богом и их реальной деятельности показывает истинное лицо принесенной на Русь религии.

· 1716 г. - для старообрядцев введены двойные подати; с 1726 - четверные. Вот это как раз показывает нетерпимость христианской церкви к другим верованиям и попытка любыми средствами заставить их «прийти в лоно церкви». Ведь для людей, живущих своим трудом - четверные подати равносильны смерти.

· 1721 г. - был издан указ Синода, по которому в каждой российской епархии вводились "епархиальные инквизиторы", а над ними были поставлены и "протоинквизиторы". Свою инквизиторскую деятельность РПЦ осуществляла через судебные органы, находящиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы. Она располагала и специальными органами, созданными для расследования дел против религии и Церкви: Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольническими и Hовокрещенскими конторами и др. Христиане продолжали в том же духе, в каком действовали всегда с самого своего появления на земле. Стоит задуматься о том, что же представляет из себя христианство и какую роль оно сыграло в истории Руси, раз оно с завидным постоянством возвращается к институту «инквизиции», параллельно проповедуя смирение и любовь к ближнему.

· 19 век. - Церковный идеолог тех времен, Феофан Затворник (1815-1894), позже признанный РПЦ святым, обращаясь к властям, писал: "Надо свободу замыслов пресечь - зажать рот журналистам и газетчикам! Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертной казнью!"

· 1905 г. - митрополит Владимир и серпуховский епископ Никон состряпали "поучение", которое должны были зачитать 16 октября во всех церквях, где все призывались "проснуться и воостать" против "извергов рода человеческого", даже если придется "умереть за царя и за Русь". После этого был ряд погромов.

· 1909 - в "черной сотне" состояло 32 епископа.

· 1917 г. - Реакция на отделение церкви от государства: "Лучше кровь свою пролить и удостоиться венца мученического, чем допустить веру православную врагам на поругание" - ("Церковный вестник") Примечание: гонений на попов тогда еще не было, это случилось несколько позже. Вот некоторые данные о действиях христианских «миссионеров» в других землях:

· 995-1002 г. - Олаф Трюгвассон начинает введение христианства в Норвегии, оскверняет капище Тора ("Сага об Олафе Трюгвассоне").

· 1008 - уничтожена священная роща (Святобора) сорбов близ Мерзебурга епископом Мерзебургским ("Вагнерово рассуждение об идолопоклонстве древних жителей Миснии", Лейпциг, 1698 г.)

· Начало XI века, западная Славия - Кумир Прове низвергнут собственной рукой Альтенбургского епископа Герольда, им же сожжен священный лес Прове (Адам Бременский "Деяния епископов Гамбургской церкви", около 1083 г.).

· Между 1063 годом и 1157 годом - неоднократно сжигался храм Радегаста (Ретринский Храм) г.Ретра на земле лютичей-ретарей. Последний раз германским государем Лотарем. Оплавленные бронзовые кумиры лютичей числом 85 штук из Храма найдены в начале 18 века и описаны в 1774-1795 гг. Многие фигурки содержат славянские рунические надписи, как на Микоржинских камнях (Польша, Познаньское воеводство).

· XI век - В Чехии Бретислав II сжигал священные рощи и преследовал язычников. В Польше подавляются языческие восстания.

· 1168-69 г. - епископом Абсалоном повергнул кумир Ругевита в г.Карензе (Рюген), ему подрубили ноги, а епископ Свен уселся верхом на свергнутое божество и проехался на нем по городу (Саксон Граматик, История Данов), уничтожены им же кумиры Поревита и Поренуча.

· 1168 г., 15 июня - после захвата датскии королем Вальдемаром I острова Руян, осквернен и разграблен храм Свентовита, кумир Свентовита вместе с другими изображениями языческих кумиров истреблен епископом Абсалоном (Гельмгольд "Славянская Хроника". До 1177 г.).

· XII век. - Бенедиктинцы свергают кумиров Лады, Воды (Боды) и Лели на лысой горе близ села Келец (Польша). Ставят там костел. А затем и монастырь. ("Повесть XVI-в. о построении бенедиктинского монастыря на Лысой Горе").

· 1484 г. - булла Инокентия VIII, осуждено 100 тысяч человек.

· 1485 г. - сожжена 41 ведьма в Пьемонте.

· Христианские миссионеры часто не слишком следуют заветам Господним, но сами от вновь «крещеных» народов требуют жить по заповедям. Двойной стандарт процветает, и люди с нормальной психикой не могут этого не видеть. В итоге трудно от них требовать любви и уважения к этой вере.

Литература

1. Введение христианства на Руси. - М., Мысль, 1987. - 302.

2. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. - С-П - б, 1991. - 183.

3. Клибанов А.И. Митрохин Л.Н. Крещение Руси: история и современность.

- М., Знание, 1988.

4. Кузьмин А. Падение Перуна (Становление христианства на Руси). - М.,

Молодая гвардия, 1988. - 240.

5. Карпушин И.И. Искусство и религия. - М., Педагогика, 1991. -160.

6. Аверкий. Крещение Руси. - М., Сполохи, 1995.

7. Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. - М., 1964.

8. Филологические изыскания в области славянских древностей. - М., 1982.

9. Фортунатов. В.В. Отечественная история в схемах и комментариях

10.media.ssu.samara.ru/editions/history/uchebnie/ancient_russia/ar_strage.htm-ГОУ ВПО «САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра истории Отечества

Размещено на Allbest.ru