Арабские феодальные государства Азии и Африки. Государства Магриба и проблемы в мусульманском праве

Реферат

Арабские феодальные государства Азии и Африки. Государства Магриба и проблемы в мусульманском праве

Калининград 2010

План

1. Образование самостоятельных государственных объединений на территории Магриба

2. Социально-экономические и политические проблемы в мусульманском праве

Список литературы

1. Образование самостоятельных государственных объединений на территории Магриба

На юге Марокко обитали племена группы санхаджа, занимавшиеся главным образом скотоводством и торговлей. Арабский географ аль-Бакри писал о них: "Многие из них за всю свою жизнь так и не поели бы хлеба, если бы купцы из мусульманских стран или страны черных не угощали их или не давали им муку в качестве подарка". Караванная торговля, которую вели санхаджийские купцы на территории Западного Судана, давала большие выгоды.

В XI в. в обстановке политической разобщенности отдельных княжеств Магриба эти племена сохраняли известную самостоятельность. Вожди их совершали паломничества в Мекку, поддерживали связи с религиозными учреждениями различных центров Северной Африки. Однако рядовые члены племен, особенно обитатели пустынь, не выказывали особого рвения к исполнению религиозных обрядов и обязанностей, не хотели подчиняться суровой дисциплине, предписываемой исламом.

Феодализирующаяся верхушка берберских племен, естественно, искала в религии средство укрепления своей власти. В 1039 г. вожди сильного племени лемтуна обратились в Кайруане к мусульманским богословам, чтобы те указали им человека, согласного и способного обучать племена пустыни Корану. Таким человеком оказался Абдаллах ибн-Ясин, который и стал проповедовать, что от правильного выполнения всех обрядов молитвы, от верного взимания налога в пользу бедных и от точного и неуклонного следования всем предписаниям Корана зависит спасение человечества.

Первоначально его проповедь не нашла особого отклика у берберов. Тогда он с согласия вождей племени организовал на одном из островов (на Сенегале, по другим сведениям, на Нигере) рибат, удалился туда со своими немногочисленными приверженцами и начал борьбу за распространение "истинной веры". Мурабиты вели суровый образ жизни и постепенно распространяли свое влияние на окружающих. Всех, кто решал примкнуть к их учению, они подвергали строгим испытаниям.

Абдаллах ибн-Ясин поддерживал в рибате строжайшую дисциплину, беспрекословное подчинение всех его духовному авторитету. Все мурабиты были вооружены и вскоре сумели привести к покорности санхаджийские племена. Число их приверженцев увеличилось до 30 тыс. Абдаллах ибн-Ясин удовлетворился властью религиозного главы и передал командование вооруженными силами вождю племени лемтуна, но фактически правителем был сам Абдаллах.

Со второй половины XI в. мурабиты начинают набеги на север и юг. В 1054 г. они проникли в государство Гану и захватили крупный город Аудагост. В следующем году войска Альморавидов взяли и разграбили Сиджильмасу. Захват Сиджильмасы дал им огромную добычу.

Во время этих войн в 1059 г. погиб Абдаллах ибн-Ясин. На его место выдвинулся сначала полководец Абу Бекр ибн Омар, а затем его преемник Юсуф ибн Ташфин (правил в 1061 -- 1106 гг.), который заложил новый город Марокко (Марракеш) и перенес сюда свою резиденцию. По имени столицы скоро вся страна стала называться Марокко.

Падение Кордовского халифата и ослабление влияния испанских арабов на Магриб облегчили Альморавидам дальнейшие завоевания. В 1070 г. они взяли Фес, затем Танжер и Тлемсен, а в 1076 г. -- столицу Ганы. К концу XI столетия территория государства Альморавидов простиралась от Алжира до берегов Сенегала.

Вскоре Альморавиды стали вмешиваться в дела Испании, оказывая помощь различным правителям. До поры до времени они не претендовали на территориальные захваты. Однако в 1090 г. перешли в наступление, заняли Гранаду, Малагу, Кордову, Кармону, Севилью и другие важные города, уничтожив ряд мелких мусульманских княжеств. В начале XII в. вся мусульманская Испания входила в состав государства Альморавидов.

Альморавиды, как и другие правители мусульманского мира, воздвигали крепости, дворцы, мечети и другие здания. При них была построена большая мечеть в городе Тлемсен -- самое крупное сооружение этой эпохи. При Альморавидах андалузская цивилизация получила широкое распространение по всему Магрибу, хотя некоторые правители преследовали светские науки и покровительствовали богословам.

В начале XII в. среди берберских племен, населявших Атласские горы, появился новый проповедник -- Мухаммед ибн Тумарт, требовавший неуклонного следования учению о единстве (таухид) -- божественной сущности. От слова "таухид" последователи этого учения назывались муаххидин (в европейской транскрипции -- альмохады).

Мухаммед ибн Тумарт был образованным богословом. Историки сообщают, что он посетил Кордову, Багдад, Дамаск, Мекку, где ознакомился с богословскими учениями того времени, а затем вернулся в Магриб. Особенно внимательно он изучал ортодоксальное схоластическое богословие и выступал как борец против позднейших искажений догмата веры. Он считал, что бог есть только дух, и ему нельзя приписывать никаких человеческих качеств. В своем учении ибн Тумарт требовал отказа от роскоши, от развлечений, предписывал строгость нравов.

Для распространения своего учения он широко использовал берберский язык, доступный и понятный всему населению Марокко. Он выступал со своими проповедями в Триполи, Фесе, Удже, Тлемсене, но не всегда и не везде успешно. Примерно в 1121 г. он прибыл в город Марокко, где приобрел связи при альморавидском дворе. Однако вскоре правитель Альморавидов усмотрел в выступлениях ибн Тумарта серьезную оппозицию. Проповедник был вынужден покинуть столицу и скрыться в горах.

Ибн Тумарт попытался воспользоваться недовольством многих берберских горных племен политикой Альморавидов. Но влияние среди горцев приобреталось с большим трудом. В конце концов он сумел объединить некоторые племена против Альморавидов и объявил себя шерифом -- потомком Али. Он принял титул махди (мессии), призванного обеспечить торжество истинной веры.

Обосновавшись в горной деревушке, ибн Тумарт организовал небольшое, но крепкое государство, наладил систематический сбор налогов с подчинившихся ему племен, создал фанатично преданное ему войско. В управлении государством им были учтены специфические черты, свойственные родоплеменному строю. Хотя в государстве фактически осуществлялась единоличная власть самого ибн Тумарта, большую роль играли совещательные органы -- совет десяти, высший и постоянно действовавший орган, состоявший из сподвижников ибн Тумарта, примкнувших к нему в начальный период его деятельности, и совет пятидесяти, в который входили вожди и представители горных племен; он собирался в редких случаях, как бы олицетворяя народную власть.

После смерти ибн Тумарта (примерно в 1129 г.) заместителем его -- халифом -- был провозглашен один из его учеников Абд аль-Мумин (правил в 1129--1163 гг.). При нем начались завоевательные походы, которые окончились низвержением Альморавидов и созданием в Марокко новой империи во главе с халифами Альмохадами.

Первоначально Альмохады ограничивались вылазками в южных провинциях Марокко, затем стали отправлять войска на север. В 1146 г. войска Абд аль-Мумина захватили город Марокко и низложили династию Альморавидов. К 1148 г. Альмохадам удалось, подавив многочисленные восстания различных племен, подчинить себе всю страну. После завоевания Марокко Альмохады двинулись на восток. Без боя взяли они города Алжир, Бужи и Калу. В течение десяти лет Альмохады вели походы дальше на восток, подчинили себе мелкие династии, захватили Тунис, Сус и начали осаду Махдии. В 1160 г. Махдия была взята, был положен конец господству появившихся здесь незадолго до Альмохадов норманнов. Весь Магриб впервые был объединен в единое государство под властью берберских правителей. К 1172 г. признала власть Альмохадов и вся мусульманская Испания.

В своем развитии государство Альмохадов претерпело те же изменения, что и все государственные организации, образованные на основе насильственного или добровольного подчинения племен. Первоначальная форма управления и объединения, в какой-то мере отражавшая интересы племен, очень скоро сменялась наследственной монархией.

Абд аль-Мумин, провозглашенный халифом после смерти ибн Тумарта не без сопротивления некоторых племен, постарался закрепить наследственные права на престол за своей семьей. Хотя первоначально было решено, что его преемником будет один из ближайших сподвижников ибн Тумарта, Абд аль-Мумин назначил одного из своих сыновей наследником престола. Вскоре он дал своим сыновьям в управление основные провинции империи. Правда, при каждом из них он назначил альмохадского шейха для наставлений, но это уже не меняло сути дела. Эти меры Абд аль-Мумина вызвали серьезное сопротивление части альмохадской знати. Были даже открытые мятежи против халифа, но Абд аль-Мумину удалось расправиться со своими противниками.

Для ведения обширных завоевательных войн и поддержания порядка внутри империи, где сталкивались интересы различных этнических и религиозных элементов, многочисленных враждующих политических группировок и претендентов на власть, Альмохадам нужна была хорошо организованная армия. Первоначально основные ее контингента составлялись из берберских племен, впоследствии большое место в войсках заняли арабские племена. Наконец в армии появились тюркские и даже христианские наемники. Была создана также халифская гвардия. Альмохадский флот был самым могущественным на Средиземном море.

При Абд аль-Мумине была сделана попытка упорядочить систему налогообложения. Он предпринял составление земельного кадастра для точного учета всех пригодных к обработке земель. В источниках указывается, что по всей обширной территории государства "была исключена треть, занятая горами, реками, солеными озерами, дорогами и пустынями. Остальные две трети были обложены хараджем и было определено, сколько должно платить каждое племя зерном и деньгами. Это было новшеством в Берберии".

Все мусульмане, не следовавшие религиозному учению Альмохадов, были объявлены неверными. Государство объявило себя вправе конфисковывать их имущество. Некоторые племена, особенно кочевые, были освобождены от уплаты хараджа. Халифы использовали их для несения военной службы в Испании и поддержания внутреннего порядка в Магрибе. На предоставленных им обширных территориях они не только пасли свои стада, но и взимали в свою пользу харадж с оседлого населения. При Альмохадах производились большие общественные работы, направленные на развитие земледелия, строились оросительные системы. Особое внимание халифы уделяли благоустройству столицы. Возникали и новые города.

Несмотря на то, что по всему Средиземному морю процветало пиратство, торговые связи Магриба с христианским миром достигли больших размеров. Магрибинские купцы торговали с Пизой, Генуей, Венецией, Марселем. Европейские торговцы могли оставаться на жительство в Магрибе. Альмохадские правители стремились обеспечить им неприкосновенность жизни и имущества. Купцы из Пизы имели в Тунисе склады для хранения товаров. Они получали даже кредиты от тунисских купцов.

Единая империя Альмохадов просуществовала недолго. Уже в начале XIII в. проявились серьезные разногласия в правящих кругах. В Испании начало усиливаться наступление христианских правителей. Возникали междоусобные войны между потомками ибн Тумарта и халифами. Наместники провинции Ифрикии и Туниса образовали собственные династии. В 1269 г. представители династии Меринидов захватили город Марокко и положили конец правлению Альмохадов.

В XIV--XV вв. на территории Магриба происходили ожесточенные войны между различными феодальными группировками. Смуту и политическую раздробленность Магриба усиливали вмешательство и территориальные захваты европейских государств.

2. Социально-экономические и политические проблемы в мусульманском праве

Первоначальные установления, принятые при Мухаммеде и зафиксированные в Коране, стали основой дальнейшего развития правовых и экономических концепций. В случае, когда какой-либо факт социальной практики не мог быть объяснен и обоснован Кораном, законоведы обращались к хадисам -- преданиям о словах и поступках Мухаммеда, чтобы его именем освящать свои действия или толкования. Собирание и толкование хадисов стало важным элементом развития и права, и экономических концепций. Мусульманская сунна -- учение о предании-- основана на множестве хадисов.

Создание крупного централизованного государства потребовало интенсивной разработки проблем права, особенно тех разделов, которые бы регулировали социально-экономические отношения. При этом мусульманские законоведы учли и собственный, и чужой опыт. Однако все, что вошло в сунну от староарабских доисламских установлений, от обычного права, или же из права других народов, объявлялось правилами и преданиями, идущими от пророка. Хранителями и передатчиками хадисов считались в первую очередь родственники и сподвижники Мухаммеда или даже просто его современники. Затем шли их ученики. На базе толкования Корана и изучения хадисов возникли теология (богословие) и право -- две отрасли мусульманского религиозного закона (шар, шариат). Основными источниками были признаны Коран, сунна и обычное право.

Многие хадисы были сочинены в более позднее время и не могут быть отнесены ко времени Мухаммеда, однако они не теряют своего значения, так как отразили те социально-экономические изменения, которые произошли в жизни халифата, и сдвиги в правовых и экономических концепциях. Экономические воззрения в средние века были неразрывно связаны с правом и часто трудно их расчленить. Вот почему необходимо хотя бы кратко охарактеризовать основные правовые школы ислама суннитского толка. Одна из особенностей мусульманского права заключается в тесной связи с религией. Это обстоятельство в конце концов привело к тому, что право потеряло реальное содержание, т. е. все нормы, которые возникли в отдаленный период, не подлежали отмене или замене. Однако в ранний период мусульманские законоведы стремились к созданию наиболее совершенного и всеобъемлющего свода законов. Существование в Коране изречений, противоречащих друг другу, и таких же хадисов потребовало выработки особого подхода к ним. Поэтому законоведы допускали возможность применения логических выводов и использования личного мнения для решения спорных вопросов, однако при условии обязательного существования соответствующих аналогий в Коране и в хадисах, а также при условии достижений согласованности мнений авторитетных законоведов данного времени. Из правоверных школ законоведов главными являются четыре школы, которые сохранились до настоящего времени.

1. Ханифиты. Основателем школы ханифитов был один из крупнейших законоведов ан-Нуман Абу Ханифа (ок. 696--767 г.). Последователи Абу Ханифы наиболее часто применяли умозрительный метод и метод аналогии. Они старались приспособить жесткие рамки шари'ата к практическим потребностям жизни. В то же время ханифиты допускали широкое использование обычного права и законов, изданных светской властью. Ханифиты также отличались наибольшей религиозной терпимостью.

2. Маликитская школа была основана имамом Маликом ибн Анасом (713--795). Маликиты строго придерживались предания, отрицали рассудочное толкование Корана, отличались религиозной нетерпимостью.

3. Шафииты. Школа основана имамом Мухаммедом ибн Идрисаш-Шафи'и (ум. в 820 г.). Они ограничивали возможности применения субъективного мнения, их система ближе к маликитам, хотя и стремится как бы примирить ханифитскую и маликитскую школы.

4. Ханбалиты. Основателем школы считается имам Ахмед ибн Ханбаль (ум. в 855 г.), взгляды которого были систематизированы его учениками. Крайняя нетерпимость ко всякому "новшеству" в делах веры, отрицание любого свободного и рационального толкования Корана и хадисов -- характерные черты системы ханбалитов.

В течение средневековья шла ожесточенная борьба между различными школами. Предметом споров главным образом были правовые вопросы. В различные периоды правители различных государств одну из школ или систем права объявляли государственной. Наибольший авторитет приобрели ханифитская и шафиитская школы права. Хотя каждый законовед имел право свободно примыкать к любой школе, однако дела он должен был решать на основе учения, которое считалось господствующим в данный период.

Наряду с развитием религиозного права развивалось и светское право, и хотя оно отдельно не зафиксировано, основные проблемы социальной практики решались на основе указов и законов, принимаемых непосредственно правителями. Еще в VII в., когда шла интенсивная разработка мусульманского права теологами-законоведами, на практике омейядские халифы уже стали светскими правителями и часть судебных функций в городах передали своим наместникам, а при Аббасидах была создана военно-полицейская служба. Подразделения полицейских были расположены в городах. Начальник службы имел большие полномочия, мог по своему усмотрению начать следствие против предполагаемого преступника и вынести приговор. Все это свидетельствует о развитии светского законодательства и существовании светского суда параллельно с религиозным правом.

Особое внимание в мусульманском праве было уделено проблеме собственности. Признание и декларирование божественного происхождения богатства и бедности не могло удовлетворить конкретные запросы социальной практики. Стало необходимым выработать универсальные и в то же время более детальные представления. Источником и основой собственности был признан труд, и в первую очередь земледельческий. Для того чтобы придать весомость своей теории, арабские законоведы приписали Мухаммеду следующие слова: "Земля принадлежит всякому, кто оживит ее".

Право на оживление земли и установление вследствие этого собственности признавалось за всяким человеком, находящимся под мусульманской верховной властью. Право первого владетеля принадлежит тому, кто оградил пустующую мертвую землю. Однако он теряет свое право, если в течение трех лет не приступил к работам по оживлению. В таком случае власти обязательно передают данный участок другому лицу с условием обработать ее. Человек, ожививший землю с соблюдением всех предусмотренных законом условий, становится собственником. Ни государство, ни другое лицо не имеют права лишать его собственности, иначе как оплатив все расходы и уплатив полную цену. На аналогичных основах мусульманские законоведы разработали законы, регулирующие и право на воду. По общему согласованному мнению всех законоведов, иностранцы, т. е. все неподданные мусульманского государства, не имели права на оживление мертвой земли и тем самым на земельную собственность в любой мусульманской державе.

Мусульманское право детально разработало правила обложения земель. Земли делились по видам налогообложения на две категории: к землям ушр относились земли арабов, с которых взимали 1/10 часть урожая, а к землям харадж -- всех неарабов, независимо от того, приняли они ислам или нет. Харадж приблизительно составлял в зависимости от качества земли от 1/3 до 1/2 урожая. Первоначально при обложении земель законоведы учитывали способ завоевания. В зависимости от того захвачены ли земли вследствие военных действий или на условиях заключения мирного договора с жителями, они облагались либо фиксированной суммой, либо по платежеспособности населения. Однако со временем всех стали облагать по платежеспособности, так как такая система обложения была выгодна государству. В ходе завоеваний одним из спорных вопросов стал вопрос о судьбе земли в захваченных странах. И историки, и законоведы согласны в том, что земля была изъята из военной добычи и не делилась среди участников похода. При этом они все ссылаются на практику халифа Омара Ибн аль-Хаттаба, который стремился к созданию твердой экономической основы своего государства, так как в случае раздела земель между участниками похода их стали бы облагать меньшим налогом -- ушром. В то же время халиф учел большой опыт прежних владельцев в ведении земледелия. В последующем все придерживались этой практики.

В завоеванных странах в пользу казны конфисковывались земли, принадлежавшие свергнутым династиям, убитым на войне с арабами, бежавшим из арабского государства, образованные убылью воды и т. д. Из этого фонда государство предоставляло земли во владение тем, кто имел заслуги перед завоевателями, или же тем, чье расположение правители хотели получить. Основное условие владения этими землями состояло в обеспечении обработки и уплате государственного налога. Налоговый статус их определялся прежним их состоянием или же решением государства.

В халифате постепенно сложилось землевладение мусульманских благотворительных учреждений, мечетей, религиозных школ и т. д. -- вакфы. Каждый мусульманин мог передать часть своих земель или другого имущества мечетям и учреждать вакф. В окончательном варианте вакфы стали неотчуждаемыми и свободными от государственного налогообложения владениями.

Тезис о неотчуждаемости вакфов был вызван практической необходимостью, связанной с обеспечением содержания благотворительных учреждений.

Со временем практика учреждения вакфов стала связываться с желанием избежать государственного налогообложения у части земельных и других собственников. Государственная казна терпела от этого убытки, но светские правители не могли препятствовать этой практике.

Важное место в мусульманском праве занимал вопрос о рабах, хотя ни в земледелии, ни в ремесле их труд широко не применялся. Рабов главным образом использовали в войсках, когда халифы создали гвардии, в домашнем хозяйстве и на тяжелых осушительных работах, на рудниках. Дети рабыни, признанные отцом, имели права наследования и могли занимать высокие посты. Были случаи, когда дети рабынь наследовали престол халифов и султанов. Имущество рабов не облагалось пошлинами и налогами. В шариате разработана целая система вольноотпущенничества и оговорены права вольноотпущенников.

В мусульманских странах все гражданские акты должны были регистрироваться у духовных судей -- кадиев. Дела о наследстве, договоры о купле и продаже земель и домов, об их аренде, о займе денег заключались исключительно кадием. Мусульманское право признавало за товарами потребительскую стоимость, и торговля считалась полезным занятием. Золото и серебро выступали в качестве универсального показателя ценности товаров. Однако считалось, что не только золото и серебро в любом виде, но и все, что способно поддерживать жизнь, может служить платой за определенный предмет.

Мусульманские законоведы средневековья отличали акт простого обмена от акта купли и продажи. При обмене обе стороны равны в своих правах и обязательствах, а при купле и продаже участники сдел-ки функционально отличаются друг от друга.

По мнению мусульманских законоведов, субъектами купли и продажи могут выступать только умственно полноценные взрослые, свободные и не лишенные гражданских прав. Если же одним из субъектов выступает раб, то он должен заручиться законными полномочиями своего господина. Одним из необходимых условий для продавца является право собственности на продаваемый предмет и отсутствие всякого судебного запрещения на предмет сделки. Сама продаваемая вещь должна быть известна покупателю и обязательно быть полезной. Запрещается продажа несобранных плодов, зерна на корню, несостриженной шерсти и т. д.

В теории мусульманские законоведы не допускали мысли о прибыли и считали, что при купле и продаже оба участника сделки оказывают друг другу взаимную услугу.

При продаже земли в обязательном порядке должны продаваться оросительные сооружения, посевы, деревья, произрастающие на этой земле, а также здания, которые находятся на ней в момент заключения сделки, так как считается, что эти вещи неотделимы в данном случае от земли.

Не подлежали продаже личные права человека, право преимущественной покупки, право на получение вознаграждения, пенсии и наследства.

В мусульманском законоведении общественный идеал выражался в теократии. Правоведы считали необходимым соединение в руках религиозных правителей и светской, и религиозной власти, и государственное право должно было быть основано целиком на религии. Однако в исторической, действительности такого государства уже со времен Омейядских халифов не было. В своей книге законовед XI в. аль-Маварди изобразил идеальное мусульманское государство, каким оно должно быть по мнению автора. Маварди считал, что халифат установлен самим богом, и в мире должен; быть только один халиф, а мусульманское государство должно быть единым. Маварди определил в своей книге качества, какими должен обладать халиф. Будущий халиф, по Маварди, должен происходить из племен курейшитов, как и Мухаммед, он должен быть физически и морально совершенным, должен обладать большими знаниями в области правоведения и богословия. Маварди считал, что халиф может занять свой пост или в результате избрания его народом, или же в случае, если правящий халиф сам при своей жизни назначит преемника. Хотя все суннитские законоведы были согласны с теорией Маварди, однако на практике со времени Омейядов халифат был наследственным государством.

Отношения между халифом и мусульманской общиной Маварди рассматривал как двусторонний договор, в котором обе стороны принимали на себя определенные обязанности. Обязанности халифа, согласно теории Маварди, следующие: охранять мусульманскую религию и ее основные принципы; выносить решения по судебным процессам и улаживать споры внутри мусульманской общины; обеспечить правильное и бесперебойное отправление мусульманского богослужения и самому исполнять обязанности имама в пятничной мечети в своей резиденции; приводить в исполнение уголовные законы; взыскивать подати согласно закону; выплачивать ежегодно жалованье воинам и разным чинам из государственной казны; подбирать сановников и назначать чиновников для управления подданными округами; лично наблюдать за государственными делами и проверять состояние органов управления.

Основная обязанность народа, по Маварди, заключалась в повиновении законно избранному халифу, кроме того, народ должен был помогать ему в его делах.

Согласно теории Маварди, народ имел право низложить несправедливого и нерадивого халифа.

После монгольского завоевания и уничтожения халифата Аббасидов (1258) законоведы стали допускать возможность признания халифом государя, который занял власть силой и управляет государством на основании шариата. Если же другой государь отнимет у него власть силой, то надо подчиняться новому государю.

Совершенно отличную теорию государства выдвинул крупнейший арабский мыслитель Ибн Халдун (Абу Зайд Абд ар-Рахман ибн Мухаммед-- 1332--1406). Ибн Халдун объективно отвергал теократию в пользу светской власти. По мнению Ибн Халдуна, халифом может быть любой физически и умственно полноценный мусульманин, который обладает силой и способностью управлять и реально осуществлять свою власть.

Государство и власть Ибн Халдун рассматривал как формы общественной жизни.

Список литературы

История стран Азии и Африки в средние века. Ч.2. М.: Издательство Московского университета. 1987.