Истоки Европейского чуда. Власть, общество и духовенство

Реферат

«Истоки Европейского чуда. Власть, общество и духовенство»

1. Истоки Европейского чуда. Власть и общество

Одно из важнейших достижений западноевропейской цивилизации -- это современная демократическая система. Многие историки считают, что ее основы были заложены еще в средние века.

1.1 Западноевропейское общество в средние века

Средневековое европейское общество было иерархическим. Во главе его стоял король -- верховный сюзерен всех феодалов. На следующем уровне располагались крупные светские и духовные феодалы -- князья, графы, архиепископы и епископы, считавшиеся вассалами короля. Получая земли (нередко это были целые области), они приносили присягу верности. Светские феодалы получали землю под условие несения военной службы и выполнения определенных обязательств. Такие владения назывались феодами.

Крупные феодалы могли, в свою очередь, иметь вассалов, отдавая свои земли феодалам более мелкого масштаба -- баронам или рыцарям -- на тех же условиях. Рыцари уже не имели своих вассалов, в их непосредственном подчинении находились крестьяне, которым они отдавали землю в держание.

Феодальные крестьяне были главными производителями в эпоху средневековья и самым многочисленным классом средневекового общества. На полученных от феодалов наделах они вели собственное хозяйство, располагали собственными орудиями труда и скотом. Однако они не были собственниками земли, на которой трудились, даже в тех случаях, когда имели право передавать ее по наследству.

«Расплатой» за землю была рента, которая существовала в трех формах: в виде барщины, натурального или денежного оброка.

Феод -- наследственная земельная собственность, которая давалась под условие несения военной службы военной или денежной помощи и верности своему сюзерену.

Рента -- часть прибавочного продукта, который производили крестьяне, присваемого землевладельцем.

Означало ли это, что средневековый крестьянин в отличие, скажем, от раба был лично свободен? Ситуация складывалась по-разному в разные эпохи. В раннее средневековье поземельная зависимость крестьян постепенно дополнялась все более жесткими формами личной зависимости, ущемлением политических и гражданских прав. Феодал мог сам осуществлять суд над крестьянами, ограничивал их свободу в наследовании с помощью побора, который назывался право мертвой руки, взимал высокую брачную пошлину, если невеста или жених принадлежали другому сеньору.

С XII--XIII вв. формы личной зависимости стали смягчаться, барщина почти во всех странах Западной Европы уступала место оброку -- сначала натуральному, а потом и денежному. Но и в этот период крестьяне не были полностью лично свободными и юридически полноправными людьми.

Еще одной прослойкой средневекового общества, тоже противопоставленной феодалам, но гораздо менее многочисленной по сравнению с крестьянством, были горожане. Многие средневековые города располагались на землях феодалов и были вынуждены подчиняться им, т. е. являлись своего рода вассалами.

Таким образом, отношения между различными классами и слоями средневекового европейского общества были сложными и чреватыми социальными конфликтами. Иерархическая структура общества затрудняла переход с одной ее «ступени» на другую, хотя в принципе он был возможен.

Однако в этом «разъединенном» обществе существовали крепкие связи внутри каждого социального слоя или класса. Средневековый человек всегда чувствовал себя частью целого, частью коллектива. Общностей, которые объединяли людей по разным признакам, было великое множество. Общностями (еще их называют корпорациями) являлись сельские общины, монастыри, ремесленные цехи, воинские дружины, монашеские и духовно-рыцарские ордена, членами которых были воины-монахи. В средние века существовали даже корпорации нищих и воров. Большой общностью, объединявшей в себе много других, более мелких, был город.

У корпораций, как правило, была собственная казна, недвижимость, имелись уставы, часто -- даже особая одежда и значки. Жизнь корпораций основывалась на принципах солидарности, взаимной поддержки и демократизма. Все проблемы решались на общих собраниях, больным и бедным оказывали помощь, устраивали совместные трапезы.

Корпорации не разрушали феодальной иерархии (не было корпораций, которые объединяли бы крестьян и феодалов), но придавали силу и сплоченность различным слоям и классам средневекового общества. На основе корпоративизма сложились и особые, уникальные для той эпохи отношения власти и общества.

1.2 Диалоги власти и общества

Наиболее крупные социальные общности (горожане, светские феодалы, духовные феодалы), которые противостояли государственной власти и добивались определенных прав -- юридически закрепленных и подтвержденных центральной властью, -- образовывали сословие. В Западной Европе сформировались три сословия: духовенство, дворянство и городское сословие. Положение их было неодинаковым: горожане не смогли уравняться в правах с дворянством. Что касается крестьянства, то оно вообще не сумела стать сословием, т. е. добиться признания своих прав на общегосударственном уровне.

Как именно это происходило? Вернемся назад, к варварским королевствам, и посмотрим, как складывались отношения власти и общества с момента зарождения западноевропейской цивилизации.

По мере того как уходило в прошлое общинное начало, на котором строилась жизнь германских племен, возрастало значение королевской власти: король создавал законы, вводил налоги; его власть становилась наследственной и воспринималась как нечто священное.

Уже на этом этапе у власти, как мы помним, был мощный соперник -- церковь. Довольно скоро появилась и другая сила, оспаривавшая право первенства в государстве -- феодалы. В Европе достаточно рано, с VIII--IX вв. (в регионах бессинтезного развития с IX-- XI вв.), стала возникать крупная земельная собственность. Крупные феодалы, формально подчинявшиеся королю как вассалы, на самом деле были вполне независимы. Они имели право чеканить монету, вести войны и нередко осуществлять суд в своих владениях. В их распоряжении были собственные вассалы. Позиции местной знати постепенно укреплялись, росли ее политическая независимость и военная сила, т. е. шел процесс, который неизбежно приводил к феодальной раздробленности и, следовательно, к ослаблению власти короля.

Светская и духовная знать завоевывала все более прочные позиции в управлении государством, участвуя в королевском совете. Большие полномочия были у советов магнатов, которые собирались раз в год. Они давали согласие на налоги, имели законодательные, а иногда и судебные права. Поэтому историки называют раннефеодальные государства демократией знати. Но притягательность центральной власти не исчезала: крупные феодалы вели борьбу за трон, а правящие династии всеми силами пытались сохранить принцип наследования, вплоть до того, что короновали наследника при жизни отца.

Между тем на политическую арену выходили города.

С X по XIII в. по всей Западной Европе нарастала волна городских движений, цель которых состояла в том, чтобы сократить поборы феодалов, получить торговые привилегии и, главное, добиться права на городское самоуправление. Интересно, что эта борьба не всегда выливалась в традиционные восстания; иногда городам удавалось за деньги выкупить привилегии, а сделка оформлялась в специальных городских хартиях.

В то время вольности добились многие города Северной Франции (Авиньон, Бовэ, Суассон, Лан и др.); около ста лет был независимой аристократической республикой Марсель. В Италии, где центральная власть была крайне слабой, число городов-республик росло особенно быстро. Уже в IX--XII вв. стали независимыми Венеция, Генуя, Сиена, Флоренция, Равенна и многие другие города. В Германии этот процесс шел с некоторым опозданием, но и там в XII--XIII вв. появились вольные города, лишь формально подчинявшиеся императору: Любек, Нюрнберг, Франкфурт-на-Майне. Независимые города управлялись собственными городскими советами, имели право объявлять войну, заключать союзы, чеканить монету. Они назывались коммунами.

Одновременно с городскими развивались и сельские коммунальные движения, участники которых добивались расширения прав общины в отношениях с феодалом. Иногда сельские и городские коммуны объединялись в своей борьбе, и такие союзы приводили к большим успехам. Один из ярких примеров -- победы сельских общин в Италии в конце XII в. При поддержке городов они получали самоуправление и освобождались от некоторых феодальных поборов. В XII-- XIV вв. такие самоуправляющиеся общины избирали должностных лиц, создавали свой финансовый и судебный аппарат, издавали законы, регулировавшие из внутреннюю жизнь.

Слово «коммуна» происходит от латинского «коммунис» -- общий, всеобщий.

«...Сельские и городские общины... были основаны на принципах, заставлявших трепетать весь феодальный мир».

(Жак Ле Гофф)

Конечно, не все города и сельские общины получали автономию, а получив ее, имели силы удержать достигнутое. Сельские коммуны обычно попадали в зависимость к городам, а для городов вовсе не исключалась возможность снова оказаться под властью феодала. Тем не менее, коммунальные движения представляли собой значительную силу.

Активность общества оказала воздействие на политическую структуру. Новый тип государства, который стал появляться в большинстве европейских стран в конце XII--XIV в., получил название сословно-представительной монархии. В ту эпоху резко усилилась централизация, но при этом власть провозглашала, что она выражает «общую волю» и обеспечивает «общее благо». В сущности, это означало, что король был вынужден признать политические права сословий. Это касалось в первую очередь феодалов и городского сословия.

Результатом соглашения между властью и сословием стали представительные собрания: парламент в Англии, Генеральные штаты во Франции, кортесы в Испании, риксдаг в Швеции. Сословные собрания обладали значительными правами, они могли накладывать вето на дополнительные налоги и таким образом контролировать короля в финансовых вопросах. Кроме того, они участвовали в обсуждении государственных дел, редактировали проекты законов.

В эпоху сословно-представительных монархий появилась знаменитая формула средневековой демократии: «что касается всех, должно быть одобрено всеми». Она не отражала, конечно, реального положения: истинного народоправства в сословных собраниях не было. Основную их часть составляли феодалы; крестьянство обычно вообще не было в них представлено (только в кортесах Кастилии и в шведском риксдаге было достаточно много представителей крестьянства). И все-таки сословные собрания не давали центральной власти превратиться в деспотическую. С другой стороны, сам король был заинтересован в поддержке сословий и даже нуждался в ней.

Итак, в появлении средневекового «демократизма» большую роль сыграла особая ситуация, в которой оказалась европейская государственность. С самого начала ей приходилось сталкиваться с серьезными противниками -- церковью, феодалами, городскими и сельскими коммунами. С этими противниками или соперниками велась борьба или устанавливалось сотрудничество; в результате основная линия развития состояла в постепенном ограничении произвола власти.

2. Духовный мир средневековья

Культура средневековой Западной Европы была пронизана духом христианства. В интеллектуальной жизни главенствующее положение занимала теология, которую считали «царицей» всех наук.

2.1 От веры к знанию

Теология была достоянием избранных -- духовной элиты общества, отличавшейся от основной массы высокой ученостью, хорошим знанием древних языков. Теологи обосновывали важнейшие догматы веры, комментировали Священное Писание, объясняли мир с позиций христианства. Теология была тесно связана с философией, но они выступали не на равных правах: долгое время философия считалась «служанкой богословия ».

Безусловными авторитетами для богословов были Писание и труды отцов церкви -- основоположников христианской доктрины. Но помимо этого теологи Запада обращались и к античной философии.

Начало этой традиции было положено еще в первые века христианства; отцы церкви были людьми, получившими блестящее римское образование.

Изучение античных философов разрешалось, но использовать из их сочинений следовало только то, что не противоречило догматам христианства. В результате связь с античностью не была порвана. Поскольку языком церкви была латынь, доступ к античной литературе и философии оставался открытым для образованных людей.

Теология -- в переводе с греческого «учение о боге». В русском языке есть синоним этому слову -- богословие.

Особое влияние оказывали на западных теологов идеи древнегреческого философа Аристотеля, который считал, что с помощью разума человек может правильно познать окружающий его мир. В западноевропейском богословии рано появились идеи о том, что путь к Богу лежит через познание человека и природы.

«...Важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины -- сначала познать и возлюбить человеческую природу... ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать, что обретается превыше ее?»

(Иоган Скот Эриугена, ирландский богослов, IX в.)

Особое распространение они получили к XII в. Большую роль в этом сыграли арабские и еврейские философы, жившие в Испании: Авиценна (Ибн Сина, 980--1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126--1198), Моисей Маймонид (1135--1204). В мусульманской Испании в то время процветали науки и искусства, активно переводились античные классики: Платон, Аристотель, Евклид, Птолемей, причем не только на арабский язык, но и на латынь.

В христианскую Европу проникали и переводы, и самостоятельные сочинения испанских философов-рационалистов. Попытки объяснить мир с помощью разума, конечно, вызывали сопротивление. Против выступали в первую очередь богословы, которые считали, что верить надо вопреки разуму, даже если какие-то догматы кажутся нелепыми или невероятными.

«Вера благочестивых верит, а не рассуждает».

(Бернар Клервоский, богослов-мистик, XII в.)

Мистицизм -- в переводе с греческого «таинственные обряды, таинство». Вера в возможность непосредственного контакта со сверхъестественным.

Но развитие рационализма было невозможно приостановить. В XIII в. появилась теория о двух истинах, или двойственной истине, автором которой был выдающийся французский теолог Сигер Брабантский (1240--1281/84), работавший в Парижском университете. Суть этой теории заключалась в том, что истины богословские и истины, которые открывает человек с помощью своего разума, могут не совпадать и даже противоречить друг другу. И не стоит отказываться от одной истины в пользу другой: обе имеют право на существование. Теория двух истин была осуждена церковью. Но вопрос о том, как соотносить разум и веру, оставался открытым.

Защитить религию, примирить веру и разум поставил своей целью знаменитый теолог Фома Аквинский (1225 или 1226--1274). Он признавал ценность разума и его большие возможности, но считал, что есть и не какие сверхразумные явления, логически объяснить которые человек не в силах. Это относится к сотворению мира, воплощению сына Божьего в человеческом облике и т. д. В данном случае следует отдавать предпочтение вере -- истинам, которые получают не с помощью знания, а через откровение.

Фома Аквинский сделал большие уступки рационализму, но другие теологи пошли дальше.

В XIV в. английский богослов Уильям Оккам провозгласил, что теология вообще не должна вмешиваться в философию -- царство разума.

Надо сказать, что сторонники разделения веры и разума далеко не всегда сомневались в истинности догматов христианства и вообще были верующими людьми. Но их теории, в конечном счете вели к разрушению религиозной картины мира.

Рационализм, родившийся в недрах богословия, освобождал от воздействия религии естественные науки. С другой стороны, развитие медицины, алхимии (предшественницы современной химии), географии и других наук помогало установлению рационалистического взгляда на мир.

2.2 Церковь и массы

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры. Новая религия постепенно овладевала варварским миром.

Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали -- одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Тем более что крещение часто происходило насильственно и отношение к язычникам совершенно не соответствовало христианскому гуманизму.

«Конунг Олав... расследовал, как народ соблюдает христианскую веру. А если ему где казалось что-нибудь неправильным, он учил народ истинной вере. Тех же, кто не хотел отступиться от язычества, он жестоко карал: одних изгонял из страны, другим по его приказу отрубали руки или ноги или выкалывали глаза, иных он велел повесить или зарубить».

(Сага об Олаве Святом, норвежском короле, 1015--1028)

Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятия о грехе и добродетели. Огромное цивилизующее значение имело таинство исповеди: оно заставляло человека оценивать свои собственные поступки и помыслы, приучало к самодисциплине и самоограничению.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в которой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. Народ наделял святых чудодейственными силами и обращался к ним с просьбами о благополучии. Приходские священники, отслужив службу в церкви, шли в поле и там заклинали природу, чтобы она дала богатый урожай, словно языческие жрецы. Но христианские идеалы, пусть даже упрощенные, впитывались в сознание.

Миссионеры -- проповедники религии, посылаемые господствующей церковью к инаковерующим.

Средневековый человек воспринимал мир иначе, чем мы. Одинаково реальными были для него мир видимый, окружающий его в повседневной жизни, и мир невидимый, в котором пребывают Бог и дьявол, ангелы и демоны. Считалось, что этот невидимый высший мир иногда может открыться человеку и при жизни -- в снах или видениях.

Судьба, ожидающая человека после смерти, -- это был важнейший и, наверное, самый мучительный вопрос. Страх перед смертью соединялся со страхом перед Божьим судом, на котором предстоит лично отвечать за свои грехи, перед наказаниями в аду.

Церковь учила, что история конечна и должна завершиться Вторым пришествием Христа и Страшным судом, на котором каждому воздается «по делам его». В Священном Писании не указана точная дата Страшного суда, и можно было только гадать, когда произойдет это событие. Несколько раз на протяжении средневековья ужас перед близким

Страшным судом и возмездием охватывал большие массы людей. Это сопровождалось массовой истерией, по дорогам ходили толпы бичующих себя людей, появлялись «пророки» и «пророчицы», предрекавшие приближение всемирной катастрофы. «Чувство неуверенности -- вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение... Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни...

Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой», -- писал Ж. Ле Гофф.

2.3 «Оппоненты» церкви

Однако духовная жизнь Западной Европы, разумеется, не исчерпывалась только христианством. Духовная культура, созданная в средние века, поражает многосложностью и разнообразием.

Догматы церкви оспаривались еретиками -- катарами (в переводе с греческого слово «катары» означает «чистые»), альбигойцами, вальденсами, которые считали земной мир творением не Бога, а дьявола, обителью зла. Отрицая его ценность, еретики отвергали установления общества, государства и церкви, призывали к духовному совершенствованию и полному преодолению плотских желаний. В XII--XIII вв. ереси достигли такого размаха, охватив и низы, и верхи общества, что церковь учредила инквизиционные суды -- священные трибуналы, подчиненные папе римскому.

Иные идеалы, отличающиеся от тех, которые проповедовала и церковь, и еретики, развивались в средние века благодаря народной культуре и светской литературе.

Хранителями народной культуры (не только в Западной Европе, но и в Византии, и в России) были бродячие актеры -- жонглеры (скоморохи). Церковь еще в первые века своего существования осудила массовые зрелища за их греховность, за «неприличную» для христианина веселость, но не смогла искоренить их полностью.

Ересь -- в переводе с греческого «особое вероучение». Вероучение, отличающееся от системы религиозных представлений, признанных церковью.

Народ долго хранил в памяти древние языческие праздники, которые по времени часто совпадали с христианскими: на Рождество и на Масленицу (перед Великим постом) по улицам деревень и городов ходили ряженые, на площадях устраивались танцы, состязания и игры. Большой популярностью пользовались «праздники дураков», пародирующие церковную службу. Тогда низшее духовенство прямо в церкви, надев на себя чудовищные маски, пело разудалые песни, пировало и играло в кости. Все самое святое для средневекового человека подвергалось осмеянию. Как же относились к этому представители высшего духовенства? Нельзя сказать, чтобы церковь поощряла такие явления, но в целом отношение к традициям народной культуры было гораздо более терпимым, чем, скажем, к еретическим учениям. Церковь видела в этих взрывах необузданного, «мирского» веселья неизбежный и даже необходимый выход энергии.

Устная народная культура проникала в письменную подчас в почти неискаженном виде. Церковь, боровшаяся с язычеством, тем не менее, сохранила образцы древнего мифологического эпоса. Ирландские монахи записывали старинные кельтские саги (эпические сказания о богах и героях); в 1000г. была записана англосаксонская поэма «Беовульф»; в XII--XIII вв. -- исландский эпос «Старшая Эдда».

Эпос продолжал развиваться в Западной Европе, приобретая новые, феодально-рыцарские черты. Французская «Песнь о Роланде» и испанская «Песнь о моем Сиде» воспевали вполне светские идеалы: мужество, верность долгу и патриотизм воинов.

В письменной литературе светская тематика появилась достаточно рано, уже в XII в. Эту эпоху некоторые историки называют средневековым ренессансом. На юге Франции, в Провансе, в то время расцветала изысканная поэзия трубадуров, прославлявших любовь к Прекрасной Даме, радости плотской жизни и красоту земного мира. Оттуда светская лирика распространилась в другие страны Европы.

Одновременно зарождался рыцарский роман. «Роман о Тристане и Изольде», одно из самых известных произведений этого жанра, описывает любовь «сильнее смерти», которая преодолевает все препятствия, даже традиционные представления о грехе.

Светское начало в целом, конечно, не разрушало в ту эпоху христианского мировосприятия; но в системе ценностей западноевропейского средневековья земные идеалы неуклонно завоевывали свое место.

«-- Владычица, дадите ли ответ?

Вот мой вопрос...

Все смерть поглотит пастью.

Умрем: я -- скоро, вы -- чрез много лет.

(Ведь к жизни не подвержен я пристрастью;

Затем, что к вам горю напрасной страстью.)

Умрет ли и любовь за нами вслед?

Мир будет предан хладному ненастью?

-- О нет, Тибо!

Любовь бессмертна. Нет!

Вы шутите, страша такой напастью...

Но коль умрем мы с вами (да, к несчастью),

Любовь, как прежде, будет мучить свет

И прежней в мире пользоваться властью».

(Из любовной лирики Тибо, графа Шампанского, XIII в.)