Политические учения

72

Автономная некоммерческая организация высшего профессионального образования

МОСКОВСКАЯ ОТКРЫТАЯ СОЦИАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ

Астраханский филиал

Кафедра юридических дисциплин

Дисциплина История политических

и правовых учений

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА№1

Выполнил студент 1 курса

дистанционного обучения

социально-экономического факультета

(специальность «Юрист»)

Павлова Е.П.

Проверил_________________________

АСТРАХАНЬ 2008

План

Введение………………………………………………..…………………………3

1. Политико-правовые концепции Древней Греции….………………………..5

2. Формирование русской политико- правовой теории XI- XIV века………..12

3. Особенности политико - правовой проблематики России в XV- XVII веков………………………………………………………………………………29

4. Политико - правовая мысль Англии XVII века……………………………..31

5. Политические и правовые взгляды европейского Просвещения………….49

Заключение………………………………………………………………………60

Список использованной литературы……………………………………….......65

Введение.

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован громадный политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследований проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот познавательный опыт, идеи и достижения прошлого оказывают заметное влияние на современные политические и правовые воззрения и ориентации, на теорию и практику наших дней.

В своих попытках понять настоящее и найти пути к лучшему будущему люди всегда обращались и будут обращаться к прошлому, к исторически апробированным положениям, принципам, ценностям. И это не дань прошлому, не слепая вера в традиции и авторитеты, а необходимый способ человеческой ориентации в историческом времени и пространстве, естественная потребность каждой современности найти себя, свое место и назначение между прошлым и будущим.

В этом отношении непреходящее значение имеет отраженный в учениях прошлого извилистый путь прогресса политической и правовой мысли и культуры человечества, процесс формирования и утверждения общечеловеческих политико-правовых ценностей.

История политической и правовой мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений и позиций одновременно шел процесс развития познания природы государства и права, углубления представлений о свободе, справедливости и праве, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устройстве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д.

По мере того как остается позади все более значительный пласт культурного прошлого и увеличивается совокупный объем приобретенного человечеством опыта и знаний, возрастают также роль и значимость истории для современности. Это познавательное, просветительское, ценностное, воспитательное, духовно дисциплинирующее и общекультурное значение истории в полной мере относится и к истории политических и правовых учений, которая сегодня актуальна как никогда ранее.

Задача данного учебного курса и состоит в освещении основных положений всемирной истории политических и правовых учений.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль-рационалистична обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян- общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился “античный способ производства” с его значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял собой полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохранила раздробленность. Формой политической организации служит полис (государство- город) . Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, которые нарушаются только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучили условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.

Одна черта роднила все политические мысли древности, как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей ограниченного целого- общества, государства.

Политико-правовые учения Древней Греции

Социально-политический строй Древней Греции представляет собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. Общей чертой полисной жизни VII -V в. до н.э. является борьба между родовой аристократией и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (Спарта), либо демократии (Афин), либо переходного правления тиранов.

Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именами Аристотеля и Платона.

Платон (427- 347гг. до н.э.)

Платон родился в аристократической семье. В молодости (407-399гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он много путешествовал: посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387гг. до н.э. приобрел рощу на зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца своей жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие до 529гн.э.

Самое крупное произведение Платона- “Государство“, в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах “Политик” и “Законы” (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.

В диалоге “Государство” Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом.

Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства, наоборот, Платон- сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда.

Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Подобно тем как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители- философы, яростному началу- воины, вожделеющему- земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства, не дают сформироваться общему интересу. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге “Государство” идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Поэтому всю жизнь воинов и правителей предполагается организовывать на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию должно поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща, как в походе. Им запрещается иметь в своем распоряжении золото и серебро.

Во- первых двух сословиях нет и семей. Женщины имеют равные права с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство, в семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в подробности, поручает его правителям. Производители не участвуют в делах управления, они граждански бесправны.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек- это аристократия.

Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.

Утрата нравственного совершенства вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает демократия (от доблести), вместо разумного начала господствует ярость, вместо философов- воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов (Спарта). Его главное бедствие- бесконечные войны.

Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это- олигархия. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии- деньги. Усиливается раскол богатых и бедных. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главный недостаток демократии- уравнение людей разного достоинства, некомпетентность, капризность, воля случая.

И, наконец, воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран. Тирания, по Платону,- худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносительство, уничтожение противников.

Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - “Законы”. В“Законах” Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в “Государстве” не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога “Законы” от “Государства” таковы:

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.

В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии. Во главе его находятся 37правителей, избираемые путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют только те граждане, кто носит оружие или уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50до 70лет, они могут находиться у власти не более 20лет. Правители наделены широкими полномочиями, но связаны законами и оберегают их. Из числа 37правителей выделяется “Ночной совет”, в составе которого - 10самых мудрых правителей. Им вручается судьба государства. Значительная власть у выборного совета, в составе 360человек (90от каждого класса). Упоминается народное собрание, посещать которое обязаны под страхом наказания первые два сословия, а остальные по желанию.

Вывод: И“Государство” и “Законы” представляют собой жанр утопии,т.е. несбыточных проектов. Платон чувствует, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а выход ему представлялся только в форме возврата к прошлому. Его аристократическое правление философов и стражей- воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда идеи единства и общности имущества.

Аристотель (384-322гг дон.э.)

Аристотель родился в 384г до н.э. в городе Стагире. Отец его был врачом и долгое время служил при дворе македонского царя Аминты III. В 367г до н.э. Аристотель прибывает в Афины и 20лет проводит в платоновской Академии, сначала как ученик, потом как преподаватель. После смерти Платона он покидает Академию и живет в ряде городов Греции. В342-340гг до н.э. при дворе македонского царя Филиппа II Аристотель занимается воспитанием его сына Александра, будущего завоевателя. В335г до н.э. он возвращается в Афины и создает свою школу (лицей). В323г до н.э. после смерти Александра его учитель оказывается в немилости у своих сограждан и вынужден был покинуть Афины, а через несколько месяцев умирает в своем добровольном изгнании.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах “Политика”, “Этика”, а также в “Афинская полития”. Со своими учениками он описал и сопоставил более 150конституций и проектов.

Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики- счастье, благосостояние человека и государства.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое- семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья- несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. Вгосударстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства- благо людей.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующие определение: “Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание. Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой.

Частная собственность, подобно рабству, корениться в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества как противоестественного состояния. Частная собственность - это добродетельное начало, стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису.

Общая собственность, наоборот, противоестественна. Общий интерес- ничейный интерес. Общность имущества не дает стимулов к производству, ею трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться трудами других.

Защита частной собственности не мешает Аристотелю осуждать корысть и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства: своим трудом через производство, создание материальных ценностей, вторая- посредством торговли, спекуляции и ростовщичества. (Это эгоистическое обогащение).

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надеждой и опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.

Главную загадку политической теории Аристотель видел в том, что бы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существующие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

В основу его классификации были положены два принципа: количественный - кто правит, и качественный - в чьих интересах осуществляется правление. Отсюда Аристотелем были выделены три правильные формы: в которых правит одни- немногие- многие в интересах всего общества. Итри неправильные (“извращенные”) формы, в которых также правят один - немногие - многие, но в своих интересах.

К правильным формам государственного правления Аристотель относил монархию, аристократию и политию; к неправильным, извращающим смысл и назначение первых, - тиранию, олигархию и демократию.

Монархия связана с правлением одного, имеющего в виду общее благо; тирания- это правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия- правление немногих, лучших граждан, осуществляемое в интересах всех членов общества; Олигархия- правление немногих, как правило богатых граждан, преследующих свои корыстные цели. Полития- власть многих, в основном представителей среднего слоя, в интересах достижения общего блага; Демократия- правление многих неимущих граждан, заботящихся о собственной выгоде.

Политические симпатии Аристотеля на стороне политии, смешанной форме государства, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Это она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та “золотая середина” к которой стремится Аристотель. Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только обеспечить самостоятельность семьи, но и ослабить противоречие между богатством и бедностью.

Социальной опорой в Политии выступает собственник земли. Гражданами признаются только лица со средним достатком. Свободные граждане идеального государства не занимаются физическим трудом (земледелие, ремесло, торговля). И худел воинские и управленческие занятия. Они участвуют в народном собрании, выбирают магистратов.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга. Наилучшие условия для идеального государства создает умеренный климат Эллады.

Чистая форма политии- редкость, ибо она требует сильного среднего класса, который преобладал бы на обеими крайностями. Большая часть существующих государств- политии, но не в чистом виде. Им нужно стремиться к равновесию между противоборствующими элементами.

Для Аристотеля главная цель идеального государства состоит в достижении всеобщего блага и справедливости. Не давая общего определения справедливости, Аристотель выделяет два ее вида: справедливость уравнивающая и распределяющая. Уравнивающая справедливость- каждому одинаково (основана на равенстве), вторая предполагает не равенство, т.к. каждый получает в зависимости от его достоинств и личного вклада для пользы общества. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости.

С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о ПРАВЕ.

ПРАВО- это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона- его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Право не однородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель- сторонник стабильности права. Сего точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу- иначе в обществе не будет порядка.

Вывод: советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Эпикур (341-270гг. до н.э.)

С походов Александра Македонского начинается период эллинизма- греческой экспансии на Восток. В период эллинизма один из представителей политико-правовой идеологии Эпикур в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии.

Он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по себе; это- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей. Право и государство суть и продукты договора, результат соглашения. Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенный в законах различных государств. Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости и безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию.

Вывод: кризис государственных учреждений и утрата государственной независимости породили среди граждан настроение упадка, неуверенности. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. Эти положения как раз и акцентировалось в учении Эпикура.

Полибий (200-120гг. до н.э.)

Полибий последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Написанная им “История” в 40книгах освящает путь римлян к мировому господству. Полибий не свободен от традиционных представлений о цикличном развитии социально-политических явлений. Круговорот политической жизни у него проявляется в последовательной смене шести форм государства.

Первой возникает монархия- единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию. Недовольство тираном приводит к тому, что благородные мужи при поддержке народа свергают ненавистного тирана. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают народ, что приводит к перевороту. Народ, не веря больше в правление царей и немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращенная форма- охлократия- худшая форма государства. Тогда возвращается власть силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа убивает, пока не одичает окончательно и снова не обретет себе самодержавца. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

Для преодоления круговорота политических форм необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.

При этом Полибий особо выделяет политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество Рима.

Вывод: политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазной концепции “издержек и противовесов”.

Развитие русской политической и правовой мысли в XI--XIV вв.

Первый русский политический трактат «Слово о Законе и Благодати» был написан в XI в. киевским митрополитом Илларионом. Начинает он свое произведение с выяснения взаимодействия Закона и Истины. Для средневековой культуры характерно употребление термина «закон» в теологическом и юридическом значении, так как закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (в данном случае государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его непосредственно в своем поведении и деятельности. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в регулятивном действии законов, ибо внутреннее нравственное совершенство позволяет ему свободно реализовать (соответственно Истине) свою волю.

В распространении морально-этического идеала христианства киевский митрополит усматривает путь к совершенствованию человечества и замене Закона (Ветхий Завет) Истиной (Новый Завет).

Основные политико-правовые взгляды, изложенные Илларионом в «Слове о Законе и Благодати»:

Утверждается идея о равноправии всех народов, живущих на земле, подчеркивается, что время избранничества одного народа прошло. Бог не делает различий между эллином, иудеем и каким-либо другим народом, ибо его учение равно распространяется на всех без исключения людей, независимо от расы, пола, возраста и социального состояния. Иларион осуждает притязания Византии на гегемонию во всем христианском мире.

Стремился показать международное значение Русского государства как равноправного среди других западных и восточных стран.

Источник верховной власти Илларион усматривает в божественной воле, поэтому сам великий князь воспринимается как «причастник Божественного царства», который обязан перед Богом отвечать «за труд паствы люди его», обеспечивать мир («ратные прогони, мир утверди, страны укороти») и хорошее управление.

Трактат Иллариона был высоко оценен современниками и потомками. Сумма политико-юридических проблем, затронутых в нем (представление о статусе верховной власти и ее носителе, законности происхождения и реализации властных полномочий, моральном облике великого князя, ответственности за управление страной, мирном курсе внешней политики), разрабатывалась в русской политической литературе в течение многих веков.

Дальнейшее развитие русская политическая мысль получает в трудах Владимира Мономаха (1053--1125 гг.).

Политическая программа Мономаха сформулирована в его сочинениях: «Поучение детям», «Послание Олегу Черниговскому» и «Отрывок» (автобиография), в которых затронут большой круг вопросов: объем полномочий великого князя, взаимоотношения церкви и государства, принципы отправления правосудия в стране. Традиции русской политической мысли домонгольского периода нашли свое выражение в произведении «Моление», приписываемом Даниилу Заточнику и появившемуся в период феодальной раздробленности.

Центральной политической идеей произведения, его стержнем служит образ великого князя. Он явно идеализирован в традициях, разработанных в русской политической литературе. Князь привлекателен внешне («глас сладок», а «образ красен»), он милостив (рука его всегда «простерта на подаяние убогим»). Управление князя крепко и справедливо («дуб крепок множеством корения, тако и град наш твоею державою»). Князь выступает как верховный глава всем своим людям («кораблю глава кормник, а ты, князь, людям своим»); если его власть организована плохо и в державе отсутствуют порядок и управление, а, напротив, существует «безнарядие», -- в этом случае и сильное государство может погибнуть, поэтому важно не только верховенство князя, но и хорошо организованное управление («град наш крепится основанием»). Князь должен иметь хорошее войско, так как его «богатство во множестве храбрых и мудрых людей». Не златом и серебром должен он похваляться, «но множеством воев». Управление войском следует поручать мудрому военачальнику, ибо «мудрых полки сильны, а безумных храбры, но не умны, и на них бывает победа».

Поддержка Даниилом сильной великокняжеской власти предполагала ограничение полномочий местных феодалов, что соответствовало главной задаче того времени -- объединению всех русских земель под властью великого князя.

Впоследствии к его труду обращались многие русские мыслители других эпох.

Прежде всего, следует отметить, что в XI веке на Руси наблюдается экономический, политический и общекультурный подъём, связанный с деятельностью в роли киевского князя Ярослава Мудрого (годы правления 1019-1054).Из круга событий, интересующего нас, можно назвать то, что «с его именем связана первая кодификация и инкорпорация русского правового материала, приведшая к созданию законодательного корпуса - Русской Правды…»

Ярославовым сподвижником, советником является мыслитель Илларион, первый русский митрополит, возведённый в сан без разрешения византийского патриарха.
Нас будет интересовать его трактат «Слово о законе и благодати», в котором чётко прослеживается социально-политическая и правовая тематика. Полное название трактата Илариона таково: «О Законе Моисеем даннем и о Благодати и истине Иисус Христом бывши и како закон отъиде. Благодать же и истина всю землю исполни и вера во вся языки простреся и до нашего языка русского. И похвала кагану нашему Владимиру от него же и крещены быхом и молитва к Богу от всеа земля наша. Господи благословию». В названии «Слова…» виртуозно отражены все темы и мотивы, которые далее мыслитель раскрывает. Это тема соотношения Закона и Благодати, восприятия их народами Земли, тема определения роли Владимира I в принятии Благодати Русью. ( И как увидим, тема статуса государственной власти вообще).

Под Законом Илларион подразумевает закон Ветхого Завета, исключительно еврейского народа, содержащего правила обыденной жизни, её деталей, каждодневных практик. «Закону чуждо представление о высшем благе, свободе, он целиком погружён в быт, в суету земных страстей. Он не облагораживает, не очищает, а только плодит зависть и тяжбы, гнев и преступления». Таким образом, ветхозаветный закон закрепощает человека внутри логического круга «предписание-нарушение и наказание за нарушение».
В отличие от временного узко-национального Закона, Новозаветная Истина имеет абсолютный характер, единый для всех народов статус. Пред нею все народы равны.

Однако одни исследователи делают акцент на взаимоисключаемости и противоборстве Закона и Благодати, другие на их преемственной связи , говоря о неизбежности первоначального подзаконного состояния народа. «Закон определяет внешние поступки людей на той ступени, когда люди ещё не постигли истину. Он дан человеку «на приуготование к истине и благодати, да в нём обыкнет человеческое естество», ибо человечество как скверный сосуд сначала должно быть омыто водою-законом, а затем оно уже станет способным принять «млеко благодати».

Путём познания Истины Христа через нисходящую Благодать человек способен нравственно возвыситься и преодолеть внешний по отношению к себе Закон, освободиться от его предписаний. Таким образом, «познание истины предоставляет человеку свободу в выборе своего поведения». Т.е. если закон сопровождается насильственностью, то Благодать даёт право выбора, и в то же время налагает ответственность, которая (внутренне) осознаётся личностью с истинными моральными принципами. Это уже закон, который не вне, но внутри христианина.

По мысли Илариона, Русь уже вступила на путь Благодати. Мыслителю важно подчеркнуть, что его родная земля равноправна с другими христианскими народами, поскольку перед Истиной Христа равны все. И важнейшую роль в возрастании положения Руси, её государственной самостоятельности Иларион отводит Киевской княжеской власти, в первую очередь Владимиру I Святославичу, крестившему Русь.

 Через образ Владимира Иларион определяет и идеальный образ государственного правителя вообще. Его власть должна быть единодержавной, но строиться не на индивидуальном желании, а на «правде». Н.М.Золотухина пишет, что «Иларион… одним из первых теоретически утвердил определённую политико-юридическую традицию, согласно которой «правда» воспринимается и употребляется как юридическое понятие, включающее … и нравственную мотивацию». Таким образом, правитель властвует, основываясь на законе и руководствуясь принципами христианской морали, прежде всего принципом заботы о ближних, то есть о подданных, людях, вверенных ему в управление; принципом милосердного отношения к людям, в том числе и к осуждённым («мало казня, много помилуй».

Чрезвычайно важно то, что власть в концепции Илариона сопряжена с ответственностью правителя. Но пока эта последняя понимается как ответственность перед Высшей силой, Господом за народ, а не перед самим народом. Тем не менее, сама проблема ответственности поставлена, и сделано это благодаря началу христианской традиции.

Трактат Илариона закладывает в качестве фундамента основные темы, актуальные и для всей политико-правовой мысли Киевской Руси, а затем и Московской Руси.

Многие темы, разработанные Илларионом, развивал в своих произведениях («Поучение к детям, «Письмо двоюродному брату Олегу Черниговскому», «Отрывок») мыслитель и политик, киевский князь Владимир Мономах.
Мономаха, ориентируясь на его произведения, можно назвать проповедником миротворческой политики. О мирном способе ведения политики мыслитель говорит как о заповеданном Богом. Правитель просит сыновей не забывать «3-х дел», которыми Господь побеждал врагов своих и которыми должен руководствоваться мудрый и справедливый князь( тем самым возвышая политику, а не принижая божественное начало): «покаяньем, слезами и милостынею».А аргумент Мономаха таков: «Да то вы, дети мои, не тяжка заповедь божья, оне теми делы треми избыти грехов своих и царствия не лишитися». Осуществляя правосудие, Мономах советует будущему князю руководствоваться «правдою», что в контексте русской средневековой культуры с её синкретизмом понятий из различных сфер жизни, справедливо отождествить, в том числе, и с требованием следовать закону. Но как отмечалось и относительно воззрений Илариона, законность здесь неотрывна от христианской нравственности. В «Поучении» ясно отражено радикальное неприятие В.Мономахом и смертной казни по суду, и вообще какого бы то ни было кровопролития: «Ни права, ни крива не убивайте, не повелевайте убити его. А еще будет повинен смерти, а души не погубляйте никакая же хрестьяны». Довольно оформленные политические воззрения мы обнаруживаем в труде Даниила Заточника «Моление», памятнике конца XII- нач.XIII в. Наиболее ярко проявлена в нём тема княжеской власти, образ идеального правителя. Даниил воздаёт похвалу князю, который приносит «богатство и славу» своей земле, превозносит полководческие его качества: «Дивья за буяном кони паствити, а за добрым князем воевати…Видех: велик зверь, а главы не имеет; тако и добрыя полки без доброго князя погибают».

 Статус князя как верховного руководителя земли своей неоспорим в концепции Заточника, который пишет: как «дуб крепится множеством корения; так и град наш крепится твоею державою». Но власть князя должна быть подкреплена совещательными органами. Ссылаясь на сам памятник, она говорит о следующих государственных качествах советников: «Советники князя должны быть умны, мудры, не допускать в своих действиях беззакония» (Там же). Но что любопытно, ответственность за государственные промахи, проблемы всецело возлагается на советников, а не на князя: «князь не сам впадает во многие вещи, но злые думцы вводят».

 Кроме того, Заточник пишет и о мощи, силе княжеского войска, и о грозном образе княжеской власти вообще. Но устрашение это направлено во многом на внешнего врага и не должно быть использовано во внутренней политике против мирных граждан. Однако «царская гроза» «устрашает не только внешних врагов, но и лиц, творящих беззаконие внутри страны, т.к. с её помощью должна восстанавливаться нарушенная справедливость. Такая постановка вопроса подразумевает наказание для всех, творящих «неправду»». Т.о. есть смысл предположить, что для Даниила исполнение закона сопряжено, скорее, с суровостью, чем с милостью, о которой говорит митрополит Иларион.В то же время, Заточник осуждает агрессивность во внешней политике, а именно, завоевательные походы, захваты, говоря о гибельности подобных действий для своих собственных земель. Князь должен проводить политику лишь охраны и защиты своей земли. В этом смысле идеи мыслителя находятся в русле заложенной до него традиции Киево-русской политико-правовой мысли, для которой характерна ориентация на мирную, дипломатичную внешнюю политику.

 В дальнейшем же, когда раздробленные русские княжества подверглись татаро-монгольскому нашествию (1-я половина XIII века), в произведениях мыслителей зазвучали идеи всеобщей обороны родных земель. Эта общественно-политическая тема стала ведущей.

 В целом, как мы видим, для политико-правовой мысли Древней Руси характерны темы выработки и закрепления правового статуса княжеской власти, тесно связанная с ней тема самого понятия закона, правосудия( «правды»), не отделимого от морали. Эти проблемы рассматриваются как во внешнеполитическом, так и во внутриполитическом аспекте. В концепциях киевских книжников Великий князь, будучи наделён определённым кругом полномочий, не является абсолютно вольным в своих действиях. Он не имеет права следовать только лишь своему усмотрению. В исполнении государственных функций он опирается на Закон, данный свыше. Он должен также согласовать свои действия с понятием справедливости, характерным для данного общества.

Исследователи характеризуют конец XIV и XV века как «эпоху подъёма национального самосознания» в русском государстве (Таким образом охарактеризовано данное время в названии главы VI книги «Русская философская мысль X- XVII веков», М.Н.Громов, Н.С.Козлов, с. 121). Это время победы над татаро-монгольским игом, преодоления феодальной раздробленности, объединения русских земель в Московское государство, Московию. Так в «Куликовском цикле» звучат мотивы прославления Москвы и объединения народных сил.

Однако, следует сказать, что среди учёных нет единства мнений относительно того, как понимался в обществе того времени статус великокняжеской власти. Н.М.Золотухина пишет, что «Верховная власть в обществе и лично персона её носителя стали усиленно наделяться чертами сакральности…; её полномочия теперь распространялись на всю территорию, и не было на ней более властителя, равного по значению великому князю московскому. А историк Ю.В. Кривошеев полагает ( ссылаясь на других исследователей) , что великий князь в то время был лишь первым среди равных. Термин же самодержавие означал не абсолютизм, а самостоятельность правления, самостоятельность политики русского государства. « Государем и самодержцем всея Руси» Иван III впервые был назван в 1492 г….с понятием о самодержавии общество того времени, прежде всего, соединяло мысль о внешней независимости страны» (История России. Народ и власть. Санкт-Петербург, 1997 г. ,с 190). Несмотря на то, что полномочия великого князя имели религиозную санкцию, но действия его координировались «с мнением Боярской Думы- совещательным органом, ставшим теперь постоянным. Один из бояр (Берсень-Беклемишев) позже вспоминал, как проходили заседания Думы: «наш великий князь против себя встречу (возражение, спор) любил, и тех жаловал, которые против него говаривали и старых обычаев не переменял».

Особенно важной темой в ней (в общественно-политической мысли) становится тема взаимоотношений светской и церковной власти, тема статуса Церкви. Происходит это на фоне усиления экономического могущества её и обретения независимости в 1448 г. От Византии. Многие мыслители того времени являлись и сильными церковными деятелями. Рассмотрим же политические воззрения самых знаменитых из них, раскрытые в двух противоборствующих течениях, а именно: Иосифлянстве и Нестяжательстве. Начнём с последнего.

Его основателем является Нил Сорский (1433-1508).Продолжатели нестяжательской программы - Вассиан Патрикеев и Максим Грек. Концепция нестяжания Сорского предполагала отказ монастырей от своих земельных владений и от использования людской рабочей силы. Тот же принцип действует в отношении отдельного человека. Человеку присущи определённые качества-страсти; главной страстью является «сребролюбие».

При этом небольшое личное имущество Сорским не осуждается. Но он «противопоставляет личную трудовую собственность монаха» и экономическое могущество монастырей. Мыслитель против крупной собственности и накопления как самоцели. По его мысли, это ведёт к душевному ущербу. Т.е. Нил понимает психологические последствия накопительства как социального явления. Церковь как духовный водитель людей сама должна отказаться от стяжания, став примером для всех верующих.

Очень важная в социальном плане идея - это идея наличия у человека свободной воли и разума, которые рассмотрены в неразрывной связи. Свободен не тот, кто делает только то, что он хочет, а тот, кто опирается в своих поступках на свой разум; тот, кто мыслит сам и не следует чужой воле. А чтоб не подчиняться воле другого необходим анализ своих и чужих действий и критичное восприятие действительности.

Но, кроме того, если человек руководствуется этим «умственным деланием», то он и несёт ответственность за свои деяния.

В области общеполитических воззрений Сорский разрабатывал идею разделения сфер деятельности и влияния Церкви и государства. В этом вопросе он противоречит «византийской доктрине принципа их полного совмещения». Церковь и государство существуют в своей деятельности как бы параллельно. Государственные методы не применимы в церковной жизни, а церковные - не касаются государственных дел.

Важна мысль Сорского о том, что человека можно призывать к ответственности за действия, но не за помыслы. Вассиан Патрикеев, продолжая разработку идей Нила Сорского, переводит их в более конкретный ракурс, во многом радикальный.

Интересные политико-правовые идеи в рамках нестяжательской концепции высказывает Максим Грек. Они касаются способа овладения властью, её реализации, а так же судопроизводства.

 Мыслитель «к законным способам происхождения власти… относил не только наследственное занятие престола, но и выборное».

Пишет Грек и об ограничении властителя; и не только государственным советом, «но и законом, а так же суммой нравственных критериев, которым должен соответствовать … глава государства».

Максим Грек традиционно не разделяет закон с понятием «правды». Для него «правда сиречь прав суд».

Судопроизводство находится, по Греку, в числе прерогатив царя; однако он подчинён в своих решениях законам, судит « «правым судом и правдою», только так он может угодить Богу, который любит более всего «правду, щедроту и милость». Так Максим Грек закрепил и то, что законы должны основываться на общих для православных принципах справедливости и милости, закреплённых в морали, в заповедях. Эти принципы есть источник права. Мыслитель, говоря о русском суде, критикует устоявшиеся пороки судопроизводства: взяточничество, найм лжесвидетелей, опорочивание неугодных. Такой суд наносит ущерб: 1)Всем подданным государства, 2)авторитету царя, 3)авторитету государства перед странами-соседями. Интересно и важно то, что М.Грек поднял вопрос о неприкосновенности частной собственности. «Его (царя - А.Н.) власти есть пределы, и один из них - охраняемое законом право частной собственности».

Традиционно в области происхождения власти Грек придерживается идеи божественной санкции. Царь есть «образ одушевлен самого царя небесного». Но вместе с тем царь сам должен соответствовать этому высшему званию, статусу. Если же этого не происходит, то царь может быть назван «мучителем». То есть божественное происхождение власти и её носителя (у Грека они неразделимы) понимаются мыслителем далеко не односторонне: происхождение даёт не только полномочия, но и накладывает ответственность. Но каков тип этой ответственности?

Вопрос о возмездии за «мучительство» царя «разрешён исключительно в духе предшествующего религиозного направления мысли: возмездие не в руках людей, оно совершается лишь по воле Всевышнего».

Оппоненты нестяжательства - иосифляне, во главе с Иосифом Волоцким (1440-1515 гг.), выступали за сохранение экономического и политического могущества Церкви. Если человек, принимающий постриг, «должен отречься от «всякие вещи» и не иметь власти ни над чем», то богатство монастыря должно приумножаться постоянно. Иосиф Волоцкий не только интересный мыслитель, но и сильный политический деятель. Установки его учения, идейная направленность менялись в соответствии с той общественно-политической позицией, которую он занимал.

В связи с этим его творчество можно разделить на два главных периода. «В период, приблизительно охватывающий время с 1470-х годов по 1504-1507 годы, Иосиф выступал как политический противник великого князя», «Иосиф Волоцкий.В этот период Волоцкий формулирует важную в политико-культурном плане мысль. Он отделяет власть как идею, совершенную, данную Богом («нет власти не от Бога, существующие же власти от бога установлены», от лица, которое наделено властными полномочиями, то есть великого князя, царя. Последний является обычным человеком, а не наместником Бога на земле. А это значит, что он может совершать ошибки, иметь слабости, страсти. И политические шаги правителя нужно подвергать критическому осмыслению. Князь несёт ответственность не только перед всевышним, но и перед своим народом. Итак, если правитель «имат царствующие страсти и грехи, сребролюбие, гнев, лукавство и неправду, гордость и ярость, злейши же всех неверие и хулу, таковый царь не Божий слуга, но Диавол» и ему можно «не токмо не покориться», но и оказать сопротивление…».

С одной стороны телами подданных, ибо над душами их светская власть не имеет силы. «Царь может «благодетельствовать и мучить телеснее, а не душевнее». Кроме того, можно сказать, что князь ограничен постулатами христианской веры, что вполне традиционно.

 Но в отличие от политико-правовой парадигмы Киевской Руси, где правитель ответственен за свой народ перед Богом, у лидера иосифлянства звучит мысль, что царь ограничен в своих деяниях подданными в том смысле, что он ответственен перед обществом.

Вместе с этим, Волоцкий доказывает, что «церкви подобает поклонится паче, нежели царем или князем и друг другу», что церковь имеет право на более сильное влияние, чем светская, в государственных и общественных делах.
Но после Соборов 1503-1504 гг., то есть фактически победы иосифлян над нестяжательской концепцией; после союза светской власти с церковной, «а значит, и с главенствующими в ней иосифлянскими кругами», смещаются акценты в общественно-политической мысли Волоцкого.

Несмотря на то, что мыслитель не отказывается от естественного равенства царя и его подданных, он всё же утверждает факт божественного избранничества правителя.

Таким образом уже не только сам принцип власти ниспослан Богом, но и конкретный правитель. А это в свою очередь исключает возможность критиковать действия царствующей персоны.

В то же время, Волоцкий отказывается и от приоритета священства. Он приходит к тому, что во всех государственных делах должна доминировать светская власть, а «право на оказание ей сопротивления заменяется «смирением и мольбой», которые только и смогут … наставить на путь истинный властителя».

Весьма авторитарные идеи высказывает мыслитель в отношении преследования инакомыслящих (еретиков). Он считает возможным применять к ним светские уголовные санкции: «тюремное заключение, смертная казнь и конфискация имущества». Ведь еретичество с точки зрения Волоцкого - это преступление против государства. Причём репрессиям считается возможным подвергать не только самих вероотступников, но и тех, кто им оказывает помощь, либо же тех, кто просто не доносит на них: «казням лютым предавати и не точию еретиков и отступников, но и сами правоверные, ведавшие еретики или отступники, и не предающие их судам». Здесь Волоцкий противоречит всей своей общей концепции. «Он отступает от принципа подчинения властей «правде»-закону», приходит к оправданию произвола власти. Явно прослеживается идея перенесения светского наказания на грехи духовной сферы, а не государственной. Иосиф в итоге приходит к идее совмещения властей (светской и духовной), слияния права и нравственности, что, мне кажется, следует считать шагом назад в сравнении с идеями, например, митрополита Илариона (разделение «закона» и «благодати») или Нила Сорского.