Восточные славяне

Реферат

По предмету: «История»

На тему: «Восточные славяне в период VI-VIII века».

Работу выполнила:

Студентка ОЗО

гуманитарно-педагогического

факультета, I курс,

специальность: «Биология»

Авдонина Ольга Александровна

Работу проверил:

Доцент

Хромова Татьяна Юрьевна

Кемерово 2008 год.

Содержание.

I. Введение.

1. Основная часть.

2. Общественный строй восточных славян.

3. Религиозные верования славян: быт, нравы, обычаи.

4. Происхождение древнерусского государства. Политический строй Киевской Руси.

5. Принятие христианства и его последствия.

II. Заключение.

Литература.

Введение

Славяне - большая группа племен, предков современных славянских народов Центральной, Южной и Восточной Европы, говоривших на языках, принадлежавших к индоевропейской семье. Древнейшие исторические известия о славянах относятся к I-II вв.н.э. и связываются с именем венедов.

Первые достоверные и обстоятельные сведения о славян, в частности о славянах на Восточно - Европейской равнине, в сочинениях древних авторов, относятся к VI-VII столетиям н.э., ко времени грандиозного наступления, предпринятого славянством на Балканские провинции Византийской империи. В этот период славяне занимали в Европе обширные пространства. Они являлись далеко не первобытными раздробленными племенами, а могучей и зрелой для того времени политической и военной силой, приступившей к созданию своих первых государств и уверенно взявшей в свои руки дальнейшую историческую судьбу Восточной Европы.

Выступлению славянства на Европейской политической сцене в VI-VII вв. предшествовали, несомненно, многие века его жизни в глубинах первобытной Европы, в отдалении от границ древних рабовладельческих цивилизаций Европейского юга.

Славяне в Европе рассматривались как пришельцы, расселившиеся в ее пределах в течении I-го тысячелетия н.э. Южные славяне двинулись на Балканы, восточные - к Поднестровью и среднему течению Днепра. Здесь возникла прародина восточных славян, откуда восточные славяне расселились в дальнейшем, заняв территорию, которая в последствии стала территорией древней Руси - на севере вплоть до оз. Ильмень, на востоке - до р. Дон. Споры о древнейшей истории славян продолжаются и в настоящее время. Наиболее отчетливо выделяются две гипотезы: висло-одерская и среднеднепровская. Висло-одерская гипотеза была выдвинута польскими учеными, поддерживается и развивается в настоящее время в Польше и в некоторых других странах. Из числа русских ученых - языковедов висло - одерскую гипотезу поддерживает В.В Мартынов. Согласно данной гипотезе, древнейшие славяне сформировались как самостоятельная этноязыковая единица между Вислой и Одером, т.е. примерно на территории современной Польши, откуда приблизительно в первые века н.э. начинается их расселение на юг ( через Карпаты к Дунаю и на Балканы ), на восток( к Днепру и далее) и отчасти на запад.

Выдвигаются новые гипотезы, привлекается новый материал, но сама проблема прародины славян еще далека от окончательного решения и вряд ли будет решена в ближайшем будущем.

Общественный строй восточных славян в VI-VII вв.н.э.

Славянские племена занимали в первые века новой эры огромную территорию от Вислы до Верхней Волги и Оки и от Балтийского побережья до Черного моря, Нижнего и Среднего Дуная. В античных источниках они известны под именем венедов (венетов). По характеру их экономики и уровню общественного развития славяне не отличались от германцев, и Тацит, мало знавший славян, причислял их к германцам.

Под именем венедов славяне населяли тогда территории в бассейне реки Вислы и побережья Балтийского моря. Первые восточные славяне во II-V веках стали селиться на обширной территории от Западного Буга до Днепра. Они жили общественно-родовым строем, занимались преимущественно земледелием, а также разведением скота, охотой, сбором дикого меда, грибов и ягод.

Об общественном устройстве славян сообщают источники более позднего времени ( византийские авторы VI в). « Эти племена, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим», - писал византийский писатель и историк Прокопий Кесарийский. Особенно поразило византийца свободолюбие славян. «Племена антов сходны по своему образу жизни, - отмечал он, - по своим нравам, по своей любви к свободе; их никоем образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей строне».

У славян господствовал еще первобытнообщинный строй. Но уже начался процесс его разложения. Основной хозяйственной единицей являлась большая семья, Включавшая в свой состав значительный круг родственников. Семьи объединялись в роды, роды составляли племена, имевшие уже в те времена территориальную организацию. Когда надвигалась военная угроза, требовавшая объединения сил, то у склавинов и антов возникали общинные племенные союзы под властью одного вождя. Вождь или князь возглавляли военную дружину. Дружинники по поручению князя собирали с покоренных племен дань. Такие походы назывались «полюдье»

Важнейшие общественные дела решались на народных собраниях (вече). Прокопий Кисарийский пишет: «Славяне и анты не имели единодержавной власти, они имели общенародное правление, народные собрания, сходы,на которых совещались по всем военным вопросам». Но постепенно на вече тон задавать стала всё больше родоплеменная знать. В её образовании сказалась роль как появления определенных излишков в производстве сельскохозяйственной продукции, так и распределение богатой военной добычи, которая не раз доставалась славянам - так, по свидетельству источника, захватив Балканский полуостров, славяне и здесь «разбогатели, имеют золото и серебро». Табуны лошадей и оружие усиливали их боевую мощь. Благодаря захватам золота, драгоценностей, лошадей, скота появились более богатые члены племени, как правило, прославленные воины и военные вожди. Большим влияние пользовались князья,имевшие свои дружины. Шел процесс образования княжеской военной власти.

Постепенно разлагалась родовая система, уступая место общинной. Родовые старейшины имели большую власть в своем роде; а, сойдясь вместе на совет (вече), они решали дела за все свое племя. Но так бывало только в особо важных случаях, например, в минуты общей опасности, грозившей всему племени. С течением же времени, когда племена и роды расселились на больших пространствах, не только ослабела связь между родами, но распадались и самые роды, поделившись на самостоятельные семьи. Каждая отдельная семья на просторе заводила свою особую пашню, имела свои особые покосы, особо охотилась и промышляла в лесах.

Точно так же переставала действовать и власть родовладыки: он не мог управлять всеми хозяйствами родичей, потому что эти хозяйства были разбросаны на большие расстояния. Власть родовладыки переходила к отцу каждой отдельной семьи, к домовладыке. С распадением родовых связей родичи перестали чувствовать свое взаимное родство и в случае нужды соединялись для общих дел уже не по родству, а по соседству. Соединенные одним каким-нибудь общим интересом, они составляли общину (задугу, вервь) и избирали для ведения общих дел старейшин. Как уже говорилось, распаду первобытнообщинных отношений способствовали военные походы славян и, прежде всего, походы на Византию. Участники этих походов получали большую часть военной добычи.

Появление городов, а с ними торговых иноземцев еще больше поколебало старый племенной быт. Люди, собиравшиеся в города из разных мест, выходили из своих родовых союзов и соединялись по своим делам и занятиям в иные сообщества: становились воинами-дружинниками, вступали в торговые компании, обращались в городских промышленников. Те люди, которые оставались в волостях на своих пашнях и лесных угодьях, тоже чувствовали на себе влияние городов с их торговлей и промыслами. Когда на Руси развилась торговля и выросли города, на городские рынки стал требоваться товар, всего более мед, воск и меха, бывшие главными предметами русского вывоза. Эти предметы добывались в лесах деревенским людом. Там, где прежде всего производили сами для себя и сами же все потребляли, понемногу начали многое покупать со стороны и запасать товары для продажи, или копить доходы за проданные товары, иначе говоря, образовывали капиталы.

Религиозное верование славян. Быт, нравы, обычаи.

«Язычество», как известно, крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, время постройки первых укреплений и т.п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале XII в. Русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожениц ». Исторически две роженицы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

4.После принятия христианства в 988г. Язычество продолжало существовать, отодвинувшись окраины государства.

Праславянское общество VI-IVвв. До н.э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полутора тысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (Ш в. до н.э.) и вторжением гуннов (IV в. н.э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются V-VI века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды авар, хазар, печенегов встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных обще племенных «соборах», «собраниях».

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно - водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух речек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек не был, он всегда находился между каких - либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где - то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях. Реальное историческое черноморско - азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка - земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли - почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. В пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по - разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и туманов привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где - то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» её и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое по средствам дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условий произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком - либо другом существе, а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Много времени спустя, в IX-X вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по все вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия её формирования, когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси. Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы - облакопрогонители», те которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы ценители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы - хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов, оберегов. Интереснейший разряд волхвов составляли волхвы - кощунники, сказители «кощюн» - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов - ведунов, существовали и женщины - колдуньи, ведьмы, чаровницы, «потворы».

Около полутора столетий (IX-X) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого - то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

Перун. Глава княжеского пантеона, Русский Зевс - громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походах на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси. IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

Стрибог - Род - Святовит - Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог - отец». Уподобен христианскому богу - творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

Дажьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре и христианской матери божьей.

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно».

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вмести в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие прздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моление о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моление о дожде - с4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моление о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начло жатвы - 24 июля. Моление о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывались из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвертым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Происхождение Древне - Русского государства.

Киевская Русь - первое устойчивое крупное государственное объединение восточных славян периода становления феодализма. Оно занимало огромную территорию от Балтики до Черного моря и от Западного Буга до Волги. Естественно, что начальный период образования государства у восточных славян отражен в источниках недостаточно: ведь письменность распростроняется уже после создания государства, и летописные известия об этой поре содержат отдаленные от событий по меньшей мере двумя веками исторические припоминания, носящие часто черты легенды.

В XVIII-XI вв. многие историки придерживались так называемой нормадской теории, приписывающей норманнам - скандинавским викингам (на Руси их называли варягами) создание Русского государства. Основание для этой теории послужил летописный рассказ о призвании славяней на княжение в Новгороде в 862г. варяжских князей Рюрика Синеуса и Прувора. Водворение варяжских князей в Новгороде, затем в Киеве не принесло с собой ощутительного чуждого влияния на жизнь славян, и сами пришельцы, князья и их дружины подверглись на Руси сильной славянизации.

Сведения о возрасте Рюрика, подробностях его княжения в Новгороде и причин смерти до нас не дошли. Так же мало знаем мы и о раннем периоде Игоря. Известно только что малолетством Игоря после смерти его отца Русской землей стал править родственник Рюрика Олег (879 - 912г.), который, перейдя с Ильменя на Днепр, покорил Смоленск, Любич и, основавшись в Киеве на житье, сделал его столицей своего княжества, говоря, что Киев будет, «матерью городов русских». Олегу удалось объединить в своих руках все главнейшие города по великому водному пути. Географическое положение Киевской Руси на великих водных путях, связывавших Балтийское, Черное и Каспийское моря, в значительной степени определяло её отношение со Скандинавией, Хазарским каганатом и Византией. В Скандинавии киевские князья пополняли наемную силу. Через Хазарию шел торговый путь в страны Средней Азии. Что касается Византии, то она оказала особенно сильное и глубокое влияние на историю Древнерусского государства.

Византия была для Киевской Руси рынком, куда князья и дружинники сбывали меха и рабов и откуда привозились для них дорогие ткани и другие предметы роскоши. Важнее было то, что в Царьграде «языческая Русь» знакомилась с великолепием христианской культуры. Роскошь и богатство Царьграда служили соблазнительной приманкой для любых завоевателей, в том числе и для киевских князей. Время княжения Олега примечательно его военными походами к Царьграду в 907 -911 годах. Летописцы сказывают, что Олег, приплыв к стенам византийской столицы, велел своим дружинникам вытащить ладьи на берег, поставить их на колеса и, развернув паруса подступить к городу. Изумленные греки признали себя побежденными, заплатили Олегу дань и подписали выгодный для Руси договор в 911 году.

Обосновавшись в Киеве, Олег подчинил себе древлян, северян и радимичей; он создал из разобщенных городов и племен большое государство, вывел славян из подчинения Хазарами и устроил путем, договоров правильные торговые отношения Руси с Византией: словом он был создателем русско - славянской независимости и силы. Княжение Олега, призванного «Вещим», согласно летописному изданию, продолжалось 33 года. По своему значению это правление было рубежным: именно с этого момента можно говорить о существовании Древнерусского государства, державы Рюриковичей.

Одна из летописей донесла до нас поэтическую легенду о смерти Олега, пытавшегося обмануть предсказание Волхов и все же погибшего от змеи, спрятавшейся в черепе его боевого коня.

После смерти Олега вступил во власть Игорь (912 - 945) по - видимому, не имевший таланта ни воина, ни правителя он сделал два набега в греческие владения: на Малую Азию (941) и на Константинополь. Оба они закончились неудачей. В первом походе русские суда были сожжены «греческим огнем». Во втором походе Игорь принял предложение греков о мире и подписал с ними в 944 году договор, менее выгодный для Руси, по сравнению с договором 911 года. Второй киевский князь ушел из жизни преждевременно. Игоря погубила его страсть к стяжанию. Древляне исправно платили великому князю установленную дань, но Игорь счел её не достаточной. В945 году, после похода на Византию, он с небольшой дружиной отправился в Древлянскую землю, чтобы принуждением заполучить двойную дань. Древляне возмутились, перебили княжескую дружину и захватили самого князя. Потом они нагнули два дерева, привязали к ним Игоря и, отпустив деревья разорвали его надвое. Игорь был убит, а древлянский князь Мал (славянский,а не варяжский князь) отправил к вдове Игоря Ольге послов, предлагая ей выйти за него замуж. Речь шла разумеется о династическом браке: взяв в жены вдову убитого врага Мал тем самым распространял свою власть и на Полянскую землю, и на всю Русь. Однако Ольга жестоко расправилась с древлянскими послами и пошла войной на древлянскую землю. Ей удалось победить древлян, столица их Искоростель была сожжена, знать истреблена, часть древлян обращена в рабство, на остальных наложена дань. Сын Ольги Святослав, пожалуй, самая легендарная фигура из всех киевских князей. Вся его сознательная жизнь (прожил он 31 год), начиная с раннего детства и кончая неравной битвой с печенегами у Днепропетровских порогов, когда он возвращался со своими воинами из Болгарии, прошла в походах и сражениях. Ему присуще были все положительные черты настоящего военачальника того времени. После смерти матери, Святослав решил вернуться в Болгарию. У Святослава было три сына: Ярополк и Олег от законной жены и Владимир от рабыни. По совету бояр Святослав на время своего отсутствия посадил Ярополка в Киеве. Древляне попросили в князья Олега, а новгородцы Владимира. После смерти Святослава (972год) между братьями произошли междоусобия, в которых погибли Ярополк и Олег, и Владимир остался единодержавным. Потрясенное усобицей государство являло признаки внутреннего разложения, и Владимиру пришлось потратить много сил, чтобы дисциплинировать варягов. Пошатнулось после неудачи Святослава и внешнее могущество Руси. Владимир вел много воин с разными соседями. Втянулся он и в войну с греками, в результате которой принял христианство по греческому обряду. За крещением князя тотчас же последовало принятия христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси. Этим важнейшим событием окончился первый период власти варяжской династии на Руси. Так образовалось и крепло Киевское княжество, объединившее политически большую часть племен русских славян.

Принятие христианства и его последствия.

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством, но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым суевериям суеверия диких финнов и попадали под влияние финских шаманов - «волхвов» и «кудесников», - то тем более должна была влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство приносили на Русь новое учение, передовая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, в Киеве много было варягов - христиан. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св.Ольга также была христианкой. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к христианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие идолы и еще существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (933) убили двух варягов - христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам. Но все же христианство в Киеве продолжало распространяться.

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялся Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных, восточнославянских областей. Эта реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях дипломатического нажима, как со стороны Рима, так и со стороны Константинополя. Киеву выгодно было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь. С Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться с нею и узнать ее превосходство и внутреннюю силу. Князь и его дружина приняли христианство в 988 году.

В связи с насильственным насаждением христианства в жизни народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых вероисповеданий. Русь далеко не сразу стала православной. Во многих регионах нашей страны формальная христианизация местного населения началась значительно позднее начальной фазы «крещение Руси» и тянулась в течение нескольких веков.

Основная часть населения Руси оказывала активное и пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Первые попытки насаждения христианства в Северо-западной Руси натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей. Церковные историки считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988 году.

Местная знать еще не ощущала настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе княжества.

После придания христианству статуса государственной религии, церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур. Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии. Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полной мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII века были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские находились полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов. Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископий, созданных самим Владимиром. Во второй половине XI века была создана епископия во Владимиро - Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, промышльская, луцкая, суздальская и другие епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали «десятину» - десятую долю своих даней и оброков. Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. Духовенство и монастыри вели хозяйство по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяков называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров, потребности удовлетворялись за счет духовенства. Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско - Печерской, стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки, здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи - «подвижники», «отшельники», «молчальники».

Могущество церкви основывалось, прежде всего, на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир установил «десятину» - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта меж княжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и «небесные» миры.

С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды - в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквях служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением. Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к его служителям. Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого монастыря был знаменитый Нестор, автор «Повесть временных лет». Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов.

Еще одним свидетельством наличия объективных условий для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как их следствие, приглашение русских князей «на стол» в другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны в другие страны и въезжаю на Русь везли с собой священников, принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополка Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма. При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами государства. С одной стороны церкви была дана

юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела

семейные, дела о «нарушении святости и неприкасаемости христианских храмов и символов», также церковь имела право судить за вероотступничество, «оскорбление нравственного чувства». Под попечение церкви было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных людей. «Оно состояло: 1)из духовенства белого и черного с семействами первого, 2)из мирян, служивших церкви и удовлетворявшим различным ее нуждам, каковы были врачи, повивальные бабки, просвирни... 3) из людей бесприютных и убогих,.. каковы были странники, нищие, слепые, вообще не способные к работе». В ведомстве церкви находились также монастыри, богадельни, больницы.

В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому времени церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает продолжить дело, начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он сохраняет подсудные церкви дела и, в отличии от его отца не общими чертами, а четко сформулированными тезисами описывает порядок судопроизводства со сложной системой наказаний. Эта система построена на четком различии между грехом и преступлением. «Грех ведает церковь, преступление - государство. Грех - не только нравственное преступление, нарушение божественного закона, но и сама мысль о деянии, которым грешник может причинить вред другому человеку или обществу. Преступление - деяние, которым одно лицо наносит материальный ущерб или нравственную обиду другому лицу». На этих понятиях и построен церковно-судный порядок Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на несколько категорий, предусматривавших различную меру наказаний.

Дела чисто духовные, не связанные с нарушением мирских законов разбирались епископским судом без участия княжьего судьи.

Сюда относились дела о нарушении церковных заповедей, такие как

волхование, чародейство, браки с близкими родственниками, разводы по взаимному согласию супругов и т.д. Эти дела не входили в состав компетенции княжеского суда и поэтому князь не считал должным вмешиваться, т.к. считал их внутренними делами церкви. С делами «греховно-преступными» дело обстояло совсем иначе. Дела, в которых нарушение церковной заповеди сочеталось с причинением нравственного или материального вреда другому лицу или с нарушением общественного порядка разбирались княжеским судом с участием церковного. Княжеский суд назначал приговор преступнику, а митрополит получал небольшую денежную сумму на развитие церкви.

К такому разряду относились дела об «умычке девиц, об оскорблении словом или делом, о самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого вез вины последней, о нарушении супружеской верности и т.п.». Обыкновенные противозаконные действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного ведомства. Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми разбирались церковным судом при участии княжеского, с которым первый делился пенями.

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности», присущей Руси вплоть до конца X века, когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей. На вчерашнего предводителя соборной дружины духовенство перенесло те представления о верховной власти в государстве, которые существовали в самодержавной Византии. Оно упорно внушало главе новообразуемого государства идею божественного происхождения его власти. «С момента крещения на князя «взирает... всемилостивое око благого бога». Князя сажает на престол сам бог». Это божественное происхождение власти князя, по учению церкви, дает в руки его большую власть и вместе с тем ставит перед ним более широкие и ответственные задачи.

Наконец, церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. «На монетах, чеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе, в диадеме, увенчанной крестом, «в порфире, с крестом в руке и с нимбом вокруг головы». Так новая религия освящала и укрепляла власть, выраставшую на обломках старого патриархального строя.

Христианство застало в Киевской Руси еще не закончившуюся борьбу между различными укладами и являлось здесь энергичным поборником в то время прогрессивного феодального способа производства. Несомненно, что оно способствовало скорейшему изжитию отмиравших пережитков родового строя. Это особенно показательно в отношении брачного права. Мнение, будто брак у восточных славян к моменту принятия христианства был моногамным, требует значительных оговорок. То, что нам известно о семье X века, не позволяет говорить об установившейся моногамной форме брака, связанной с развитием частной собственности; как общее правило, мы имеем здесь дело еще с патриархальным браком.

Христианство не только ускоряло процесс ликвидации остатков родового строя - оно способствовало ускорению развития феодального способа производства в Киевского Руси. В Византии церковь являлась в XI веке крупнейшим феодальным учреждением и землевладельцем. Естественно, что она перенесла в Киевскую Русь те феодальные методы хозяйствования, которые выработались в условиях высокоразвитого византийского феодализма и которые здесь, не берегах Днепра, нашли подготовленную и благоприятную почву. Община, находившаяся уже в состоянии распада, не могла оказать действенного сопротивления притязаниями феодальной церкви, а выраставший на ее развалинах класс феодалов в лице князей и бояр шел навстречу этим притязаниям и спешил использовать новую социальную силу в своих интересах.

Прогрессивная сторона деятельности церкви заключается в ее стремлении ликвидировать найденные ею в Приднестровье элементы рабского труда, невыгодность которого было уже осознана в Византии.Осуждая рабство, церковь, зато беспощадно закрепощала юридически свободных людей, находя выгодным пользоваться более производительным трудом феодально-зависимых людей, чем рабов.Очевидны определенные положительные последствия христианизации в социально-экономической сфере. После возникновения церковной земельной собственности, сменившей первоначальную десятину, появилась и частная (боярская) земельная собственность.

Распространение на Руси норм Византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, поляризацию отдельных социальных групп и слоев.

Церковь не пыталась перестроить ни форм, ни оснований государственного порядка, какой она застала на Руси, хотя пришлой церковной иерархии, привыкшей к строгой монархической централизации, русский порядок, лишенный и того и другого не мог не внушать сочувствия. Церковная иерархия старалась только устранить или ослабить некоторые тяжелые последствия туземного порядка, например, княжеские усобицы, и внушить лучшие политические понятия, разъясняя князьям истинные задачи их деятельности и указывая наиболее пригодные и чистые средства действия. Церковное управление и поучение, несомненно, вносило и княжескую правительственную и законодательную практику, а может быть, и политическое сознание князей некоторые технические и нравственные усовершенствования, понятия о законе, о правительстве, начатки следственного и судебного процесса, письменное делопроизводство: недаром летописец, делопроизводитель исстари усвоил у нас греческое название дьяка. Но при низком уровне нравственного и гражданского чувства у тогдашнего русского княжья церковь не могла внести какого-либо существенного улучшения в политический порядок.

Церковная иерархия действовала не столько силой лиц, сколько правилами и учреждениями, ею привнесенными, и действовала не столько на политический порядок, сколько на частные, гражданские и особенно на семейные отношения. Здесь, не ломая прямо закоренелых привычек и предрассудков, церковь прививала туземному быту новые понятия и отношения, перевоспитывала умы и нравы, подготавливая их к принятию новых норм, и таким путем глубоко проникала в юридический и нравственный склад общества. Состав этого общества делился по правам и имущественной состоятельности на политические и экономические классы, высшие и низшие, лежавшие один над другим, т.е. делилось горизонтально. Церковь стала расчленять общество в другом направлении, сверху вниз, вертикально. Состав общества церковных людей не был устойчивым классом с наследственным значением, не было новое сословие в составе русского общества: в число церковных людей попадали лица разных классов гражданского общества, и принадлежность к нему обуславливалась не происхождением, а волей или переменным положением лица, иногда случайными обстоятельствами (убогие и бесприютные, странники и т.п.). Даже князь мог попасть в число церковных людей. Церковный устав князя Всеволода, составленный на основе владимирского устава, и данный новгородскому Софийскому собору во второй четверти XII в. причисляет к церковным людям и изгоев, людей, по несчастью или другим причинам потерявших права своего состояния, сбившихся с житейского пути, по которому шли их отцы. Устав различает четыре вида изгоев: это - попов сын, не обучившийся грамоте, обанкротившийся купец, холоп, выкупившийся на волю, и князь, преждевременно осиротевший. Итак, рядом с общественным делением по правам и имущественной состоятельности церковь вводила свое деление, основанное на иных началах. Она соединяла в одно общество людей разных состояние или во имя цели, житейского значения, религиозно-нравственного служения, или во имя чувства, сострадания и милосердия. При таком составе церковное общество являлось не новым государственным сословием с духовенством во главе, а особым обществом, параллельным государственному, в котором люди разных государственных сословий соединялись во имя равенства и религиозно-нравственных побуждений.

Не менее глубоко было действие церкви на формы и дух частного гражданского общежития., именно на основной его союз - семейный. Здесь она заканчивала разрушение языческого родового союза, до нее начавшееся. Христианство застало на Руси только остатки этого союза, например кровомщение - цельного рода уже не существовало. Один из признаков его цельности - отсутствие наследования по завещанию, но еще за три века до крещения Руси Владимиром - письменное обряжение, завещание, было господствующей формой, было господствующей формой наследования, по крайней мере в тех классах русского общества, которые имели прямые отношения с Византией. Построенный на языческих основаниях, родовой союз был противен церкви, и она с первой минуты своего водворения на

Руси старалась разбивать его, строя на его обломках союз семейный, ею освящаемый.Трудным делом в устройстве семьи было установить в ней новые юридические и нравственные начала. Здесь предстояло внести право и дисциплину в наименее поддающиеся нормировке отношения, бороться с многоженством, наложничеством, со своеволием разводов, посредством которых мужья освобождались от наскучивших им жен, заставляя их уходить в монастырь.