Евтаназія – милосердя чи злочин

Размещено на http://www.allbest.ru/

Міністерство освіти і науки України

НАЦІОНАЛЬНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ УКРАЇНИ

«КИЇВСЬКИЙ ПОЛІТЕХНІЧНИЙ ІНСТИТУТ ІМ.І.СІКОРСЬКОГО»

КАФЕДРА БІОМЕДИЧНОЇ ІНЖЕНЕРІЇ

РЕФЕРАТ

з дисципліни «Біомедична етика»

за напрямом підготовки 6.051402 Біомедична інженерія

на тему: «Евтаназія - милосердя чи злочин?»

Виконала студентка групи БМ-71

Хоменко В. С.

Перевірив доцент К.б.н., доцент кафедри БМІ

Калашнікова Л. Є.

Київ 2017

Зміст

Вступ

1. Основна частина

1.1 Історія появи та розвитку евтаназії

1.2 Поняття «евтаназія» та її види

1.3Право на смерть

1.4 Аргументи «за» та «проти» евтаназії

1.5 Моральні аспекти

Висновки

Список літератури

Вступ

Актуальність теми:

Актуальність дослідження викликана тим, що в сучасному суспільстві однією з найважливіших проблем є проблема забезпечення достойної смерті невиліковно хворих пацієнтів, разом з цим підвищується увага до евтаназії. Це пов'язано з досягненнями медицини, змінами в системі цінностей особистості і суспільства, актуалізацією проблеми пріоритетності прав людини.

На сьогоднішній день розгортається широка дискусія серед юристів, богословів, філософів, медиків, соціологів з приводу доцільності і обґрунтованості евтаназії. Головним аргументом прихильників евтаназії є твердження, що життя не може бути перетвореним на суцільне страждання та повинне бути гідним. Натомість противники вказують, що життя людини є недоторканним та є найвищою цінністю, а відтак - не може бути завершене всупереч природнім процесам вмирання [1]. Закон більшості країн розглядає евтаназію, як умисне убивство, бо людину усвідомлено позбавляють життя.

Мета роботи: розглянути поняття «евтаназія», проаналізувати філософсько-правові проблеми евтаназії.

Задачі:

- прослідкувати історію виникнення евтаназії та її розвиток;

- розглянути право на смерть з різних точок зору.

- роздивитися основні аргументи «за» та «проти» евтаназії;

- виявити моральні аспекти евтаназії;

1. Основна частина

евтаназія моральний смерть правовий

1.1 Історія появи та розвитку евтаназії

"Евтаназія" - слово грецького походження: "eu" позначає - благий, хороший, a "thanatos"-смерть. Вперше цей термін був використаний Ф. Беконом. Бекон розумів під евтаназією легку, безболісну, навіть щасливу смерть.

Для багатьох первісних товариств було звичайною нормою умертвляти старих і хворих або (для кочових племен) не забирати їх з собою при зміні місця стоянки. Добре відомий звичай давньогрецької Спарти, де слабких, хворобливих хлопчиків (а іноді і дівчаток) скидали в прірву. В цілому це аж ніяк не йшло врозріз з громадськими уявленнями і в інших давньогрецьких полісах. Так, Платон у "Республіці" писав, що медицина покликана дбати лише про здорових тілом і душею; не слід перешкоджати смерті фізично слабких, а кепські душею самі себе знищать. Взагалі в Стародавній Греції підтримувалося і заохочувалося самогубство тих, хто досяг 60 років[3].

Сократ, Платон і філософи-стоїки від Зенона (IV - III ст. До н.е.) до римського філософа Сенеки (I ст. До н.е. - I в. Н.е.) виправдовували умертвіння дуже слабких і важко хворих людей, навіть без їх згоди. Сократ і Платон, крім того, вважали, що якщо людина через свою слабкість стає тягарем для суспільства, то накласти на себе руки - його моральний обов'язок. Слід, утім, зазначити, що Аристотель, а особливо піфагорійці, були противниками умертвіння важкохворих. Погляди піфагорійців знайшли відображення в "Клятві" Гіппократа[4].

Християнство, яке перейняло від іудаїзму уявлення про життя людини як про божий дар, з самого початку виступило проти самогубства, не виключаючи і самогубства викликаного стражданнями. Страждання були переосмислені як те, що людина повинна приймати гідно, з мужністю. Перед обличчям болю і смерті ранні християни йшли завіту Христа: "Не Моя воля, а Твоя нехай станеться". Блаженний Августин (IV - V ст. Н.е.) слідом за Арістотелем дегероїзував і засудив самогубство, навіть перед обличчям нестерпного болю, як прояв боягузтва, огидної і ганебної слабкості[3].

Фома Аквінський (1225 - 1274) вважав, що евтаназія суперечить природному закону, благополуччю суспільства, християнській традиції, порушує суверенне право Бога розпоряджатися людським життям.

Ця позиція безкомпромісного заперечення самогубства і евтаназії ніким не оскаржувалася аж до часів Відродження і навіть Просвітництва. На перших порах її дотримується і протестантський світогляд, хоча обґрунтовується вона трохи інакше: самогубство не вважається неприпустимим гріхом, але при цьому стверджується, що рішення про долю душі у вічності належить одному Богу, а отже, тільки Бог і може судити самогубця. Пізніше в протестантизмі висловлюється думка про те, що в деяких випадках самогубство є результатом психічної неврівноваженості. Ще далі йде англійський поет Джон Донн (1572-1631), колишній прелатом англіканської церкви. Він намагається довести, що іноді самогубство не порушує ні природного закону, ні норм людського розуму, ні Священного писання, ні влади Бога над людським життям.

У цьому контексті має сенс ще раз звернутися до міркувань Ф. Бекона, який запровадив термін «евтаназія». Обговорюючи етичні питання ставлення до невиліковних, вмираючих хворих, він зазначав:

1) у лікарів багато хвороб вважаються невиліковними;

2) виходячи з цього, лікарі несправедливо прирікають на смерть безліч хворих, проте, на щастя, чимала частина з них одужує незалежно від лікарів;

3) "саме твердження, що ці хвороби є невиліковними, як би санкціонує і байдужість, і недбалість, рятуючи невігластво від ганьби";

4) необхідно спеціальний напрям медицини по ефективному наданню допомозі невиліковним, вмираючим хворим;

5) професійним обов'язком лікарів щодо таких хворих є евтаназія, що розуміється як полегшення мук вмирання.

Один з найвідоміших лікарів першої третини XIX ст. і редактор найбільш авторитетного медичного журналу Німеччини того часу - X. Гуфеланд (1762 - 1836 рр.) - засуджував лікарів, що відносяться з презирством до вмираючих хворих і закликав не залишати останніх до самої смерті, щоб, принаймні, полегшувати їх страждання. Після смерті іншого знаменитого німецького лікаря, І. Рейлі (1759-1813 р), були опубліковані його роботи про евтаназію, де автор наполягав, що обов'язком лікаря є полегшення смерті кожного вмираючого хворого. Протягом XIX ст. заклик Ф. Бекона до лікарів про обов'язковість допомоги помираючим став етичною нормою.

Це продовжувалося аж до кінця минулого століття, втім, подібні судження не залучали широкого громадського інтересу. Лише близько ста років тому, в умовах падіння релігійності і поширення еволюціонізму, набувають поширення уявлення про добровільну евтаназію, про право автономної особистості закінчити своє життя, коли смертельна хвороба перетворює життя в страждання і позбавляє будь-якої користі для інших. В цей час в Англії і США починає дискутуватися питання про те, щоб безнадійно і болісно страждаючий пацієнт міг звернутися до лікаря з проханням прискорити смерть. Роль лікаря при цьому визначалася, по-перше, необхідністю точно діагностувати невиліковність хвороби та, по-друге, тим, що у нього повинні бути під рукою хлороформ і морфін, що дозволяють припинити і біль, і саме життя.

В кінці XIX - початку XX століття видатний російський адвокат А.Ф. Коні вважав евтаназію допустимої при наявності наступних умов: "свідомої і наполегливого прохання хворого; неможливості полегшити страждання хворого відомими засобами; безсумнівних доказів неможливості порятунку життя, встановленої колегією лікарів при обов'язковому одностайним голосуванням; попереднього повідомлення прокуратури". Примітно, що в тих країнах, де активна евтаназія сьогодні узаконена, вона дозволяється при дотриманні саме цих умов[4].

У першій половині нашого століття нацистська Німеччина була країною, де евтаназія здійснювалася в злочинних цілях і в масових масштабах. Проводилась державна політика насильницької евтаназії, спрямована проти тих, хто був економічним "тягарем для суспільства". Не без впливу вчених і лікарів, широко пропагувалися ідеї "расової гігієни". Гітлер в 1939 році, незадовго до вторгнення в Польщу, видав указ про реєстрацію дітей, які страждають монголоїдністю, гідроцефалією, паралічем і каліцтвами; 5 тис. з них були піддані евтаназії, отримавши зверхдозу фенобарбіталу. У наступні місяці по іншому злочинному указу були піддані евтаназії в газових камерах десятки тисяч підлітків і дорослих з розумовими розладами[3].

Після того як фашизм був переможений, Всесвітня Медична Асоціація засудила проведені нацистами експерименти, включаючи умертвіння неповноцінних і хворих дітей і дорослих. Громадська думка в усьому світі стало різко відкидати евтаназію. Однак пройшло п'ятнадцять-двадцять років, і ситуація почала змінюватися. Розвиток нових медичних технологій, перш за все - життєпідтримуючого лікування, поряд з твердженням в медичній практиці такої цінності, як право пацієнта на автономний вибір, а також поява громадських рухів, котрі намагаються відстояти "право на гідну смерть", призвело до того, що проблема евтаназії знову опинилася в центрі уваги. Тепер, однак, цей термін розуміється головним чином в першому з перерахованих вище значень: як прискорення смерті важко і невиліковно хворого, здійснюване за його волі або з волі уповноважених ним близьких.

Основні принципи біомедичної етики, використовувані в сучасних дискусіях про евтаназію, - це принцип поваги автономії особистості і принцип "не нашкодь". Перший з них передбачає, що рішення про евтаназію приймається пацієнтом (або його близькими) добровільно і усвідомлено. Питання, що постають і зв'язку з цим, такі: наскільки далеко може сягати автономія пацієнта і наскільки усвідомленим можна вважати вибір, який робить людина в такому важкому стані[4].

1.2 Поняття «евтаназія» та її види

У наш час термін «евтаназія» використовується в ряді значень:

1) прискорення смерті тих, хто переживає важкі страждання;

2) припинення життя зайвих людей;

3) турбота про вмираючих (це і є первинним Беконовскім значенням, в наш час невживаним);

4) надання людині можливості померти[2].

Та цей термін потребує роз'яснення, оскільки відображає різні форми цього явища. Одним з розрізнень терміну "евтаназія", що особливо широко використовувався років двадцять-тридцять тому, є розрізнення активної і пасивної евтаназії. Під активною евтаназією (метод наповненого шприца) мається на увазі здійснення лікарем дій, свідомо і безпосередньо спрямованих на спричинення смерті пацієнта. Деякі автори говорять про те, що активною евтаназія є тоді, коли пацієнт потребує застосування спеціальних засобів для прискорення смерті.

Пасивна евтаназія (метод відкладеного шприца) передбачає бездіяльність оточуючих, відмову від життєпідтримуючого життя лікування, коли воно або припиняється, або взагалі не назначається, за виключенням того, що зменшує біль.

В контексті поняття пасивної евтаназії згадують про ортотаназію (припинення надзвичайних заходів по відношенні до хворого, визнаного уже невиліковним, хоча і надмірно не страждаючим) и дистаназію (продовження життя хворого у будь-який спосіб).

Окремі науковці вважають, що лише активна евтаназія може бути розцінена як повноцінна, тоді коли пасивна евтаназія взагалі не може розглядатись як різновид евтаназії, оскільки за своєю спрямованістю такі дії медичного працівника не мають прямого умислу умертвити невиліковно хвору особу, а лише позбавити її від страждань.

За наміром волі виділяють: добровільну, недобровільну і примусову евтаназію:

1) добровільна: евтаназія здійснюється свідомій людині на її прохання;

2) недобровільна: хворий через свій важкий стан не може висловити прохання про евтаназію, тому таке прохання висловлюється законним представником хворого, або збігається з думкою медицини (підґрунтям цього прохання є нібито вищі інтереси хворого);

3) примусова евтаназія - умертвіння наперекір волі хворого, всупереч його бажанню. Цей вид евтаназії кваліфікують як злочин проти людства, (факти що мали місце в Німеччині під час правління Гітлера), і до медицини він може мати тільки формальне відношення.

Також виділяють пряму і непряму евтаназію:

1) пряма - про таку евтаназію йдеться тільки тоді, коли в діяльності будь-якої особи є намір закінчити життя певної людини або пришвидшити її смерть;

2) непряма: тут йдеться про евтаназію, як про намагання полегшити страждання будь-якої особи, що перебуває на останній стадії важкої хвороби, призначаючи їй ліки, які непрямим чином можуть пришвидшити фізіологічний процес вмирання [6].

1.3 Право на смерть

Право на гідну смерть - природне право кожної людини, таке ж, як право на гідне життя, тому що смерть - інша сторона життєдіяльності людини. Це право включає в себе два аспекти:

1) право на смерть засноване на моральному праві людини вільно, на власний розсуд розпоряджатися собою, своїм життям і смертю, аж до відмови від лікування в ситуаціях, коли воно надто болісне, ??безперспективне і веде до втрати людської гідності. Прихильники традиційної медичної деонтології висловлюються проти права на смерть, вважаючи, що воно не належить до таких фундаментальних людських цінностей, як право на життя, а в разі його визнання призведе до несприятливих для суспільства наслідків (масових зловживань, дискредитації лікарської професії, панічного страху хворих перед лікарями). Їх опоненти заявляють, що бажання і вільний вибір людини повинні вважатися вищим законом, що визнання права хворого на припинення власного життя не укладає в собі ніякої загрози суспільним інтересам, оскільки стосується сфери особистої свободи, що не підлягає соціальної регламентації.

2) право на гідну смерть, в якому проявляється родова сутність людини - природне прагнення до отримання задоволення і уникнення страждань - фізичних і духовних. Це право фіксує в собі моральні аспекти гідності, гармонізує життя окремої людини і суспільства в цілому. Не тільки відхід з життя з особистих міркувань, коли людина сама вважає за краще гідну смерть негідному життя, а й нестандартні ситуації, породжувані науково-технічним прогресом в практиці медицини (трансплантація органів, підтримку людини в несвідомому - «вегетативному» стані, нові підходи до визначення критерію смерті і т.д.) змушують суспільство переглядати, поглиблювати відношення до права на гідну смерть. Це право передбачає моральну турботу про автономію і гідність вмираючого, перш за все, з боку медичних працівників, які повинні дати хворому правдиву інформацію про діагноз його хвороби, про лікувальні процедури і доводах за і проти них, щоб пацієнт сам зміг зробити вибір. Право на гідну смерть включає поняття «вмирання з гідністю».

Спроби вирішення проблеми «вмирання з гідністю» намагаються вирішити сьогодні з двох протилежних сторін: впровадженням хоспісного руху і відстоюванням права на евтаназію.

1.4 Аргументи «за» та «проти» евтаназії

Головними аргументами якими оперують прихильники «прискорення смерті» хворих є:

- людина має право на життя, а отже і право розпоряджатись ним також їй належить. Неможливо собі уявити, що людина, маючи право на життя, не має права померти, що вона вільна на законних підставах розпоряджатися своєю власністю, але не своїм життям;

- відмова від евтаназії може розглядатися як застосування до людини тортур, насильства, жорстокого і такого, що принижує гідність, ставлення.

- підтримка життя на стадії вмирання, здійснювана за допомогою передових технологій, обходиться дуже дорого, а засобів, котрі витрачаються на підтримку життя у безнадійних ситуаціях, вистарчило б на те, щоб лікувати десятки, сотні людей, котрі піддаються лікуванню.

- евтаназія все одно існує поза правовим полем, а спеціальний закон дозволить проконтролювати цей процес

- евтаназія здійснюється руками медиків, і позбавляє членів сім'ї невиліковно-хворої людини від докорів сумління та фінансових витрат.

- безнадійно хвора людина могла б виступити в якості донора органів для пацієнтів, котрим життєво-необхідною є трансплантація.

А ось аргументи противників евтаназії:

- життя є благом і воно залишається благом навіть тоді, коли стає переважно суцільним стражданням;

- евтаназія суперечить медичній етиці, оскільки лікар, який погодився на евтаназію, зраджує самому собі, клятві Гіппократа, яка спрямована на захист життя і здоров'я людини;

- узаконення евтаназії вкрай суперечить християнському вченню. Бог дав людині життя, тому людина не має права вирішувати жити чи ні, а страждання які даються людині це своєрідний іспит, який потрібно здати;

- родичі осіб, які знаходяться в тяжкому стані, у випадку легалізації евтаназії можуть зловживати своїми правами з метою майнового збагачення;

- рішення про евтаназію може бути зроблене поспішно та не виважено під впливом бажання позбавити від страждань не стільки себе, скільки оточуючих, у першу чергу, своїх близьких;

- формальний дозвіл евтаназії може стати певним психічним «гальмом» для пошуку нових більш ефективних засобів діагностики і лікування важкохворих, а також сприяти недобросовісності в наданні медичної допомоги таким хворим;

- критерій невиліковності важко визначити, тоді коли можна чекати від науки зцілення від серйозних хвороб і зменшення страждань хворих;

- навіть у тому випадку, коли добровільна згода пацієнта є очевидною, необхідно враховувати, що психологічний стан людини, яка знаходиться на грані життя і смерті, є недостатньо вивченим. Важко спрогнозувати, чи не відмовиться вона від свого бажання піти з життя і чи не вирішить продовжити його навіть у стражданнях, в останній момент процедури евтаназії. Адже, завжди існує ймовірність того, що хворий, який висловив прохання про евтаназію, може переглянути своє рішення, тоді коли розпочата процедура позбавлення життя уже викличе незворотні зміни в його організмі;

- одним з найсерйозніших аргументів проти евтаназії залишається ризик зловживання серед медичного персоналу і нехтування своїм обов'язком, а також особливо небезпечна можливість діагностичної лікарської помилки [6].

1.5 Моральні аспекти

Проблема евтаназії в контексті теми смерті вельми непроста. Велика небезпека евтаназії полягає в тому, що вона зазіхає на ідею святості і недоторканності життя, порушує заповідь «не убий». Перед громадськістю стоїть дилема: що гуманно? - переступити через недозволене (заподіяти смерть) і врятувати людину від страждань; або ж підтримувати його життя з неминучими стражданнями в надії на можливості медицини?

В історії філософської думки чітко виділилися два напрямки розуміння даної проблеми: перше визнає право людини на смерть без мук, а друге стверджує, що життя людині дано згори, і він не має права штучно переривати її. Так, християнська філософія вчить спокутної цінності страждання, в ньому вона бачить божественне випробування. Страждання, особливо передсмертні, очищають людину від гріхів, смиряють його. Таким чином, муки повинні прийматися людиною з покорою. Крім цього, згідно з християнства, будь-які форми здійснення самогубства (в тому числі і через евтаназію) приведуть до того, що душа позбудеться майбутнього. Ставлення Ісламу до евтаназії так само однозначно: самогубство, як і вбивство зі співчуття неприпустимі. При цьому, інша сторона страждань - терпіння і витривалість дуже високо шануються в Ісламі. Бог дарував людині життя, і тільки він і може відняти її - так стверджують дві світові релігії, повністю відкидаючи можливість добровільного відходу з життя. Третя світова релігія Буддизм вважає евтаназію допустимої у винятковому випадку: якщо немає коштів для підтримки життя безнадійно хворого.

Багато філософів бачили в евтаназії благо. Наприклад, філософ А. Шопенгауер стверджував: «Єдиною гідною метою є приємний і безболісний кінець: кінець не від хвороб, від яких смерть супроводжується агонією, а безболісна смерть, без боротьби за життя, без хрипів, без агонії, навіть без збліднення. В цьому і полягає евтаназія »[7].

Міркування на цю тему породжують безліч питань. Так, наприклад, один з центральних - є чи евтаназія вбивством? Законодавство більшості країн і гуманістична філософія дають одну відповідь: вбивство не перестає бути вбивством, навіть якщо воно і було скоєно за бажанням убитого. Для визнання діяння вбивством також несуттєво те, що вбитий мав в найближчому майбутньому померти своєю смерті. Крім того, евтаназія суперечить професії лікаря, бо в клятві Гіппократа говориться: «Я не дам смертельного нікому, хто просить у мене, і не покажу шляху здійснення подібного задуму» [8]. Невипадково евтаназія як «вбивство з милосердя» заборонена Міжнародним кодексом медичної етики (1994р.). Гуманна сутність професії лікаря не дозволяє прийняти евтаназію.

До чого призведе дозвіл застосування евтаназії? Всупереч поширеній думці про те, що сучасне суспільство рухається шляхом гуманізації, висновки ряду мислителів ХХ століття (наприклад, М. Фуко) свідчать про те, що людство аж ніяк не стає більш гуманним. В умовах нашого часу евтаназія може перетворитися на засіб умертвіння неугодних суспільству людей. У цьому випадку неминуче поширення в суспільстві принципів цинізму, нігілізму і моральної деградації в цілому, що неминуче при відмові від дотримання заповіді «не убий». Цінність життя піде на другий план, знизиться розвиток медичних знань, загубиться довіра і повага суспільства до професії лікаря, що неминуче призведе до нових соціальних проблем.

У суспільстві існує думка, що дозвіл евтаназії буде способом позбавлення від страждань не тільки безнадійно хворого, але і його родичів, також зазнають чималий душевний біль при спогляданні мук ближнього. Виникає питання - заради кого відбувається евтаназія? Чи не варто за неї егоїзм тих, хто доглядає за цим хворим? Що є головним мотивом евтаназії? Встановлено, що невиліковне захворювання супроводжують найчастіше депресія і втрата сенсу життя, що ускладнюють перебіг захворювання. Однак, як тільки пацієнт виходить зі стану депресії, прохань про евтаназію він вже не висловлює. У 1990 році в Нідерландах було проведено дослідження, яке визначає мотиви, за якими пацієнти просили про евтаназію. Серед основних мотивів: втрата відчуття власної гідності - 57% випадків, біль - 46%, недостойне помирання - 46%, залежність від оточуючих - 33%, втома від життя - 23%. Лише в 10 з 187 випадків біль була вказана єдиною причиною евтаназії. Виявилося, що пацієнти, які звикли терпіти біль, меншою мірою прагнуть евтаназії, ніж пацієнти, які страждають від депресії. Зважаючи на це, австрійський психіатр В. Франкл вважав, що евтаназія є протестної реакцією індивіда на втрату його інстинктивного «прагнення до змісту» [9].

Висновки

1.Завдання людства -- не допустити повторення випадків із противозаконним застосуванням евтаназії, які мали місце в минулому.

2.Евтаназія протирічить основному принципу цивілізованого суспільства - поваги людського життя. Сприяння смерті - злочин.

3.Визнання евтаназії актом гуманізму є втечею суспільства від опікою над смертельно хворими, а також від надання їм психосоціальної і духовної підтримки.

4.Проблему «смерті з гідністю» можна вирішити за допомогою паліативної медицини, не вдаючись до евтаназії.

Список літератури

1. Бачинська Л. Ю. Біоетичні проблеми евтаназії [Електронний ресурс] / Л. Ю. Бачинська. 2015. Режим доступу до ресурсу: http://aphd.ua/publication-29/.

2. Аболіна Т. Г., Нападиста В. Г., Рихліцька О. Д. та ін. Прикладна етика. Навч. посіб./ За наук. ред. Панченко В. І. К.: «Центр учбової літератури», 2012. 392 с

3. Андреева А. А. Проблема эвтаназии в современном обществе [Електронний ресурс] / А. А. Андреева, В. В. Приходько. 2012. Режим доступу до ресурсу: https://medconfer.com/node/1785.

4. Введение в биоэтику: Учеб. пособие / А.Я. Иванюшкин, В.Н. Игнатьев, Р.В. Коротких и др. М.: Прогресс-Традиция, 1998. 381 с. Библиогр. с. 381

5. Никольский Е. В. Эвтаназия как феномен антропологической катастрофы / Е. В. Никольский, А. Л. Панищев. // Бизнес в законе. Экономико-юридический журнал. 2011. С. 193-198.

6. Анікіна Г. В. Перспективи легалізації евтаназії в Україні / Г. В. Анікіна // Форум права. 2009. № 3. С. 25-34. Режим доступу: http://nbuv.gov.ua/UJRN/FP_index.htm_2009_3_6

7. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992 - С. 183.

8. Гиппократ. Избранные книги. М.: Издательство, 1994. С. 77.

9. Рогачев С. С. Нравственные аспекты эвтаназии [Електронний ресурс] / С. С. Рогачев, Е. С. Вязовкина // Электронный научно-практический журнал «Молодёжный научный вестник». 2017. Режим доступу до ресурсу: http://www.mnvnauka.ru/2017/04/04_2017.pdf#page=182.

Размещено на Allbest.ru