Совесть в духовно-нравственной системе "Добротолюбия"

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность исследования. Проблема совести - одна из основных проблем в этике, поскольку совесть выступает как один из ведущих моральных регуляторов, определяющих как внешнее поведение, так и внутреннее осмысление совершенного поступка. Исследователями отмечается несомненная взаимосвязь изменений в социуме и жизни человека, условие успешности данного процесса заложено в интериоризации совести и нравственных ценностей. На современном этапе развития общества совесть выступает в качестве основного личностного регулятива в системе нравственного выбора. Совесть, как основание нравственного сознания, оказывает непосредственное влияние на ценностную систему личности, определяет моральный выбор, проявляясь в конкретных поступках, процессе самоанализа, саморефлексии морального субъекта.

Актуализация и концептуально-понятийное становление совести приходится на период формирования раннехристианской мысли, что было связано с усилением моральной рефлексии, перенесением этической оценки преимущественно в сферу мотивов, помыслов, намерений личности. В связи с этим, обращение к патристической литературе позволяет проследить понятийное становление совести как моральной категории и как внутреннего регулятора человеческих поступков. Патристическая мысль во многом опирается на наследие античной эпохи, прежде всего в понятийных структурах, но вкладывает в них новое содержание, которое обогащает моральное сознание, формируя своеобразие моральной рефлексии европейской культуры.

Актуальность выбранной темы связана также со степенью изученности материала. Если западная христианская традиция осмысления феномена совести рассмотрена и проанализирована в работах О.Э Душина, то на настоящий момент недостаточно проанализирован теоретический потенциал византийского патристического наследия, которое во многом определило своеобразие и направленность русского философствования и моральной рефлексии. Менее изученным остается корпус текстов восточной патристической мысли, собранный воедино в «Добротолюбии». В разработку нравственных проблем и определении совести в системе нравственно-религиозных ценностей человека внесли большой вклад такие мыслители, как Феодор Студит, Григорий Синаит, Никита Стифат, Дионисий Ареопагит, Макарий Великий и Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, св. Григорий Палама и др., чьи труды и составили текст «Добротолюбия».

Являясь особой областью исследования, совесть тесным образом связана с начальным этапом своего обоснования. Преемственность духовно-нравственной традиции позволяет акцентировать смысл явления, выделить его ведущие характеристики, значимые на современном этапе. Комплексное решение духовно-нравственных проблем на протяжении всей истории христианства было представлено в трудах богословов, собранных в корпус, получивший название «Добротолюбия», в связи с чем, название «Добротолюбие» в ходе работы может употребляться наравне с термином восточная патристика.

Место совести в духовно-нравственной системе «Добротолюбия» осмысливается как продолжение традиции, заложенной апостолом Павлом, представившим первым систематизированный анализ совести как нравственного регулятива.

Изучение данного этапа в истории этической мысли актуально, поскольку позволяет провести анализ идейных философско-этических оснований формирования феномена в позднеантичный период и ее развитие в богословских текстах, составивших «Добротолюбие».

Представленная теоретическая работа, посвящена осмыслению «Добротолюбия» как духовно - этической системы, ведущая роль в которой принадлежит феномену совести.

Степень научной разработанности проблемы. К изучению проблемы совести обращались философы, богословы, филологи, психологи, правоведы, писатели, стремясь постичь специфику, своеобразие морального мира человека.

Исследование глубинного смысла понятия совесть, произведенного на этимологическом материале, содержится в исследовательских трудах наиболее авторитетных российских и зарубежных лингвистов И.И. Срезневского, А.С. Шишкова, М. Фасмера, П.Я. Черных, Н.М. Шанского и др.

В письменных памятниках, как показывает Срезневский И.И., совесть понимается как сложное многоплановое понятие. Уже на первоначальном этапе своего формирования это понятие соотносилось с умом, свободой, разумом, твердостью; имело эмоциональную и духовно-нравственную окраску, что говорит о глубоком его вхождении в народное сознание.

Как отмечает П.Я. Черных, слово «совесть» происходит, возможно, из старославянского языка и употребляется для передачи в переводных памятниках греческого ухнеЯдзуйж - совесть, сознание, совместное знание (для сравнения: уэнйдб - узнаю вместе (ухн-) с кем-либо, сознаю). Общеславянский феномен - sъvestь понимается как (по)знание, получаемое вместе с кем-либо. В западно-славянских языках термин «совесть» отсутствует.

Обобщение результатов многочисленных исследований в области этимологии слова «совесть» позволяет выделить в индоевропейских языках общий корень «ведать». В некоторых языках (греч. ухнеЯдзуйт, лат. conscientia, фр. conscience, итал. coscienza, англ. conscience, нем. Gewissen) это слово образовано из корня, обозначающего знание (вед), и приставки «с»; это образование указывает на близкую связь, в которую народная мудрость ставит понятия совесть и сознание.

О.Э Душин, определяя истоки проблематики, отмечает, что в основных европейских языках «совесть» совпадает в своем смысловом значении: «совместное знание» (со-весть, con-science, ge-wissen). В данной связи британский исследователь Тимоти Поттс восходит к ухнпйдб, означающее «я знаю месте с…». Предполагается знание о другой личности, и это знание может быть истолковано двояко: и как «за» и как «против»; изначально понятие совесть несет в себе еще и социальную нагрузку. Глубинное осмысление ее таится в тайниках личности. Проблема заключается в противоречии, которое можно наблюдать между внешним благочестием и внутренним непротивлением злу, его принимаемости. Данное противоречие находит свое отражение в современных этических концепциях. Каким образом следует определять понятие совести: как универсальное индивидуальное решение, определяющее личностную ответственность или как торжество общественных норм и навязываемых социумом мнений.

Филологическая традиция осмысления феномена совести, представлена в трудах В.В. Колесова, проведшего всесторонний философско-этимологический анализ формирования понятия в русском языке от калькирования идеологически важных ключевых слов христианской культуры (cъвљсть при греч. ухнеЯдзуйж), сопоставляя слова родственных языков, старые слова и их прежние значения, дошедшие до нас в составе древних памятников и в архаических русских говорах. Это позволяет выделить процесс формирования самого понятия, становления внутреннего (духовно-нравственного) содержания. Анализируя концепты, относящиеся к нравственной стороне жизни, В.В. Колесов полагал, что стыд, сознание и совесть не сводимы и не заменимы друг другом, их не следует смешивать. Тем самым в своем исследовании показывая, что первоначально для человека совесть отражает объективную, не зависящую от сознания, реальность.

В отечественной психологической науке совесть рассматривалась в теории моральных отношений личности (В.Н. Мясищев), самосознания личности (И.С. Кон, В.В. Столин и др.), изучается в связи с проблемами ответственности (К. Муздыбаев), правды и лжи (В.В. Знаков), как высшее нравственное чувство (Р.С. Немов), как нравственный компонент духовности личности (Н.А. Коваль). В них обмечается несомненная нравственная значимость совести, ее авторитет. Но, в тоже время, указывается на ее высшее, необъяснимое с точки зрения психологии, происхождение. Совесть является силой, стоящей выше человека и господствующей над его разумом, волею и сердцем.

Психологическая трактовка совести (рациональное осознание нравственного значения совершаемых действий, запреты и обязанности, форма бессознательных психических процессов, способность к позитивной и негативной оценке, специальный орган, предназначенный для выработки нравственной позиции, сверх-Я) не отражает ее духовной составляющей. В приведенных психологических исследованиях отсутствует очевидная объективность понимания, независимая от человеческого сознания.

В целях осмысления истоков становления совести в диссертационной работе были проанализированы труды античных авторов Гомера, Эсхила, Софокла, философов: Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеки, Эпиктета. Дискуссионной проблемой является осмысление феномена совести в античной традиции. Этой проблеме посвящена работа Ярхо В.Н. «Была ли у древних греков совесть?», В связи с дискуссионностью проблемы, представляется необходимым в проводимой работе обращение к исследованиям античной культуры, представленным в трудах Адо П., Банделадзе Г.Д., Белецкого А.И., Гусейнова А.А., Казанского Б.В., Лосева А.Ф., Майорова Г.Г, Овдиенко В.И., Радлова Э., Сахарного Н.Л., Столярова А.А., Тахо-Годи А., Чанышева А.Н., Шестова Л., Ярхо В.Н.

Западно-христианская традиция осмысления феномена совести представлена у таких исследователей, как А.А. Столяров и О.Э. Душин. Авторы исследуют мотивы формирования совести и synderesisa, определяют статус греха и намерения в западноевропейской богословской литературе. В данных трудах представлен анализ механизмов формирования института исповеди, мотивационной этики в традициях западного восприятия феномена совести.

Исследование Дружинина В.И. посвящено проблемам совести в русской религиозной философии конца XIX - начала ХХ веков. Представив систематическое изложение разработанного в русской религиозной философии учения о совести, автор отмечает, с одной стороны, раскрытие в нем традиционного для русского самосознания понимания совести, а с другой - недостаточность теоретической разработанности проблемы совести в русской философии. Исследованием обосновано наличие проблематики совести в произведениях широкого круга философов второй половины XIX - первой половины ХХ вв. и ведущих представителей русской теологии начала ХХ века, что представляет интерес для историков философии.

Имеющуюся зачастую полярность трактовок, следует рассматривать как конструктивный принцип: сложный по своим духовно-нравственным, философским, психологическим, культурно-историческим сторонам феномен совести может быть осмыслен только через всестороннее синтетическое изучение разнообразных подходов и концепций.

Этическое осмысление совести представлено в трудах отечественных этиков: Р.Г. Апресяна, А.А. Гусейнова, О.Г. Дробницкого, Т.В. Мишаткиной, Л.А. Попова, А.В. Разина, Я.С. Яскевича и др. Современно понимание совести акцентирует свое внимание на морально-психологическом трактовке феномена. Совесть, прежде всего, оценивается как фактор автономности сознания, самосознание, функция внутреннего регулятора, личностная оценка. Такая трактовка не позволяет в полной мере оценить роль и значение совести для внутренней жизни человека.

Заслуживает особого внимания изучение патристической традиции в богословской литературе. Здесь следует обратиться, прежде всего, к трудам И.А. Аржаева, С.М. Зарина, протоиерея Владислава Свешникова, Г.И. Шиманского, отразивших все многообразие и глубину патристической традиции.

Однако следует отметить, что работ, в полной мере раскрывающих сущностное содержание учения о совести в духовно-нравственной системе «Добротолюбия» до настоящего времени не было представлено.

Объектом исследования является «Добротолюбие» как корпус текстов византийской патристической мысли.

Предметом исследования является осмысление феномена совести в духовно-нравственной системе «Добротолюбия».

Целью исследования является осмысление роли и значения феномена совести как смыслообразующего мировоззренческого основания в духовно-нравственной системе «Добротолюбия».

Задачи, вытекающие из указанной цели и структурирующие диссертационное исследование:

Выявить теоретический потенциал античной этической мысли для формирования христианского учения о совести.

Определить духовно-этический смысл феномена совести в учении апостола Павла.

Осуществить целостный анализ духовно-нравственной системы «Добротолюбия».

Проанализировать совесть как внутренний регулятив в категориальном строе «Добротолюбия».

Методологическая основа исследования. Специфика объекта исследования и разнообразие подходов к анализу проблемы обусловили использование различных методов. Максимальное достижение цели диссертации с учетом многоплановости рассматриваемого явления, представляется эффективным в контексте рассмотрения феномена совести во взаимодействии различных подходов, объединяемых фундаментальной этической теорией. Работа проводилась с опорой на историко-этическую и теоретико-методологическую традицию современной отечественной этической науки.

В работе использованы такие методы анализа текста как лексико-семантический, лингвистический и контекстуальный.

Особую роль в представленном диссертационном исследовании играет сравнительно-исторический метод, направленный на выявление истоков, динамики и специфики функционирования феномена совести в духовно-нравственной системе «Добротолюбия», позволяет проследить развитие представлений о совести.

Структурно-функциональный метод, использованный в работе, предоставляет возможность изучить механизм духовных явлений, регулирующих общественные отношения с целью выделения ведущих идей и взглядов в общественном и нравственном сознании.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Осуществлен комплексный анализ проблемы совести в духовно-нравственной системе «Добротолюбия».

2. Определена роль античной этической мысли в процессе понятийного становления и осмысления феномена совести как морального регулятора в последующей традиции.

3. Выявлен этический смысл учения о совести как ведущего нравственного понятия в Посланиях апостола Павла.

4. Выявлены понятийно-смысловое содержание и регулятивные механизмы в совести в категориальном строе «Добротолюбия».

Теоретическая значимость исследования заключается в систематизации учений о феномене совести в «Добротолюбии» и его оценке в контексте соответствующей духовно-нравственной традиции Показана значимость духовной трактовки данного феномена, предполагающей этическую оценку. Привлекается внимание ученых и широкой общественности к изучению нравственного потенциала духовной литературы, ставится теоретически значимая проблема изучения совести в историко-этическом контексте.

Практическая значимость исследования. Диссертационная работа вносит определенный вклад в изучение этических оснований феномена «совесть». Проведенное исследование дает возможность использования выводов и материалов в научно-исследовательской работе, педагогической практике преподавателей высших и средних учебных заведений. Некоторые положения исследования могут быть полезными при проведении просветительской работы среди студентов в целях повышения нравственной и философской культуры.

Результаты диссертационного исследования могут использоваться при чтении курсов этики в ВУЗах и школах, спецкурсах по истории этической мысли, а также при чтении вузовских курсов, касающихся воспитания и формирования личности студента.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. В античный период зарождается представление о совести как нравственном регуляторе. Сформулировав нравственный регулятив в виде стыда и вины, античная мысль предвосхитила формирование учения о совести, но не вышла на уровень концептуализации и понятийного оформления данного феномена. Античная этика при всем многообразии подходов к пониманию нравственной сферы, рассматривала человека, прежде всего, как представителя полиса. Эта полисность сознания определила особую социальную окраску и направленность этических учений античности.

2. Апостол Павел в своих Посланиях, восприняв феномен совести из позднеантичной философии, трактовавшей этот феномен как внутреннего обличителя и указателя неправильности поступка, формулирует ведущие положения учения о совести, как фундаментальной этической категории и как специфической особенности нравственного суждения, основанного на взаимосвязи таких категорий как сердце, сознание, свободное волеизъявление.

3. Духовно-нравственная система «Добротолюбия» выстраивается как путь преобразования формирования высших добродетелей. Раскрывается сложный многоступенчатый процесс формирования совести. Для достижения чистой совести необходимы усилия разумной воли для выбора добра и удержания ото зла в процессе воспитания сердца, при котором помыслы, мотивы поведения приобретают нравственное устроение. Начинается одуховление души и совершенствование совести. Стремление к добру постепенно начинает руководить внутренней жизнью человека, побуждая его к выбору поступков по совести. Таким образом, совесть начинает выступать как внутренний выбор добра.

4. В системе добродетелей, представленной в корпусе текстов «Добротолюбия», роль совести осмысливается как мировоззренческое духовно-нравственное основание, действующее совместно с двумя основными компонентами духовно-нравственного выбора. Сердцем как обличителем и наставником, умом как кормчим. Совесть указывает путь творения добрых дел. Она обладает свойствами неложности, неподкупности, правильности и точности в определении нравственного достоинства человека. Но совесть необходимо испытывать, заставлять стыдиться и очищать через покаяние. Совесть - это особый нравственный закон, чувствуемый в глубине души, одна из функций человеческой души, итог жизненного пути и основа общечеловеческой нравственности. В совести отдельной личности преломляется общечеловеческое нравственное сознание с его аксиомами нравственного закона.

Апробация результатов исследования. Основные идеи и результаты, полученные в ходе диссертационного исследования, обсуждались на заседании кафедры философии и религиоведения Шуйского государственного педагогического университета; прошли апробацию в выступлениях на XV Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов»: Секции «Философии, политологии, религиоведения» (г. Москва, 2008 г.); III съезде краеведов Ивановской области (Иваново-Шуя, 2008 г.); I, II и III Шуйских сессиях студентов, аспирантов, молодых ученых (Шуя, 2008, 2009, 2010 гг.); межвузовских научно-практических конференциях: «Роль учителя в духовно-нравственном воспитании учащихся: преемственность и развитие» (Иваново, 2007 г.), «Актуальные вопросы клинической психологии» (Шуя, 2008 г.), «Актуальные вопросы экзистенциальной психологии» (Шуя, 2009 г.), «Психология кризисной личности» (Шуя, 2010 г.); международной научно-практической конференции «Социальная безопасность учащейся молодежи: проблемы и технологии обеспечения» (Шуя, 2090 г.); X и XI Чтениях по региональной казуальной истории «Уездная старина» (Шуя, 2010 г.). Результаты диссертационного исследования опубликованы в 13 статях, в том числе 2 из них в научных журналах «Вестник Нижегородского университета» и «Школа будущего. Научно-методический журнал», включенных в список журналов, рекомендованных ВАК РФ.

1. Философско-этические основания феномена совести

Раскрывает особенности и значение формирования совести как имеющую своим основанием античную этику, преломленную сквозь призму христианского учения, что нашло свое отражение в Посланиях апостола Павла, отразившего новый для реальности того времени духовно-этический факт и определивший путь его дальнейшего осмысления и развития в последующей традиции.

В первом параграфе «Проблема моральных регулятивов в античной мысли» ставится задача определения основных духовно-этических положений, послуживших средством становления нравственной самооценки в античной этике, и повлиявших на формирование учения о совести в христианской мысли. Для нахождения проблемного поля анализа реконструируется взаимосвязь рационального и эмоционального аспектов генезиса совести в античную эпоху.

В философских, этических и литературных трудах античности было выведено, что наиболее ранней формой нравственной оценки поведения человека является чувство стыда и вины. Античная этика не представила разработанного учения о совести, поскольку еще не сформировалось внутреннее осмысление человеком содеянного и свобода выбора при наличии нравственно аргументированного принуждения и страха перед нарушением закона. Учение о совести оформляется в Посланиях апостола Павла с появлением рефлексирующей личности. В этот же период, одновременно с трудами апостола, в этических рассуждениях стоиков обнаруживается учение о внутреннем человеке и определяется добродетель как способ существования.

Мировосприятие древнего грека характеризуется рационалистичностью, отсутствием внутренней рефлексии. В совершенных поступках он не ощущает своей греховности. В такой ситуации ведущим в этическом плане становится мнение окружающих, что определялось так же и полисной моралью - это чувство стыда. Находясь под властью судьбы, рока человек античности не был свободен в совершении поступка, у него нет и эмоционального переживания содеянного, внутреннего раскаяния. Переживая внешний стыд - потерю лица, он испытывает потребность оправдания, очищения, в то время как одной из ведущих характеристик феномена совести служит свободная воля человека.

Призыв философов к необходимости стыдиться самого себя в первую очередь, т.к. только в этом случае человек будет испытывать стыд и перед окружающими, позволяет говорить о внутреннем состоянии, предчувствующем терзания совести.

Г.Г. Майоров пишет о том, что античную этику характеризует рационалистичность и натуралистичность. Интерес вызывало соответствие поведения индивида объективному, разумному, надындивидуальному стандарту, а не субъективное отношение самого человека к поступку.

Понятие ухнеЯдзуйж как представление о совести, находит свое выражение в глагольном сочетании ухнейдЭнбй Эбхфюй - «сознавать за собой», которое и получает достаточно широкое распространение уже в последней четверти V века. Исследователь В.Н. Ярхо, в подтверждение этой мысли, приводит диалог Ореста с Менелаем в тексте Еврипида, в котором герой, оценивая содеянное, говорит, что его мучает «осознание, понимание», а не сам совершенный поступок.

Термин «ухнеЯдзуйж», к которому возводят совесть, впервые появляется у Демокрита. Он использует его в специфическом нравственном смысле - как осознание совершенного злодеяния. В понимании Демокрита совесть тесно связана с долгом и стыдом. Человек должен учиться стыдиться самого себя. Долг предъявляет общество, но человек добровольно следует его предписаниям, улучшая свою природу. В данном понимании философом совести мы не видим осознания своей греховности и чувства раскаяния. Это опять же в должной мере действие механизма рассматриваемого понятия - стыда.

Философские размышления Сократа относятся, прежде всего, к этической проблематике. Рассуждая о нравственной характеристике поведения, философ призывает стыдиться прежде всего самого себя, представляет как бы экстериоризированный вариант того контрольного механизма, который получит названия совести.

Этические нормы в понимании Платона являются необходимыми для жизни социума, но они, являясь врожденными, нуждаются в воспитании. Платон признает переживаемый стыд, который проявляется через страх, в первую очередь социальный. Проблема заключается в том, что, определив для себя идеал, Платон таким же идеальным способом предполагал и его воплощение, в его трудах отсутствует дальнейшее развитие, нет, по мнению А.Ф. Лосева, историзма.

В учении Аристотеля, этический идеал и его носитель человек - нераздельны, но человек понимался философом только в рамках общественно-политических. Приоритет в своих размышлениях он отдает разуму, что является условием правильного выбора, человек властен в выборе между добром и злом, но для воплощения этого выбора нужно соответствующее состояние души, поскольку доброта - это свойство добродетельных людей, и она соотносима с переживаем совести. Идеалом для Аристотеля является созерцательная жизнь. Началом поступка является мысль, к ней добавляется стремление как сила души и в результате совершается поступок. Совесть служит правильным судом доброго человека, но в ней отсутствует эмоциональная составляющая.

Стоики в своих философско-этических размышлениях отделяют благо от зла, где добро и зло служат характеристикой отношения человека к миру, это область добродетелей и пороков, сфера мотивации. Предписывая максимальную отрешенность от мира, стоик искал свою вселенную в глубинах личности, тем самым, открывая «внутренний мир», «внутреннего человека» Нового Завета.

Сенека считает совесть моральным фундаментом человека, ставя ее на первое место. Он осмысливает совесть как этическую категорию добра и зла, ее задача наказание за несовершение благодеяний. Философ рассматривает долг и мораль в их тесной взаимосвязи, определяя правовую приоритетность этики.

Нравственным регулятивом эпохи античности, выступает чувство стыда и вины, которое с появлением феномена совести переосмысливается в патристической мысли.

Отсутствие внутреннего осмысления и свободы выбора при нравственно аргументированном принуждении и страхе нарушения закона акцентирует внимание на социальной оценке нравственного регулятива, ведущем мнении окружающих. Основанием античного стыда является страх внешнего осуждения, потери лица, доблести. Стыд не является добродетелью древней этики, по мере развития общества в дальнейшем стыд связывается с чувством неблагодарности и испытывается при следовании страстям.

Позднеантичный период формулирует проблему блага и зла, рассуждая о состоянии внутреннего человека, где совесть воспринимается как некий вид наказания. Но античная этика, закладывая фундамент формирования совести как нравственного явления, не выделяет одну из ведущих функций - раскаяния в совершенном поступке.

Обозначив, таким образом, круг моральных проблем, возникающих при формировании феномена совести, античная этика, сформулировав проблему переживания совестного акта, не смогла предложить ее решения.

Учение о совести, как продолжение античной традиции осмысления нравственных категорий представил в своих Посланиях апостол Павел.

Второй параграф «Духовно-этический смысл феномена совесть в Посланиях апостола Павла» посвящен исследованию совести в учении апостола Павла как основы мироощущения человека, одного из фундаментальных духовно-нравственных оснований. Это положение является ведущим в нашем исследовании, одна из задач диссертационной работы заключается в определении характера взаимодействия совести с другими этическими категориями в Посланиях апостола Павла.

Несомненным является факт влияния древнегреческой философии на христианское богословие, прежде всего, имеется в виду значение идеализма Платона. По мнению архимандрита Ианнуария, апостол не просто знаком с учениями своего времени, но и использует в своих Посланиях понятия и методы нравственной проповеди стоицизма, эпикурейства и дуалистического платонизма. Само понятие совести автор заимствует из эллинистической культуры своего времени.

Воспринявший эллинскую терминологию, апостол Павел связывает тему совести с верой, любовью и действием Святого Духа в жизни человека. Новый Завет с его проповедью веры во Христа, жизнью в соответствии с новым пониманием целей человеческой жизни, жизни в любви и благодати - представил совершенно иную, по сравнению с прежними, картину жизни, которая, в свою очередь, предполагала новое нравственное измерение человека.

Совесть у апостола Павла - это не просто передача ветхозаветного понятия «сердце». Это новое сознание человека, живущего согласно Евангельским заповедям. Для апостола совесть была в первую очередь характеристикой подлинно нравственного содержания жизни, основанной на вере. Это не было случайностью. Личные обязательства перед Богом определяли всю жизнь человека, его воззрения на окружающий его мир: людей, природу, вещи, отношения, на все мировые события, определялись теперь через веру этого человека. Явление совести стало пониматься в значительно более широком ракурсе. Это теперь не просто субъективное суждение о совершенных поступках, оно включает всю внутреннюю религиозную жизнь человека, становится христианским миросозерцанием, нравственным переживанием реальности мира.

В Посланиях совесть связывается с эсхатологическими представлениями, отмечаются качества совести, раскрывается понимание совести в ее двух важнейших аспектах: как фундаментальной этической категории и как специфической способности нравственного суждения, определяющей каждый человеческий поступок. По замечанию святителя Иннокентия Херсонского, апостол твердо ставил веру выше обрядовости, нравственность выше законничества. Важна вера, споспешествуемая любовью, а главный долг христианской свободы - не соблазнять слабых совестью, быть с иудеем как иудей, с язычником - как язычник.

Несоблазнение слабых совестью, имеет еще одно значение, являясь главным долгом христианской свободы, а его, в свою очередь, производит вера, движимая любовью. В конечном итоге, охранение, жаление слабых происходит из чувства христианской любви.

Фундаментальные антропологические понятия у апостола Павла суть тело, дух, плоть. Их смыслы раскрываются в следующем ряду понятий: душа, ум, сердце, совесть, внешний человек, внутренний человек. Апостол в своих посланиях, которые очень конкретны и обусловлены ситуацией, не строит никакой научной антропологии, которая описывает "феномен человека". Когда автор говорит о человеке, он всегда рассматривает его в отношении к Богу. Всякое высказывание о Боге есть в то же время высказывание о человеке, и наоборот. В этом смысле богословие Павла есть одновременно антропология, неразрывно связанная с сотериологией и христологией.

Он укоряет своих единоплеменников в том, что они, имея и зная писаный Закон, часто нарушают его в то время, как не имеющие такового язычники «естеством законная творят», поступают по закону, показывая тем самым, что дело закона написано в их сердцах. Об этом свидетельствуют их совесть (ухнейдЮуещт) и мысли. Они сами себе закон. Как это происходит? Нравственное действие является в сердце, как бы написанное в нем. Оно сострадает страдающему, радуется с веселым, защищает страждущего. Именно из сердца исходит первое побуждение на добро или зло. И именно в сердце, оживляемая страхом Божиим, совесть проявляет дело законное. Но в этом нет определенного повеления закона. Человек пока только обращает внимание на это движение сердца, сознает его и сознанием обращается к совести, вопрошая, а как поступить? Совесть же через сознание рекомендует решение. Таким образом, законное решение состоит в совести, сознании и сердце. Дальнейшее воплощение принятого решения может встретить препятствия со стороны привычек, склонностей, внешних отношений, но и здесь совесть защищает принятое решение. Происходит борьба между обвиняющими и оправдывающими принятый закон мыслями. И окончательное воплощение зависит от свободной воли человека. Поэтому тайные, исходящие из души человека решения, и подлежат суду и осуждению или оправданию. Говоря о том, что заменой Закона может послужить совесть и разум, апостол показывает тем самым, что Бог дал человеку силы достаточные для избрания добродетели и удаления ото зла. Здесь же апостол объясняет, что закон совести то награждает, то наказывает человека. Делая добро, кем бы ни был человек: иудеем, язычником, он чувствует радость и удовлетворение, но творя недобрые дела человек испытывает тесноту, скорбь, беспокойство. Язычники, даже предаваясь греху, по внутреннему состоянию определяют, что творят беззаконие, и за этим последует Божье наказание. На предстоящем суде люди будут обличены по закону совести, и будут судиться не только по вере, но и по свидетельству совести. Поэтому апостол Павел и говорит, что язычники могут спастись, если совесть засвидетельствует пред Богом их добродетельную жизнь.

Это одна из особенностей совести, отмеченных апостолом Павлом. Разъяснив нравственное значение следования голосу совести, его происхождение и ценность (как адвоката в день суда), святой Павел в дальнейшем характеризует совесть как свидетеля, гаранта истинности слов.

Непорочное состояние совести представляется для апостола подвигом. Идти вслед за совестью, становится безгрешным - духовное мученичество. В этом проявляется внеличностный характер совести. Непорочна та совесть, которая ищет пользы для других, а не для себя, своего же не ищет только любовь. Таким образом, природа совести - это любовь, а в ней заключается закон человеческой жизни. Совесть - это сознание любви как нормы жизни.

Выступая на первоначальном этапе естественным законом, написанным в сердцах язычников, совесть, показывается как свидетель и гарант искренности, наряду с Иисусом Христом и Святым Духом, чем подчеркивается ее необычайная значимость для человека. Совесть служит также гарантом благодарности и повиновения власти как данной Богом. Но совесть не является абсолютным законом. Она может быть и немощной, идольской. И дабы не согрешить, нужно хранить не только свою совесть, но и беречь совесть другого, даже язычника, являя в этом свою любовь брату. Оберегаемая совесть будет служить нам добрым свидетельством, оставаясь чистой. В то время, потеря совести грозит человеку потерей веры. Лжесоветчики и лицемеры имеют сожженную совесть, приравненную по своему состоянию к беглым рабам и преступникам. Апостол Павел говорит, что нечистота внутренняя (сердца, ума, воли) сквернит человека, а самоугодливое сердце делает таковой и совесть.

Совесть находится в тесной взаимосвязи с умом, волей и сердцем человека. Она может иметь различные характеристики и зависит от общего состояния человека. Проявления совести не являются одинаковыми для всех. Ее голос может быть истинным и неистинным. Совесть не содержит полного и организованного нравственного закона, имеющего одинаковое и всегда равное содержание. Сохранение совести чистой требует веры и покаяния в совершенных грехах, происходит перенос акцента с внешнего очищения, передаваемого через чувство стыда и вины, на внутреннее духовное осмысление.

Нравственные механизмы в виде стыда и вины как предпосылки совестливости были известны не только античному, но и ветхозаветному человеку, что говорит об общей этической базе формирования феномена совести. Мучения от совершенных проступков требовало облегчения. Очистительные жертвы античного грека, как и Жертва всесожжения в Храме, имея различное религиозное происхождение, своей целью ставили освобождение от телесной скверны, но не от душевных прегрешений. Будучи явлением внутренней жизни, совесть не может быть исправлена внешним. Нравственное состояние античного мира далеко не однозначно, мы не можем ни в коей мере говорить о безнравственности той эпохи. В Посланиях показывается, что дела язычников, отличаются гораздо большей этичностью, не имея для этого основания, чем дела иудеев, имеющих для руководства Закон.

Послания апостола Павла передают непосредственно переживаемый духовный опыт, этическую реалию. С другой стороны - раннее, начиная с I века, обращение Отцов Церкви к текстам посланий, появление комментариев, цитирование служит подтверждением прямой преемственности, актуальности высказываемых в них идей, востребованности материала, говорит о развитии нравственности.

Из чувства любви не нарушаются этические нормы, через акт свободной воли принимается самостоятельное решение о следовании духовно-нравственным предписаниям. Пробуждение совести приводит к покаянию, нравственному очищению, что приводит к становлению и развитию института покаяния и исповеди. Дальнейшему осмыслению в них феномена совести.

Феномен совести передается в двух его важнейших аспектах: как фундаментальной этической категории и как специфической особенности нравственного суждения, где нравственность оценивается выше законничества. Совесть тесно связана с сердцем, проявляя в нем дело законное, человек, обратив внимание на это нравственное движение, сознает его и сознанием обращается к совести. Через сознание совесть рекомендует решение, которое основывается на совести, сознании и сердце при свободном волеизъявлении человека к добру.

В результате проведенного в первой главе анализа мы пришли к выводам, которые позволяют говорить о христианском характере учения о совести. Теперь мы представим систему этики в Добротолюбии и исследуем место совести в ней.

2. Совесть в системе духовно-нравственных категорий Добротолюбия

этический совесть добротолюбие

Посвящена определению роли феномена совести как фундаментальной этической категории и специфической особенности нравственного суждения в духовно-нравственной системе Добротолюбия, задача которой видится в определении значения феномена совести у авторов Добротолюбия, особенностях ее функционирования и раскрытии места в системе добродетелей и страстей как средства преодоления последних при свободе к добру.

В первом параграфе «Духовно-нравственная система Добротолюбия» показана специфика духовно-нравстве категорий кодекса для осознания феномена совести как смыслообразующего мировоззренческого основания. Корпус Добротолюбия имеет разработанное учение о совести, соотнесенное с другими этическими категориями, рассматриваемое в рамках христианской нравственной традиции. Эти рассуждения и краткие изречения ориентируют человека на христианскую, деятельно-созерцательную жизнь.

Словом Добротолюбие переведено греческое название - ЦйлпчблЯб, означающее любовь к благу, прекрасному, возвышенному, доброму. Это понятие во время поздней античности и в раннем христианстве имело большое количество значений, что обуславливалось многозначностью самого понятия кбльн (благо).

Источником для формирования этого вида христианской литературы послужили античные сентенции, особенно ярко представленные у поздних стоиков: в «Нравственных письмах» Сенеки к Луцилию, в «Руководстве» Эпиктета, в «Сентенциях Секста», в «Размышлениях» Марка Аврелия. В христианской традиции основоположником жанра можно считать Евагрия, которому последовали многие авторы, чьи произведения вошли в Добротолюбие.

По своему естественному состоянию, как считают авторы Добротолюбия, человек изначально является нравственно свободным. В его природу онтологически заложена способность отказа от зла и выбора добра. Право духовно-нравственного выбора остается за человеком. Сердце, как орган нравственности Ветхого Завета, и связанное с совестью в Новом Завете, принимает непосредственное участие в акте этического выбора человека. Добро есть естественное состояние сердца, рождающее познание Бога и святость или чистоту души от всех страстей или совесть.

Обращаясь к феномену совести авторы Добротолюбия анализируют «устроение человека»..Душа не единственная составляющая человека. Человек в христианском учении трехсоставен: дух, душа и тело образуют личность. У авторов Добротолюбия соотносятся с этими частями три основных побуждения противостояния страстям: тело - страх, надежда - душа, любовь и добродетели, добролюбие - дух. Такая теснейшая взаимосвязь определяет необходимость очищения чувств человека для возможности нравственного совершенствования, поскольку именно через телесные чувство действуют страсти. Но злом в собственном смысле этого слова необходимо считать не то, что тяготит плоть, но способствует очищению души (болезни, скорби, лишения и т.д.), но то, что оскорбляет совесть, доставляя покой плоти. Приоритетным является состояние духа.

Таким образом, в текстах Добротолюбия можно обнаружить очевидные антропологические основания феномена совести.

Если дух, душа и тело гармонично слиты воедино, то это является свидетельством непорочности, незазираемости совести. Оскорбление совести при угождении страстям приводит к стыду и посрамлению.

Страстям в духовно-нравственной системе патристики соответствуют и добродетели. В этическом учении Добротолюбия достижение, даже, скорее, преобразование страстей в добродетели, является основной задачей, поэтому самые сложные нравственные проблемы представлены антиномично: страстям противостоят самые высокие добродетели, не случайно самому тяжелому состоянию сожженной совести соответствует и самое высокое - чистая, непорочная совесть.

Таким образом, моральная свобода человека предполагает прежде всего нравственные усилия в совершенствовании совести для того, чтобы через нравственное воспитание души ее страстное состояние переложить в добродетельное. Например, если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, должен не только не гордиться, но и стать смиренным. Нравственно опасным является не само наличие страстей, они могут носить и воспитательное значение, а отсутствие духовного роста, отсутствие нравственного усилия. Но путь нравственного совершенствования нельзя оценить однозначно, это сложный многоплановый аспект.

С одной стороны, желающие достичь чистой совести первоначально прилагают усилия разумной воли для выбора добра и сдерживание от всего, неодобренного совестью, не смотря на то, что в сердце сочувствия еще нет. Далее при добросовестном следовании избранным путем открывается сила и действенность благодати. Обнаруживается это через сердце особой теплотой; помыслы, мотивы поведения приобретают нравственное устроение. Это представляет собой начало духовно-нравственной жизни: начинается одуховление души, очищение от страстей и совершенствование совести. Постепенно стремление к добру начинает само руководить внутренней жизнью человека, побуждая его к выбору поступков по совести.

Во втором параграфе «Совесть как внутренний регулятор в категориальном строе «Добротолюбия» раскрывается роль совести как смыслообразующего мировоззренческого духовно-нравственного основания в системе этических категорий Добротолюбия.

В системе категорий Добротолюбия говорится о трех основных компонентах нравственного выбора: сердце, уме и совести.

Сердце человека, имея много помыслов, нуждается в руководителе и наставнике. Таковыми и являются ум (кормчий) и совесть (обличитель и наставник). По характеру взаимодействия с совестью, сердце оценивается как смиренномудрое (упование, тихонравие, совестливость) или жестокое (высокоумие, почитание себя знающим более других, попирание совести). Сердце действует во «внутреннем человеке», мы говорим о «сердечном делании» в терминологии Добротолюбия. Если сердце состоит под властью человека, т.е. при разумном страхе Божием и внимательном отношении к голосу совести, то она может втайне сама научить «внутреннего человека» через сердечное делание нравственному закону. И при таких условиях человек будет находиться в состоянии нравственного совершенствования, поскольку будет пребывать в сердечном сокрушении под действием руководимой доброю совестью мыслью о нравственном нестроении. Совесть не просто руководит правильностью выбора в сердце, но она указывает в тайне из-за какого нравственного проступка, «не внемлет тебе Бог». Задача человека заключается во внимательном отношении к таким помыслам, выполнении советований совести. При оскверненном сердце, совесть посоветует оптимальный нравственный выбор и освободит от духовно-опасных помыслов.

Живое, деятельное и тонкое трезвение ума способствует доброму действию совести, указывающей, в чем наш долг и к чему мы должны стремиться. Такое состояние может «до блистания очистить совесть», но это не означает ее успокоенности. Скорее наоборот, снятый покров греха не мешает духовному свету, который, в свою очередь, через совесть снова показывает забытые проступки или не осознаваемые за таковые. Совесть научается борьбе с врагами, которую ведет ум, бросая «стрелы помышлений благих», опережая в этом уязвления дурных помыслов. При достижении определенной степени очищения от страстей, ум, наполненный нравственными побуждениями, остается нечувствительным к внешним образам, уже не могущим вредить душе или осуждать совесть.

Страждущий же ум является таковым от действия злой совести. Поэтому необходимо духовное слово, «сладостное по проникающим его мысленным созерцаниям» для успокоения ума.

Злая, оскверненная совесть - это еще и несправедливый судья, так как совесть в духовно-нравственной жизни выполняет роль судьи дел и помышлений. Причем такому суду необходимо подвергать дела ежедневно для того, чтобы на следующий день избежать злых поступков и помышлений. И тогда благодаря покаянию ведется борьба со страстями в душе и можно воздвигнуть совесть, низложенную грехом.

Внутренний человек должен иметь возможность самооценивания через тревожащую совесть. В таком случае ум не чувствует «благоугождения премирных благ», но имея опыт такого общения, он стремится к ним, не имея возможности воспринимать их любовью в чувстве сердца, так как присутствует угрызение совести. Таким образом, для восприятия умом в сердечной любви духовно-нравственных благ необходимо очищение совести. Она, вслед за умом, обличает не только за нехранение сердечного делания, но и за оскорбление ближнего. Но, в тоже время, следует избегать общения с теми, кого совесть доится увидеть иными, для хранения себя от нравственного преткновения.

Совесть, ум и сердце тесно связаны с другими добродетелями в этической системе Добротолюбия. Переживания изгоняются сокрушением, хранение совести ближнего приводит к смиренномудрию, в то время как попрание ее изгоняет добродетели из сердца, ведь ум обращается к добродетелям именно тогда, когда мы уступаем ближним. Если человек внимателен к суду Божию - это рождает в душе страх, поучаясь в котором душа сохраняется от страстей. Поэтому необходимо стоять «в страхе Божием», стремясь не только сохранить, но и приумножить добродетели, не причиняя оскорбления совести. Тогда, освободившись, она будет для нас стражем». В противном случае совесть может отступить и человек в духовно-нравственном плане терпит невосполнимый урон. Совесть оказывает сопротивление и в том случае, если мы стремимся выполнить желание плоти вопреки этическим установлениям, именно поэтому совесть носит наименования соперника, который требует примирения.

Цель всех движений совести - исправление человека, указание ему пути добра. Если совесть не обличает и не зазирает - то дух, душа и тело соединены безукоризненно в нравственном отношении. В противном случае человек испытает стыд и посрамление. Если совесть обличает, то человек чужд свободе, так как пока есть обличающий, то есть и обличитель, а пока есть осуждение - отсутствует свобода.

Совести присущи свойства неложности, неподкупности, правильности и точности в определении нравственного достоинства движений души. Но человеческая природа, поврежденная грехом, не может воспринять все эти качества в их полноте.

Утверждаемая верой, питаемая любовью совесть становится чистой, доброй, непорочной. Качество человеческого поведения в духовно-нравственном отношении отражает состояние личности и соответствующее состояние совести.

В нравственном плане совесть обличает через страх, мздовоздаяния и любовь у человека, способного творить добрые дела и беречь совесть ближнего.

Далее ценностным является само хранение совести в целомудрии, в безвредности, благопотребности. Человек осознанно идет избранным путем, приобретая способность оценки внутренних помыслов, восприятия того мотива, который находится в основании принятия решения.

Бессовестность оценивается наряду с гневом, сребролюбием, завистью, тщеславием, гордостью, в противоположность этому совесть является царственной силой и способностью человека.

Совесть - это средство различения добра и зла. Незыблемость общих принципов христианства позволяет осознать их воплощенность в пройденном жизненном пути, где совесть это законодатель, судья и мздовоздаятель. Ощущение своей правости человек обретает в состоянии чистой совести.

Таким образом, совесть в системе Добротолюбия характеризуется как приоритетная категория нравственного сознания, имеющего сложную иерархическую структуру. Это комплексное выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, затрагивающее основные понятия: ум, чувство и волю человека. На основании такой характеристики становится возможным определение функций совести и их особенностей.

Совесть - это особый нравственный закон, чувствуемый в глубине сознания, одна из функций человеческой души, итог жизненного пути и основа общечеловеческой нравственности. В совести отдельной личности преломляется общечеловеческое нравственное сознание с его аксиомами нравственного закона. Поэтому совесть и является связующим элементом нравственного порядка в душе и нравственного порядка во всем мире.

Литература

Рукавишникова, М.В. Совесть как многогранный феномен. Этимологический и лингвистический анализ / М.В. Рукавишникова // Вестник Нижегородского университета. Серия: Социологические науки. - Н.Новгород, 2009. Выпуск 2. - С. 121-126. - (0,6 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Формирование категории совести и ее значение в современном мире / М.В. Рукавишникова // Школа будущего. Научно-методический журнал № 1. - 2009. - С. 68-72. - (0,3 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Понимание совести в святоотеческой традиции / М.В. Рукавишникова // XV Международная научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов»: Материалы конференции / Философский факультет МГУ имени М.В. Ломоносова; Совет молодых ученых филос. ф-та МГУ имени М.В. Ломоносова /Под ред. А.А. Скворцова, П.Н. Костылева, А.В. Федякина; Электронная версия сост. П.Н. Костылев. - М.: 2008. - (0,12 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Духовно-нравственные черты жизни уездного дворянства / М.В. Рукавишникова //Материалы III съезда краеведов Ивановской области. В 3 т. - Т. 1. - Иваново-Шуя: Издательство «Референт», 2008. - С. 295-300. - (0,4 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Причины влияния сектантских организаций на подростков и методы защиты детей / М.В. Рукавишникова //Роль учителя в духовно-нравственном воспитании учащихся: преемственность и развитие. Материалы межвузовской научно-практической конференции. - Шуя: Изд-во «Весть» ГОУ ВПО «ШГПУ», 2008.- С. 73-78. - (0,3 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Совесть как категория нравственного сознания / М.В. Рукавишникова // Шуйская сессия студентов, аспирантов, молодых ученых. - Шуя: Изд-во «Весть» ГОУ ВПО «ШГПУ», 2008.- С. 110-115. - (0,3 п.л.).

Рукавишникова, М.В. Совесть как фактор преодоления неврозов у детей / М.В. Рукавишникова // Актуальные вопросы клинической психологии. Материалы межвузовской научно-практической конференции. - Шуя: Изд-во «Весть» ГОУ ВПО «ШГПУ», 2008. - С. 29-34. - (0,3 п.л.).