Своеобразие этической мысли Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Если средневековая эпоха была связана с познанием благотворящей деятельности Бога, то усилия этики Нового времени были направлены на анализ соотношения общественных норм и индивидуальных потребностей. В названии эпохи - «Новое время» - отразилось чувство обновления, сознание того, что произошло открытие нового периода в истории, который наступал по мере утверждения в жизни новых, взамен шатких уже старых, оснований коллективной веры. Впервые после распространения Нового завета европейское человечество осознало себя живущим в обстоятельствах новой культуры и приветствовало «новое» как лучшее.

Именно в ту эпоху начали складываться условия, исключительно благоприятные для достижения высокой степени развития человеческой индивидуальности. Появилось значительное число людей, активно накапливающих и наслаждающихся опытом «самоопределения» в поведении и вере, и в этом смысле указанная эпоха несопоставима с тем, что имело место ранее.

В Новое время на основе более демократической организации социальных институтов и развития индивидуализации углубляется содержание ценностных представлений, усложняется духовный мир личности. Чем интенсивней происходила рационализация, тем напряженней была индивидуальная жизнь. Испытывая окружающую природу, - человек неизбежно пришел к необходимости углубления представлений о собственной природе, превратился в индивидуальность. Потребность в самоуважении и уважении со стороны окружающих, стремление к самореализации стимулировали осознание того, что разумность и истинность отнюдь не всегда сочетаются с добром и красотой, чьё существование никогда не вписывается в логику рационализма. Новое время - это начало мучительных поисков путей согласования логики закона и нравственных идеалов, разумного и прекрасного. Это расцвет великого гуманистического искусства и этики. Поэтому представляется уместным рассматривать Новое время и как существенный шаг в становлении ценностей духовной культуры.

Новое время выступает своего рода эпицентром европейской цивилизации и культуры: здесь переосмысляются традиции античности и средневековья, отсюда лежит путь к культурным катастрофам и свершениям XX столетия. Мы все, независимо от своеобразия собственных культурных традиций, в той или иной степени являемся наследниками достижений и проблем, обозначившихся в культурном поле Европы XVII - XIX веков.

Этическая мысль Нового времени представлена в трудах таких выдающихся мыслителей, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель и других.

Цель настоящей работы - показать своеобразие этической мысли Нового времени, изучить некоторые этические аспекты рационализма Б. Спинозы.

1. Этическая мысль Нового времени

Термин «Новое время» чаще всего употребляют для обозначения периода развития Европы в ХVII-XVIII веках. Реже к «нововременному» периоду относят и XIX век. Век ХХ обычно рассматривают отдельно, определяя весь его, а иногда и вторую половину (или хотя бы конец) XIX века как «современность». При этом начальные моменты особенностей культуры Нового времени связываются с Ренессансом и Реформацией.

К одной из основных особенностей Нового времени следует отнести критику схоластического наследия средних веков и эпохи Возрождения. В отличие от средневековых мыслителей, которые тяготели к комментированию текстов религиозных авторитетов, и от чувственно-эмоционального пантеизма Возрождения, - познавательные усилия в Новое время нацелены на рациональное обоснование земной жизни, поиск естественных оснований порядка и стабильности. Английский мыслитель Ф. Бэкон призывает избавиться от «идолов», порожденных заблуждениями, и стать на твердую почву фактов. Поскольку разум есть природное явление, естественная способность, то законы разума тождественны законам природы. Это значит, что связь вещей в природе такая же, как связь идей в сознании. Разум - «зеркало», отражающее мир.

Таким образом, в центре этической мысли Нового времени - размышляющий субъект или человек разумеющий. Именно такой подход лежит в начале картезианской философии Рене Декарта (1596-1650) - выдающегося философа Нового времени (Р. Декарт в латинском написании Картезий), основателя философского рационализма. Декарт твердо стоит на позиции: «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно существую»).

Картезианская критика сенсуализма и религиозных догм принимает у Декарта своеобразную форму методического сомнения, подвергающего все несомненное сомнению, рационально осмысливающего все без исключения общепринятые истины. Независимый разум должен разом отбросить все предположения, независимо от того, какие из них истины, а какие ложны, а затем, подвергнув их одно за другим исследованию, сохранить лишь те из них, которые будут признаны несомненными.

Декарт в своем общем мировоззрении был дуалистом. Он признавал существование двух сотворенных самостоятельных субстанций - материальной, протяженной, и мыслящей, духовной. Коррелятом этих двух субстанций у него выступал бог, как и в античности, затем в средние века. Главное определение духовной - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Модусы мышления - воображение, чувство, желание; модусы протяжения - фигура, положение, движение.

Продолжил рационалистическую линию в философии Нового времени - Барух Спиноза (1632-1677). Исходный пункт философии Спинозы - учение о субстанции, которую он называет богом. В этом учении - (в основном труде «Этика») он преодолевает дуализм Декарта. В природе вещей, по словам Спинозы, не может существовать двух субстанций, есть только две формы субстанции - материальная и духовная, в основе которых единая сущность.

Онтология и методология Спинозы определили и его этическое учение, в центре которого находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.

Понятию свободы воли противопоставляется понятие свободной необходимости, где сняты идеи единства воли и разума и свободы как познанной необходимости.

Моральный идеал Спинозы - общество, в котором люди искали бы «собственной пользы» только «по руководству разума» и в силу этого были бы «справедливы, верны и честны».

Этика Нового времени была существенно ориентирована на выявление натуралистического основания морали. Одна из центральных идей в этическом поиске - идея суверенности морального субъекта, а универсальное средство ее утверждения - разум. В этическом интеллектуализме конца XVII - середины XVIII вв. параллельно сентиментализму и в полемике с ним впервые предпринимается попытка осмыслить уникальную сущность морали, отделить ее от всех других явлений.

В культурно-историческом контексте сама постановка вопроса об уникальной природе морали и о ее собственных основаниях была выражением протеста против церковного и государственного патернализма XVI-XVII вв. Утверждение об уникальности морали в этике XVII-XVIII вв. означало, что мораль не просто не выводима из внеморальной реальности, но является единственно возможной мерой этой реальности во всех ее проявлениях, единственно возможным критерием ее оценки и основанием ее приемлемости. Уникальность морали в этических учениях того времени интерпретировалась как знак абсолютности морали. В таком понимании мораль представала в качестве единственной реальности, которая вправе требовать от человека абсолютного подчинения, но лишь по той причине, что она не является внешней для него силой, а представляет, помимо всего прочего, имманентный закон человеческого существования. Она устроена таким образом, что доступна непосредственному познанию любого человека, и любой человек не просто обладает необходимыми способностями для познания морали и выполнения ее требований, но и не может не стремиться к наиболее полному, совершенному познанию и выполнению моральных требований, поскольку противное было бы равносильно стремлению к небытию.

Такое представление о морали обосновывалось не только в интеллектуализме, но и в сентименталистской этике Э.Э.К. Шефтсбери, Ф. Хатчесона, Д. Юма, А. Смита. Однако в противоположность интеллектуалистам сентименталисты считали, что источником морали и главной моральной способностью может быть только особое моральное чувство (moral sense).

Так, Р. Прайс ключевой вопрос этики формулирует как дилемму разума и чувства. Рациональная природа морали в представлении Прайса выражалась в тождественности морали и необходимой истины. Понятие необходимой истины Прайс интерпретировал как собственно бытие, безусловное условие всего существующего, как абсолют. Можно сказать, что необходимая истина - это сам принцип существования универсума, обеспечивающий его единство и осмысленность. Необходимая истина божественна по своей природе, но допустимо также утверждать, что она сама конституирует природу Божества. Благодаря приобщенности к необходимой истине каждая вещь имеет неизменную сущность. В понятии необходимой истины Прайса термин «необходимая» имеет особый смысл, а именно - необходимость для него означает индетерминированность извне, самодостаточность и абсолютную полноту. Необходимая истина в трактовке Прайса содержала все возможные истины. Различение истин в сознании людей он объяснял невозможностью для конечного разума охватить единство бесконечной истины.

Оценивая в целом эволюцию от религиозного морального сознания к светскому, то она шла поэтапно: от деизма к скептицизму и элементам атеизма или их причудливому сочетанию. Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) в работе «Естественная история религии» отмечает, что между религией и моралью нет истинной связи. Действительной основой морали является чувство, а не религия. Внутреннее освобождение от вины и страха перед Богом и перемещение духовного в мир людей остро поставили проблемы новых универсальных критериев Добра. Конечно, моральный фон Нового времени очень разнообразен, но, тем не менее, можно проследить доминантные ценностные нормативы.

Эти критерии моральное сознание черпает из характерной для культуры Нового времени ценностной установки на Разум и активное развертывание заложенных в природе человека потребностей. Идеал морального разума становится важнейшим ориентиром совершенствования моральных потребностей и интересов человека. Многие со временем стали полагать, что именно разум доказывает необходимость определенных моральных норм и показывает наиболее надежный путь реализации человеческого стремления к Добру. Они поверили в нравственно-очищенную силу разума, образования и стали считать, что люди постольку поступают плохо, поскольку не знают, как поступать хорошо. Моральное просвещение, то есть развенчание моральных предрассудков, и обоснование истинной программы поведения, - стало считаться ключом к нравственному возрождению и прогрессу. Порочность до такой степени отождествлялась с заблуждением и невежеством, что высказанное Ж.-Ж. Руссо мнение об отрицательных сторонах воздействий науки и искусств на состояние нравов, почти до середины XIX века не воспринималось всерьез.

Своеобразие той эпохи состоит также в том, что интересы государства и требования закона начинают рассматриваться как содержание нравственного долга, что обедняет содержание нравственных отношений. Однако это подчинение личных устремлений интересам общественного целого не означает полного растворения в нем, что было характерно для моральных установок традиционной культуры. Ведь никто в идеале не посягает на естественный эгоизм, как коренное свойство человеческой природы. Проблема видится в том, чтобы придать личностному интересу разумный характер, наполнить индивидуальную жизнедеятельность общественным содержанием. Суть разумного эгоизма и заключается в обуздании негативных сторон естественного индивидуализма с помощью морального воспитания и самовоспитания. Тем самым, несмотря на всю противоречивость ценностных нормативов подобного рода, мораль приобретает укорененность на почве реальных фактов человеческой жизнедеятельности, переходит на точку зрения реального человека, а не сводится к абстрактному морализированию.

Моральная философия Иммануила Канта (1724-1804) знаменовала собой переход от попыток описания, объяснения морали, осуществляемых преимущественно на эмпирическом фундаменте, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Мораль и этика представляли для Канта исключительную ценность, что нашло отражение в его трудах: «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797) и других.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) осуществляет переворот от этики внутренней убежденности к социально содержательной теории морали. Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений.

Подчеркнув своеобразие личностного и социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе этические традиции.

этический Новое время Просвещение

2. Реформация и этика протестантизма(XVI и XVII вв.)

Протестантская трудовая этика - религиозно обоснованная доктрина о добродетельности труда, необходимости работать добросовестно и усердно.

Термин "Протестантская трудовая этика" был введён в научный оборот немецким социологом и философом Максом Вебером в его знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" в 1905 году.

Протестантская этика является неформальной системой норм и ценностей протестантизма, регламентирующих человеческие отношения и общественное поведение и являющихся основанием социально-этических оценок. В отличие от евангельских заповедей правила протестантской этики строго не фиксированы и не входят в канон. Они содержатся в учениях идеологов Реформации или выводимы из них, отдельные правила включены в конкретные исповедания веры. Термин "протестантская этика" и его эквиваленты ("кальвинистская мораль", "пуританская трудовая этика") не характерны для богословской лексики - они обрели понятийную строгость главным образом в социологических и религиоведческих исследованиях. Тем не менее, существует определенный корпус нравственных принципов, реальная общность которых в протестантизме определена тем, что они выражают существенное содержание реформированного христианства.

М. Вебер заметил, что в Германии (которая населена как католиками, так и протестантами) наилучших экономических успехов добивались протестанты; именно они составляли костяк предпринимателей и высококвалифицированных технических специалистов. Кроме того, наиболее динамично развивались протестантские страны, такие как США, Англия и Голландия. Бобер М. Протестантская этика и дух капитализма Вебер М.. - М., 1990.

По мнению М. Вебера, экономический подъём и развитие евроамериканского капитализма объяснялся наличием протестантской этики, обусловившей трудовое рвение и рациональную организацию работы.

Многие социологи объясняли экономический успех протестантских обществ тем, что соответствующая трудовая этика распространялась не только на основную массу населения, но и на элитные группы, включая предпринимательский класс. В этих обществах достижение материального достатка рассматривалось в качестве критерия усердности и добросовестности трудовой деятельности.

По мнению М. Вебера, условия для возникновения капитализма имелись и в Древней Греции, и Древнем Риме, но в античном обществе труд был не слишком престижен и считался уделом рабов. М. Вебер различал "современный капитализм" и "традиционный капитализм" и подчёркивал, что протестантский тип поведения зачастую морально осуждался в традиционных обществах.

Характерная черта протестантских обществ - ведение коммерции не только ради увеличения личного потребления, а в качестве добродетельного вида деятельности. При этом М. Вебер особо подчёркивал аскетизм предпринимателей-протестантов, многим из которых были чужды показная роскошь и упоение властью и которые рассматривали богатство лишь как свидетельство хорошо исполненного долга перед Богом.

В противоположность протестантам, капиталисты традиционного общества, наоборот, стремились минимизировать собственные трудовые усилия и предпочитали наиболее простые виды заработка, например, путём установления монополии или особых отношений с властями.

М. Вебер считает, что протестантская трудовая этика не свойственна человеку от природы и является продуктом длительного воспитания. Она может сохраняться в течение длительного времени лишь тогда, когда добросовестный труд приносит моральную и материальную отдачу.

Точка зрения М. Вебера получает некоторое подтверждение при анализе современных протестантских общин в Латинской Америке (где миллионы людей за последние 20 лет перешли из католицизма в протестантизм). Как показывают исследования, сменившие религию люди из бедных слоёв поднимают свой жизненный уровень быстрее, чем католики. Бобер М. Протестантская этика и дух капитализма Вебер М. Избр. произведения. - М., 1990.

Протестантская этика освятила труд и осудила праздность, практическим следствием чего в ряде стран было суровое законодательство против бродяг. Трактовка профессии как ответа на требование (призыв) Бога сделало обретение специальности и постоянное совершенствование в ней моральным долгом. Призрение нищих, рассматривавшееся в католицизме как одно из "добрых дел", протестантизмом осуждалось - милосердие понималось прежде всего как предоставление возможности обучиться ремеслу и работать. Особой добродетелью считалась бережливость - расточительность или невыгодное капиталовложение были греховны. Протестантская этика регламентировала весь образ жизни: её требования относились к производственной и социальной (законопослушание) дисциплине и качеству труда; она осуждала пьянство и разврат, требовала крепить семью, приобщать детей к труду и обучать читать и понимать Библию; истинный христианин обязан был быть опрятным в быту, аккуратным и прилежным в труде, честным в выполнении обязательств. Грамотность была угодна Богу, поэтому в некоторых странах, принявших протестантизм как государственную религию, были приняты законы об обязательном начальном образовании.

В подтверждение вышесказанного можно привести материал, показывающий библейские корни протестантской этики:

· Запрещена задержка заработной платы - "Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра"(Библия, Левит 19: 13).

· Запрещены издевательства и жестокое господство начальства над подчиненными - "не господствуй над ним с жестокостью" (Библия, Левит 25: 43).

· По мнению протестантов, Бог Библии поощряет высокое качество товаров и услуг и честное отношение к клиентам и запрещает лживые способы обогащения - "приобретение сокровища лживым языком - мимолетное дуновение ищущих смерти" (Притчи 21: 6), "не делайте неправды в суде, в мере, ввесе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные" (Левит 19: 35-36),

· Ограничение рабочего дня и рабочей недели посредством запрета работать в 7-й день недели, который называется днем покоя. На иврите слово покой звучит как шаббат, от чего произошло русское слово Суббота: "Наблюдай день покоя, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой;шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - покой (шаббат) Господу, Богу твоему. Не делай в оный никакого дела, ни ты, ни сынтвой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнулраб твой, и раба твоя, как и ты" (Второзаконие 5: 12-14), Бобер М. Протестантская этика и дух капитализма Вебер М. Избр. произведения. - М., 1990.

Таким образом, теоретическую базу протестантской этики составляет протестантское понимание человека, конкретизированное в концепции благодати, предопределения, призвания и т.п. Основанные на них принципы нравственности, заметно расходились с привычной христианской моралью средневековья. Согласно протестантизму, основными признаками избранности к спасению являются сила веры, продуктивность труда и деловой успех. Стремление верующего доказать себе и другим свою богоизбранность создало сильнейший стимул к предпринимательству и базу новых моральных норм и критериев. (Приложение №) Деловая сметка и богатство стали богоугодны.

3. «Разумный эгоизм» эпохи просвещения (XVIII в.)

Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства, что только перед Богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения.

Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний. И не без их участия в эпоху Просвещения победу одержал рационализм, резвившийся в западноевропейской мысли еще в Средние века. В статье "Ответ на вопрос: что такое Просвещение? И. Кант писал: Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им.

Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов. Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - второй характерный признак эпохи.

Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.

Эпоха Просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, "рационально" преобразовывая, политические и социальные устои.

Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило "естественное" или "природное" состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не "по искусственным" законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.

Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности и ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармонического общества.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII в.

Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения. Это была славная эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной - в Англии, политической - во Франции, философской и эстетической - в Германии. За сто лет - от 1689 до 1789 гг. - мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма, все громче заявляли о себе буржуазные отношения, окончательно утвердившиеся после Великой французской революции.

XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов, социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения.

В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Не случайно, что и сам период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот период называли веком Вольтера, в Германии - веком Канта.

В истории человечества просветителей волновали глобальные проблемы: Как появилось государство? Когда и почему возникло неравенство? Что такое прогресс? И на эти вопросы находились столь же рациональные ответы, как и в тех случаях, когда речь шла о "механизме" мироздания.

В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и возлагало большие надежды на магическую силу воспитания.

В области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему "искусство и революция", но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания.

Просветители были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма, сенсуализма (основой познания и поведения считали ощущения) и даже божественного провидения (уповали на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс. Отсюда и своеобразие конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием - конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это, прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных.

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав, политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной, прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации.

Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.

4. Просвещение на Беларуси (С. Полоцкий)

До середины XVII в. Правобережная и Западная Украина, Белоруссия входили в состав Польско-литовского государства. Сохранив свои традиции, украинское и белорусское просвещение и культура эффективно воспринимали достижения западноевропейского просвещения, посредником которого выступала Польша. Важным условием развития школы, просвещения, педагогической мысли украинского и белорусского Средневековья являлось сосуществование римско-католической церкви, протестантизма, православия и униатства.

Возникшие в эпоху Киевской Руси традиционные формы обучения сохранялись вплоть до конца XV в. Речь идет об элементарном учении при церквях и монастырях и повышенном обучении (прообразе учения книжного), включавшем, помимо чтения, церковного пения и порядка богослужения, также элементы богословия. Преобладающую роль в развитии грамотности играло домашнее образование, обучение у грамотных людей.

В конце XV-XVI вв. школы и просвещение в Белоруссии приобретают новые черты. Предоставленное многим городам право на самоуправление послужило стимулом расширения и изменения школьного дела. К тому же росла потребность не только в элементарно грамотных, но и профессионально обученных людях.

С конца XVI в. развитие просвещения в Белоруссии происходило под знаком серьезных политических и идеологических перемен: усиления католической реакции, роста патриотического движения среди белорусского населения, противоборства римско-католической церкви и реформации, униатской церкви и православной церкви.

Эти особенности белорусского позднего Средневековья получили выражение в развитии нескольких типов учебных заведений: католических школ, городских (латинских) школ, униатских школ, протестантских школ, братских школ.

При католических костелах и монастырях действовали латинские школы элементарного и повышенного типа (в последних обучение шло по программе семи свободных искусств).

Братские школы возникли в конце XVI - первой половине XVII вв. Они превратились в наиболее распространенный тип учебного заведения для православного белорусского населения. Деятельность братских школ была частью борьбы с "латинством", с проникновением его на Восток. По типу обучения братские школы соответствовали европейским городским школам. В зависимости от образовательного уровня в братских школах в различных объемах преподавались чтение, письмо, грамматика (церковнославянская, древнерусская, латинская, греческая, польская), поэтика, риторика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка, философия, богословие. После того как в 1569 г. руководство православной церкви Речи Посполитой заключило соглашение об унии с католической церковью, в Белоруссии стали возникать униатские учебные заведения, отпочковавшиеся от католических или греко-славянских православных школ. Со второй половины XVII в. учреждением и руководством униатских школ занимались базилиане - униатский монашеский орден (создан в 1617 г.). Школы готовили почти исключительно служителей церкви. Униатские школы предназначались в основном для бедного населения.

Франциск Скорина жил в эпоху европейского Возрождения. Он перевел на русский язык и издал 23 книги Библии. Сделал к Библии толкования. Чтобы ее содержание было понятно простому народу. Он считается первым белорусским первопечатником. Педагогические взгляды Франциска Скорины - значительное явление в истории отечественной педагогики. Главная заслуга Скорины в популяризации этико-педагогических идей, на которых впоследствии основывалось нравственное воспитание - попытка ввести в религиозно-библейское восприятие светские, жизнеутверждающие начала. Приоритетную роль Скорина отдавал нравственному воспитанию. Переосмысление роли нравственного воспитания в организации общественной жизни и становлении каждой личности помогло Ф. Скорине возродить античную идею о человеке прекрасном в нравственном и физическом отношении. Он смог увидеть в этой идее возможность гармоничного развития человека, согласно основным постулатам христианской веры. Одна из философско-педагогических заслуг Ф. Скорины заключается в том, что он довольно прогрессивно для своего времени решил вопрос о совмещении интересов общества и личности в соответствии с традициями народной педагогики, которые совпадают с положениями христианской этики. При этом ученый- педагог подчеркивал, что нравственное воспитание должно иметь своей целью становление деятельно-активной личности.

Продолжателями традиций Скорины во 2-й п. XVI выступил его последователь Сымон Будный (1533--1593). С. Будны старался использовать наиболее распространенную книгу - библию в качестве средства для расширения кругозора соотечественников [15;229]. Он был одним из основателей Несвижской типографии, где выдал самую известную свою книгу на белорусском языке «Катехизис» в 1562 году и «Оправдание грешного человека перед Богом». Последнее произведение нужно считать примером большого гражданского мужества философа. Известны также его личные произведения «Против крещения детей», «Краткое доказательство того, что Христос не является таким же Богом как и Отец».

С помощью родного языка Будны хотел научить “истинной вере” свой народ. В своих взглядах на мир Будны исходил не из религиозных догматов, а из научного знания. Свобода мысли белорусского гуманиста проявилась в критике библейских текстов. Он отрицал божественную природу Христа, веру в бессмертие души и загробный мир. Выступая сторонником рационально-натуралистического подхода к религиозно-философским вопросам, Будный выражал прогрессивное требование эпохи, для которой, прежде всего, было характерно обращение к человеческому разуму.

Симеон Полоцкий (1629--1680) -- выдающийся ученый, философ-просветитель, педагог и писатель -- кроме родного белорусского языка,в совершенстве владел латинским, польским и церковнославянским, писал на этих языках стихи, речи, научные трактаты. С. Полоцкий писал на старобелорусском, старопольском и латинском языках. Характерная черта его поэтических произведений полоцкого периода -- патриотизм, любовь и уважение к своему народу, родному городу и краю.Московский период жизни С. Полоцкого стал временем расцвета его поэтических способностей. В 1687 г. в России открывается первое собственно высшее учебное заведение - Эллино-греческая, а впоследствии Славяно-греко-латинская академия под руководством С. Полоцкого. Он был учителем царских детей, а также авторов учебников

Список литературы

1. Вебер, М. Протестанская этика и дух капитализма: изб.произв./М.Вебер-М.,1990.

2. Вольтер.Философские сочинения / Вольтер.-М.,1998

3. Гельвеций,К. А. Счастье / К.А Гельвеций.-М., 1987

4. Гульбах, П. А. Избр. произв.: в 2 т./ П. А. Гольбах.-М.,1963.-Т.2.

5. Гусейнов, А. Краткая история этики / А. Гусейнов, Г. Иррлитц.-М., 1987

6. Зеленкова, И. Л. Этика: учеб. пособие для ВУЗов / И.Л. Зеленкова.- М., 1987

7. Лаптенок, С.Д. Этика и этикет / С.Д. Лаптенок.-Мн.,2002.

Очерки истории этики.- М., 1969

Размещено на Allbest.ru