Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования

«Белорусский государственный университет информатики и

радиоэлектроники»

Кафедра философии

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

по курсу «ЭТИКА»

для студентов всех специальностей БГУИР

Минск 2002

УДК 17 (075.8)

ББК 87.7 я 73

К

Е.В.Беляева

Конспект лекций по курсу этики для студентов всех специальностей БГУИР/Е.В.Беляева - Мн., БГУИР, 2002 - 47 с.

Конспект лекций представляет собой краткое изложение содержания курса этики.

Конспект лекций составлен в соответствии с учебным планом и рабочей учебной программой по курсу этика для студентов всех специальностей БГУИР, утвержденной на заседании кафедры философии 25.10.2000 г., протокол №3. Рабочая учебная программа составлена в соответствии с типовой программой «Этика» для высших учебных заведений, утвержденной Министерством образования Республики Беларусь 24.01.2000 г. Рег. №ТД-71/тип.

Данный курс лекций представляет собой вариант преподавания этики в техническом вузе на базе обязательного набора зафиксированных в стандарте дидактических единиц.

УДК 17 (075.8)

ББК 87.7 я 73

© Е.В.Беляева, 2002

Введение

Конспект лекций по этике предназначен для закрепления знаний, полученных в процессе изучения учебного курса. Текст содержит минимальную схематизированную информацию по учебной дисциплине и помогает запомнить основные этические понятия и идеи. Вместе с тем конспект не раскрывает содержания упомянутых понятий и идей, предполагает изучение контекста этической проблематики. Знакомство с конспектом не заменяет прослушивания лекций, работы на семинарских занятиях и тем более, самостоятельной работы студента.

Учебный курс «Этика» имеет своей целью приобщение к этической информации для последующего самостоятельного нравственного творчества. Освоение моральных и эстетических ценностей предполагает их переход в личностные смыслы.

Этика - философское учение о морали (нравственности). Философский характер этического знания проявляется в том, что оно опирается на идеи и категориальный аппарат философии. Этику называют «практической философией», «учением о правильной жизни», которое строится на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем.

Мораль и нравственность - реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Моральными в этической литературе называются те стороны данного феномена, которые относятся по преимуществу к сознанию (так говорят: моральное сознание, моральное намерение, моральная оценка, моральные убеждения, моральные принципы). Нравственными обычно называют те аспекты, которые относятся к поведению индивида, к проявлениям морали в социальной реальности. В данном курсе понятия мораль и нравственность будут употребляться как синонимы.

В результате изучения курса лекций необходимо знать: ключевые этические учения; основные этапы в развитии нравственности; специфику морали и ее понятийно-категориальный аппарат; содержание высших моральных ценностей.

В тексте курса лекций выделяются:

жирным шрифтом - смысловые подразделы внутри вопроса лекции;

курсивом - основные понятия темы и персоналии;

подчеркиванием - главные мысли по рассматриваемому вопросу.

ТЕМА 1. ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Лекция 1. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

1.Этические учения Древней Индии

этика нравственность мораль

Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с кастовой социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение кастового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане - тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном - стремление за пределы материально-чувственной реальности.

Указанные социокультурные предпосылки обусловили формирование следующих особенностей древнеиндийской этики:

1) непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь считается наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности - раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

Брахман - духовное первоначало мира.

Майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию».

Сансара - «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

Карма - в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации.

Ниравана - угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».

Основные учения в этике Древней Индии

Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:

Жизнь есть зло и страдание

Причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний

К избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения»,

который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».

Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

2.Этические учения Древнего Китая

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики

Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая

Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы, 5 в. до н.э. Главный текст - «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).

Центральное понятие конфуцианства - жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу - «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.

Даосизм (6-3 вв до н.э.). Легендарный основатель - Лао-цзы. Главный текст - «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Центральное понятие даосизма - дао («путь»)- безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

Легизм, или школа «законников» (4-3 вв. до н.э.). Основной представитель - Хань Фэй-цзы.

Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как в тоталитарном смысле подавления личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.

3.Этические учения Древней Греции

Социокультурные предпосылки этики Древней Греции

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1)Проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям.

2)Проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни.

3)Проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики

Софисты, исходя из своей релятивистской установки, усомнились в существовании общезначимой морали. С рассуждений, что «мораль у каждого своя» начался анализ моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как очевидных всеобщих норм. Учение софистов разрушало догматические представления о морали, однако, не содержало положительной моральной программы.

Сократ в противовес софитам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободу от удовольствий.

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке. (Так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

Лекция 2. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Евангельская моральная доктрина

Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретации нравственной жизни.

1) В противовес античному идеалу мудреца, христианство обращено к простым людям, «нищим духом».

2) Мировая религия провозгласила равенство людей перед Богом, выработала понятие «ближнего».

3) Источником морали считается голос Бога в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения.

4) Главным мотивом нравственного поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика).

5) В христианстве выдвинут целостный нравственный идеал - Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике.

6) Новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые были сформулирована идея гуманизма - человечного, сострадательного отношения к конкретному человеку.

2. Августин Блаженный - представитель этики средневековья

Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:

1) Теодицея - проблема оправдания Бога за существующее в мире зло.

2) Проблема, касающаяся роли божественной благодати и свободной воли человека в его нравственном поведении.

3) Проблема спасения души.

Августин Блаженный (4 в.) служит образцом последовательного решения указанных проблем. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал предпосылкой бескомпромиссного следования доктрине. Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Сама Его воля и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила выше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога - благо, поэтому наш мир - наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном подчинении ее воле Бога. Спасение души, по Августину, также зависит от Божественной благодати, даруемой Богом произвольно, этически парадоксальным образом оно не связано с земными поступками человека.

3. Особенности и основные проблемы этики Нового времени

Предпосылками этики Нового времени (17-19вв.) были:

- возникающие буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что способствует приобретению этикой буржуазных черт;

возникающее современное научное знание, что способствует перенесению методов математического естествознания на сферу гуманитарных наук.

Особенности этики Нового времени:

1) По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Однако наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

а) Является ли природа человека доброй или злой?

Т.Гоббс, английский философ, считал, что человек от природы зол, «человек человеку волк». Исходным состоянием человечества была «война всех против всех», которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы.

Ж.-Ж.Руссо, французский философ, полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

б) Является ли нравственная природа человека разумной или чувственной?

Р.Декарт и Б.Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека.

Д.Юм, К.А.Гельвеций, Э.Шефтсбери придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства: благожелательность, симпатия, человеколюбие.

2) Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности (под которой понимался по преимуществу буржуазный индивид), автономию ее морального поведения. При этом обнаружилась проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали. Варианты решения:

Гоббс: обуздать эгоизм индивида с помощью государственной морали;

Руссо: вернуться к естественности, и эгоизм исчезнет сам;

Б.Мандевиль показал в «Басне о пчелах», что общественное благоденствие (в буржуазном обществе) существует благодаря порокам отдельных индивидов (стремление к обогащению развивает производство и финансы, честолюбие способствует выдвижению государственных мужей и т.п.). Подлинная же мораль была бы гибельной для общественного процветания, поэтому она становится лишь формой общественного притворства, под покровом которой эгоисты осуществляют свои интересы.

«Теория разумного эгоизма» (К.А.Гельвеций) исходила из того, что каждый человек от природы эгоист. Но разумный эгоист понимает, что следовать общественной морали выгодно ему самому, так как выполнение норм гарантирует, что люди, по экономической схеме товар-деньги-товар, выполнят эти нормы по отношению к тебе.

Этика Нового времени вошла в состав идейного обоснования Великой Французской буржуазной революции.

Лекция 3.

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ XIX И XX ВЕКА

Этика И.Канта (1724-1804)

Заслугой немецкого философа является создание теории морали, определение ее специфики среди других социальных и духовных явлений. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие - долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг?

Для ответа на этот вопрос Кант создал теоретическую конструкцию, в которой разделил бытие на два слоя:

1) Человек как «вещь-для-нас», на поверхности явлений, как обыденное существо стремится к счастью. При этом он несвободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

- правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

- корыстные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

- приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

2)Человек как «вещь-в-себе», т.е. в сущности своей свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью. В этом слое своего бытия человека способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства. То есть, моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей-для-нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Нравственный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Моральное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали: ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое И.Кантом.

Этические направления в XIX веке

В этике XIX века можно выделить два направления.

1) Социологизм понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями. Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К.Маркса. Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные. А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.

2) Этика в «философии жизни», которая считала Жизнь - стихию, неподвластную человеку - первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических концепций.

Исходная интуиция немецкого философа А.Шопенгауэра изложена им в главе «О ничтожестве и горестях жизни». Мировая Воля-к-Жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. Из данного положения вещей есть два поведенческих выхода:

- некоторые люди стремятся преодолеть свое страдание путем созерцания чужого, они яростно вгрызаются в жизнь, надеясь все-таки удовлетворить свои желания, от чего их Воля-к-жизни возрастает и страдания возобновляются на новом витке.

- в других же людях рождается сострадание сначала к себе, а затем и к другим; в этом сострадании - основа нравственности.

В трактовке другого немецкого философа - Ф.Ницше - жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле). С этой позиции Ницше подверг критике всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий. А безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили «мораль послушания», ведущую человечество к упадку. Эта «мораль слабых» должна быть отброшена и ее место занять аристократическая мораль сверхчеловека. Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А.Бердяева).

Некоторые учения в этике ХХ века

Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра.

1) Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: «сущность предшествует существованию». Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не выступает завершенной.

Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, приставивших его к этому абсурдному занятию, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему настоять на моральных ценностях.

Ж.П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

2) «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М.Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л.Кинга за права негров в США.

Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие - это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации свое позиции - сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.

Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.

ТЕМА 2. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ НРАВСТВЕННОСТИ

Лекция 4. НРАВСТВЕННОСТЬ НА РАННИХ СТАДИЯХ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ

Донравственные формы социальной регуляции

Первыми социальными регуляторами первобытного общества были табу: запреты на определенные действия, основанные на непререкаемом авторитете традиции (а не на логическом объяснении) и опирающиеся на жесткую физическую санкцию (убийство или изгнание из рода). Табу отличаются от морали:

они запрещают, но не предписывают позитивного поведения;

они носят коллективный характер и не соблюдаются индивидуально;

они не требуют осознания и обоснования.

К числу основных табу относятся:

табу на пищу (мясо священного животного, пищу вождя и т.п.);

табу на браки между близкими родственниками;

табу на слова (священные имена, а со временем и матерные слова, т.е. описывающие мироздание в терминах полового акта).

Обычаи - следующий уровень социальной регуляции. По содержанию они часто похожи на мораль, но отличаются от нее по способу регуляции поведения.

1) Обычай распространяется в локальном сообществе - нормы морали претендуют на всеобщее значение.

2) Обычай представляет собой конкретную рекомендацию - правила морали формулируются обобщенно.

3) Обычай обосновывается аргументом «так принято» - моральный поступок обосновывается аргументом «это добро».

4) При оценке поведения по обычаю мотивы поступка не учитываются - в моральной оценке поступка учет мотивов обязателен.

5) За соблюдением обычая следит общественное мнение - моральное поведение контролируется совестью индивида.

6) Если обычай не выполняется, он исчезает - при несоблюдении норм морали возникает чувство вины и раскаяния, т.е. моральные же переживания.

Основные обычаи образуют календарный цикл (встреча весны - праздник первого снопа - дожинки - колядки) и жизненный цикл (родинные - свадебные - похоронные)

Соблюдая табу и обычаи среди «своих», первобытные общины строили свои отношения с соседями по принципу «око за око». Это:

симметричное (за поврежденное око отнимать око, а не целую жизнь);

ответное (совершаемое в ответ на активность соседей);

коллективное («всем миром» мстить не только конкретному виновнику, но и всем родственникам по крови - «кровная месть») возмездие.

Положительные отношения между общинами опираются на принцип обмена: церемониальное дарение с тем, что в последствии соседи ответят взаимностью, причем в большем объеме. Таким образом, если принцип «око за око» ограничивает бесконтрольное распространение зла, то принцип дарения предполагает нарастание объема добра.

Традиционная нравственность

Традиционная нравственность - исторически первая и фундаментальная форма человеческой нравственности, присущая всем доиндустриальным обществам. Ее содержание можно рассмотреть, обобщив его на основании нескольких принципов.

Принцип патриархальности.

Патриархальная культура основывалась на господстве мужского начала, этим подразумевается, что именно к мужчине в ней предъявлялись основные нравственные требования. Первое из них - верность традиции, восходящей к культу предков. По отношению к умершим можно было судить о нравственности человека, в то же время сам характер захоронения человека определялся его нравственными заслугами. Закономерным следствием почитания предков стало уважение к старшим.

Младшим соплеменникам и членам семьи патриархальная мораль предписывает почитание отца как начальника (а впоследствии и начальника, как отца родного), почитание старшего брата и в целом всякого старшего.

Критерием нравственности женщины в патриархальной культуре выступало соблюдение правил половой морали: сохранение девственности до брака и верность мужу в браке.

Принцип коллективизма

Для традиционной морали община, а не личность является безусловной ценностью. Индивид здесь отождествляет свои интересы с благополучием социальной группы. Нравственный статус группы переносится на индивида, т.е. принадлежность к славному роду, семье, стране, профессии делает человека более значимым в нравственном отношении. В то же время заслуги индивида приписываются группе, достижения одного вызывают гордость и чувство причастности к его деяниям. Человек всегда должен помнить, что по нему будут судить о добродетелях и пороках всей группы, а потому позорить ее своим поведением недопустимо.

Для поддержания единства и взаимности в коллективе традиционное общество выработало «золотое правило нравственности»:

Чего себе не хочешь, того другим не делай (негативная формулировка).

Относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе (позитивная формулировка).

Принцип трудолюбия

Оценка труда в традиционной нравственности противоречива. С одной стороны, земной труд противопоставлялся священным ритуальным занятиям, он выступал как наказание, низкое занятие. Благородные сословия традиционного общества (воины, дворяне, священнослужители нехристианских конфессий) презирали физический труд, как заботу о личном благополучии, противопоставляя ему бескорыстное служение «высшему».

С другой стороны, поскольку земля в традиционной культуре обладает священной ценностью, то и работа на ней считается высоконравственным занятием. Труд в общине является способом укрепления коллективизма, а тот, кто не работает, сидит на шее у других. Кроме того, без полезного занятия человек теряет ориентацию в жизни, «сбивается с пути истинного», ведет беспорядочный образ жизни. И наоборот, приобщение к профессии означает и смысложизненный выбор. Для женщины трудолюбие оказывается залогом ее целомудрия: домашняя работа препятствует легкомысленным развлечениям.

Таким образом, в традиционной культуре складывается нравственная иерархия видов труда. На первом месте стоит труд крестьянина, на втором - ремесленника, если он не производит предметы на продажу. Далее идет торговля, которая оценивается как занятие низкое, но постыднее всего в нравственном отношении - ростовщичество. Таким образом, все, связанное со сферой обмена и товарно-денежными отношениями, считается безнравственным по определению.

Принцип патриотизма

Принцип патриотизма имеет сложное содержание, одни его аспекты могут не согласовываться с другими.

1) Изначальный смысл слова патриотизм (по латыни pater - отец) предполагает верность традиции отцов, приверженность ценностям предков. Патриотизм - это форма связи времен, способ самоопределения индивида в череде поколений. Понимание, к какому роду ты принадлежишь - в этом и состоит патриотизм.

2) Принадлежность к «своим» существует в рамках противопоставления «чужим». Потому патриотизм очень часто понимается как борьба с врагами, а патриотическое воспитание осуществляется как военно-патриотическое. В данном аспекте патриотизм обнаруживает свой агрессивный оттенок.

3) Поскольку традиционные общины были привязаны к своей земле как в экономическом, так и в духовном плане, патриотизм предполагает любовь к своей земле, что выражается в труде на ней (перекличка с принципом трудолюбия) и в защите ее.

4) Любые ценности традиционного общества (в том числе, как уже отмечалось, земля) имели сакральное обоснование. В этом плане патриотизм - это священное чувство Родины, похожее на религиозное. Родина - это не историко-географическая общность, а символическая реальность, по отношению к которой человек находится в позиции служения. Патриотизм здесь - не земная эгоистическая привязанность ко всему «своему», но привязанность к высшим моральным ценностям (свобода, смысл жизни), которые и олицетворяются понятием Родина.

5) Существенные новации в содержании патриотизма происходят под влиянием государства. В рамках господствующей идеологии патриотизм понимается как служение государству. Здесь предполагается любовь не просто к стране, но к ее социально-политическому устройству. Пол влиянием борьбы с существующим политическим строем может сформироваться и альтернативный вариант патриотизма, где патриот - это борец за освобождение Родины от неправедных государственных деятелей.

6) Патриотизм может трактоваться и как приверженность ко всему национальному («любовь к своему народу»), хотя выпячивание этнического фактора в содержании патриотизма может вести как к нравственному возрождению, так и к нравственному одичанию.

Воинский этос

Вопреки расхожему представлению о морали как сфере мирной гуманности, многие понятия традиционной нравственности сформировались в воинских коллективах. Кодексы поведения, сложившиеся в этой среде, и называются воинским этосом.

Этос воинов основан на представлении об избранности этой социальной группы среди других, о войне как занятии благородных, о нравственности как о правой силе (военная победа понимается как свидетельство нравственной правоты). Воинская община строится по модели семьи, где вождь выступает в функции отца, по отношению к которому воин хранит верность, аналогичную патриархальной. Между соратниками устанавливаются взаимосвязанные отношения побратимства и соперничества. Побратимство как установление псевдородственных связей - это способ достойно выйти из боя, побратавшись с соперником или способ укрепить отношения внутри воинской дружины. Побратимство стало прообразом такого высоко ценимого в этике отношения как дружба. Соперничество в воинской среде происходит среди «своих», равно благородных, за приобретение личных заслуг. Личная слава и честь достигаются благодаря ратным подвигам, поэтому мужество, храбрость, смелость - необходимые добродетели воинского этоса, а трусость - самый презренный порок. Чтобы нравственно упорядочить соперничество среди «своих», разрабатываются правила вежливости, изысканный этикет для избежания ситуаций, которые могли быть расценены как покушение на честь. Нравственность воинов существенно отличается от общего массива традиционной нравственности. Как уже упоминалось, воины с презрением относились к труду. Поскольку военный человек не привязан к собственности, его добродетелью стала щедрость. Воинам присущи прямота, честность, простота и ясность в определении критериев добра и зла.

В целом нужно отметить, что устойчивость традиционной нравственности связана с цикличностью сельскохозяйственных занятий, ее устойчивое существование сделало ее основой всех последующих нравственных форм, которые, модифицируя содержание традиции, наслаивались на нее.

Взаимодействие религиозной морали с традиционной нравственностью

Мировые религии привнесли в нравственную жизнь человечества новые моменты:

Монотеизм предполагает единственность Бога, перед которым все люди предстают как равные (архаические же сообщества построены иерархически: старшие - младшие, мужчины - женщины).

Бог мировых религий - духовный Бог (в отличие от архаических антропоморфных божеств или божеств, сливавшихся с природными стихиями), что способствует выдвижению моральных духовных ценностей на передний план системы регуляции.

Бог в монотеизме предстает как личность, соответственно и верующий должен быть личностью, обладателем души с развитым внутренним миром.

Человек в мировых религиях трактуется как «венец творения», нравственные нормы диктуют гуманное отношение к другому человеку, который понимается как «ближний» В традиционной культуре, как уже отмечалось, главные ценности были сакральными, а в социальной практике ценностью обладал коллектив, а не индивид. Гуманизм не входит в число принципов традиционной нравственности.

Появляется Священное Писание с четкой фиксацией норм, что позволяет предъявлять их индивиду, требовать их осознания и самостоятельного выполнения в разнообразных ситуациях.

Мировые религии преобразовали традиционную нравственность. Изменилась категориальная и мотивационная структура морального сознания. Традиционные поступки осмысляются в новых категориях (например, традиционная взаимопомощь между людьми осмысляется в терминах «милосердия» к «ближнему»). Традиционные поступки получают новые мотивы (любовь, милосердие, очищение души от греха). Религиозная идеология углубляет содержание традиционных норм, делает акцент на их мотивации (требует не только «не убивай», «не кради», но и «не гневайся», «не желай…»). Традиционные нормы сортируются, исходя из положений религиозной доктрины, наиболее жестокие отвергаются, нравы смягчаются. В целом регуляция поднимается на новый, более сложный уровень, предполагающий мотивацию поведения духовными ценностями, рассчитанный на личность, а не на общину, выдвигающий единые нравственные требования по крайней мере к единоверцам.

Однако потенциальные возможности религиозной морали исторически остались мало реализованными. Традиционная нравственность ассимилировала религиозные ценности и интерпретировала их в традиционном ключе. Под влиянием традиционных представлений содержание религиозной морали существенно изменилось, что и демонстрируют средневековые нравы.

Лекция 5. РАЗВИТИЕ НРАВОВ ОТ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ ДО НАШИХ ДНЕЙ

Нравы средневековья

Нравы средневековья формируются на основе

традиционной нравственности;

религиозной морали;

влияния социальной структуры феодального общества.

Социальная структура феодального общества представляла собой пирамиду сословий со своими наборами прав и обязанностей, грехов и добродетелей. Согласно моральной иерархии этого общества существуют люди благородные и люди подлого рождения. Задача личности - знать свое место в иерархии и выполнять обязанности, подобающие своему социальному статусу.

Отношения между сословиями строились по патриархальному принципу «отцы» и «дети»: низшие должны почитать высших, а высшие - заботиться о низших. Такие взаимные обязанности способствовали моральной сплоченности средневекового общества.

Типичным примером средневекового нравственного образца является нравственный образец рыцаря, в котором сочетались традиционные, христианские и сословные черты. Рыцарь должен быть:

верным своему господину,

верным данному слову (обету),

храбрым,

благородным в бою (этому способствовали правила проведения поединков),

щедрым.

Степень соответствия рыцарского образца христианским ценностям относительна. Рыцарь не мыслил простолюдина в качестве «ближнего», упомянутые добродетели он проявлял лишь по отношению к людям своего сословия. Убийства и грабежи не были чужды военному делу. Но в той степени, в какой рыцарь был набожен, выступал как «воин Христов» в крестовых походах, он был христианином своего времени. Тем более, что средневековье трактовало христианские истины не столько как нормы милосердия, сколько как ценности, приверженность которым позволит побеждать своих врагов на войне.

2. Буржуазная мораль

Капиталистический способ производства разрушил социальную базу традиционной нравственности (общину), Изменилась как система ценностей, так и сам способ нравственной регуляции поведения.

зменения в способе регуляции

С переходом от аграрного общества к индустриальному происходит изменение социальной структуры: общины и сословия распадаются на отдельных индивидов, общество «атомизируется». В результате происходит:

Новая индивидуализация нравственной жизни на базе обладания частной собственностью.

Появление личности, способной к автономной саморегуляции на основании рациональных мотивов.

Провозглашение людей равноправными от природы,

Утверждение идеи общечеловеческих ценностей (которой не знала ни одна из предшествовавших нравственных систем).

Таким образом, заканчивается формирование современного развитого способа нравственной регуляции.

Ценностные ориентации буржуазной морали

В противовес коллективистским ориентациям традиционной нравственности утверждается принцип индивидуализма. Индивидуализм предполагает следование нравственным нормам, исходя из индивидуальных мотивов и соображений, что отличает данный принцип от эгоизма, предполагающего следование собственным интересам, независимо от норм морали.

Закономерно, что идеалом такого сообщества становится «человек, сделавший себя сам» (self made man). Если человек традиционной нравственности гордился тем, что ему досталось от предков или сообщества, буржуазный моральный субъект гордится собственными моральными достижениями, добродетелями, которые он воспитал в себе сам.

Принцип трудолюбия оказывается обязательным для всех членов общества, земной труд полностью реабилитируется. В свете идей протестантизма тщательное исполнение своих профессиональных обязанностей становится формой религиозного служения, реализацией Божественного призвания. Трудом здесь именуется все, что приносит практическую пользу, измеряемую деньгами.

Деньги в системе буржуазной морали трактуются как нравственная ценность. С одной стороны, от наличия денег зависит добродетель: финансовое благополучие позволит индивиду воздерживаться от особо аморальных деяний. С другой стороны, добродетель способствует обогащению: честный и трудолюбивый человек обогатится благодаря усердию и позитивной реакции на него окружающих.

Буржуазный нравственный образец представляет, с одной стороны, достижение в нравственном развитии человечества (автономная саморегуляция личности, развитое моральное сознание, общечеловеческие ценности). С другой стороны, буржуазная нравственная система, как и всякая другая, несовершенна (индивидуализм все-таки вырождается в эгоизм, деньги из нравственной ценности становятся заменителем нравственных ценностей).

3. Нравственная система Советского общества

При анализе нравственной истории Советского общества следует воздерживаться от оценочных суждений и занять аналитическую позицию.

В нравах советского общества можно выделить следующие составляющие:

1) Образцы традиционной нравственности, что неудивительно, для страны, экономика которой сохраняла аграрный характер почти до начала ХХ века.

2) Способ моральной регуляции имел черты сходства с регуляцией в буржуазной нравственной системе, хотя по линии ценностей две системы и находились в открытой конфронтации. Проводимая политика привела к исчезновению традиционных социальных структур (сословий, семей, общин). Поэтому советский человек так же должен был осуществлять саморегуляцию, опирающуюся на собственные убеждения, личный долг и совесть, т.е. обладать «социалистической сознательностью». Выработанные таким образом нравственные устои выдерживали почти любое жизненное испытание: человек продолжал держаться своей морали при любых обстоятельствах.

Общность людей в советской морали так же не трактовалась, как локальная, это была «вся страна», «пролетарии всех стран», «все прогрессивное человечество». Классовый характер морали считался преходящим, сущность же ее - общечеловеческой. Коммунистическая мораль - это и есть будущая мораль всего человечества.

3) Пролетарский нравственный образец.

Поскольку пролетариат был провозглашен господствующим классом, то его нравственный образец получил широкое распространение. Он основывается на принципе коллективизма, модель которого отличается от традиционной. Пролетариев характеризует солидарность, основанная на равенстве в нищете, равенстве с теми, кому «нечего терять, кроме своих цепей». Производственные условия закономерно приводят пролетария к принципу интернационализма, что представляет собой вторую после христианства историческую попытку утвердить моральное равенство между народами. В целом моральная ориентация пролетария носит героический характер, напоминает некоторыми чертами рыцарский нравственный образец.

4) Марксистско-ленинская идеология, по функциям похожая на религиозную. Так же, как и последняя, она оформляла содержание наличного морального сознания в специфических категориях с образованием таких понятий как «советский патриотизм», «социалистический коллективизм», «интернациональный долг», «честь коллектива» и. т.п.

К достижениям советской морали можно отнести:

высокое чувство долга, которое позволяло преодолевать личные склонности и внешние препятствия во имя нравственных целей;

наличие нравственного идеала (коммунизм), предполагающего реализацию в земной жизни;

неэгоистическая и бескорыстная мотивация поступков;

общечеловеческая ориентация.

Недостатки советской морали являются оборотной стороной ее достоинств и неотделимы от них. Это

смешивание собственно морального идеала с социально-политическим, что мешает проверять, морален ли сам политический идеал);

попытки осуществлять моральную регуляцию с помощью политических механизмов и социальных институтов (партийных организаций, собраний трудового коллектива, товарищеских судов, профсоюзных комитетов), что разрушает моральную саморегуляцию личности;

некорректное решение проблемы моральных целей (коммунизм) и средств (репрессии), когда умение жертвовать собой оборачивается принесением в жертву других людей;