Особенности этических учений античности

19

Содержание

Введение

1 Предмет, специфика и задачи этики

2 Функции этики

3 Этика античности

4 Основные направления этической мысли античности

5 Значение этических учений античности для современной этики

Заключение

Список использованных источников

Введение

Этика (греч. ethika, от ethos - обычай) - философская наука, объектом которой является мораль.

Этика - одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества.

Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности этику было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире.

В этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и развития этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»).

С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей". Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения - стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Античность является Эпохой становления общества.

1 Предмет, специфика и задачи этики

Этика относится к классу гуманитарных дисциплин, объектом которых является человек.

Специфический аспект, в котором человеческая жизнь рассматривается этикой, - это общение, понимаемое не как один из атрибутов человеческой жизни, а как ее фундаментальная предпосылка и основа.

Нередко, обсуждая проблему общения, вспоминают слова известного французского писателя-гуманиста Антуана де Сент-Экзюпери о том, что "единственная настоящая роскошь - это роскошь человеческого общения".

Этика рассматривает общение не только как "роскошь", но и как насущную необходимость, как важнейшую потребность людей, как способ человеческого существования и жизнедеятельности.

Вся человеческая жизнь есть система отношений. Каждый человек должен "вписаться" в систему отношений, должен найти верное, оптимальное соотношение Я и не-Я.

Не случайно этику именуют философией практической жизни", изучающей "человека общественного, "человека общающегося, исследующей жизненную практику, повседневное поведение людей, и в этом аспекте целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения.

Существует давняя традиция считать главным вопросом этики определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным.

Поведение людей - это совокупность их действий, поступков и отношений (к себе, другим людям, обществу в целом).

Общество всегда в той или иной мере осуществляет контроль и коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов, найти своего рода "баланс" общественного и личного блага.

Для этого существуют так называемые "социальные регуляторы" поведения (традиции, право, мораль, этикет), которые содержат социальные нормы, программные установки, приемлемые формы взаимодействия. Общество не может не заботиться об этом, ибо без эффективной оценки и регуляции отношений оно просто не сможет существовать как социальное целое.

Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к этической сфере.

Этическая оценка - это не просто произвольное одобрение или осуждение поступка. Дж.Э. Мур, основоположник новейшей английской этики, справедливо подчеркивал, прежде чем определить, какое поведение людей является правильным - моральным - и неправильным - аморальным, необходимо прояснить, что такое "добро" и "зло" - эти фундаментальные основания, критерии этического суждения; Этическая же оценка самих поступков и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.

Термин "этика" впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях.

Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом "этикос" (нрав, обычай, привычка, характер). Отсюда "этикос" - имеющий отношение к нpaвам; то есть "этика" в буквальном значении - теория нравственности.

Со временем этика из раздела философии превратилась в самостоятельную философскую дисциплину, а именно - философию морали ("мораль" и "нравственность" - синонимы, по-латыни mores - "нравы").

Таким образом, этика - это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной проблемой - Добро и Зло.

Как теория морали этика изучает ее генезис, сущность, специфику; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Она рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни. Вместе с тем специфика этики заключается не только в ее предмете.

Своеобразие этики состоит и в том, что, с одной стороны, она осмысливает, обобщает и систематизирует, то есть отражает в виде этических доктрин и моральных кодексов те принципы, ценности и нормы поведения, которые формируются объективно, в процессе социальной практики.

С другой стороны, будучи учением о морали, она является одновременно частью самой морали.

Иными словами, она не только отражает реальную мораль, но и задает ценностную основу человеческой деятельности, определяя, на то что она должна быть направлена и в чем состоит ее совершенство - добродетель. Поэтому этику изучают не столько для того, чтобы знать, что такое добродетель (моральность), сколько для того, чтобы стать добродетельным (моральным).

Этика имеет дело с моральной практикой в той мере, в какой эта последняя зависит от разумного выбора самого человека. Поэтому всякая развитая этическая система включает в себя более или менее детализированную нормативную программу достойною поведения, задающую перспективу синтеза добродетели и счастья.

А. Гусейнов определяет этику как "рефлексию над моральными основаниями человеческого существования, понимая под рефлексией обращенность сознания на самое себя". Если мораль есть непосредственное сознание смысла жизни в процесс е самой жизни, то этика есть "сознание сознания жизни, то есть сознание жизни второго уровня". Почему моральное сознание постоянно нуждается во вторичной рефлексии.

Причина состоит в том, что оно очень часто попадает в конфликтную ситуацию - кризис ценностей, когда мораль теряет свою очевидность, а люди перестают понимать, что есть добро и что есть зло.

Занимая определенное место в системе гуманитарного знания, этика имеет свою специфику и вместе с тем она тесно связана с другими гуманитарными науками. Так, психология "поставляет" этике конкретно-научный материал о механизме поведения и регуляции личности, этнография помогает пролить свет на возникновение тех или иных норм морали, история дает объяснение их изменчивости и противоречивости.

Особо следует отметить связь этики и философии.

Этика - философское учение, а в рамках философии ее особенность состоит в том, что она представляет собой нормативно-практическую часть философии.

Долгое время например, в учениях Платона, Аристотеля, стоиков, Канта - она даже считалась ядром философии.

Этика базируется на определенной философии, выражает ее основные идеи, является ее частью. И одновременно отличается от нее: если философия изучает предельно общие принципы отношений человека и мира, то этика - нравственные принципы отношений человека с миром и другими людьми. Причем в последнее время круг этических проблем стремительно расширяется: сегодня в него входят отношения человека и к природе, и к науке, и к политике, и к вопросам жизни и смерти, и к самому себе ...

Сложность и многомерность предмета этики обусловливает задачи, стоящие перед ней. Их можно свести к следующим:

1) описывать мораль - ее историю, ее сегодняшние нормы, принципы и идеалы - то, что принято называть нравственной культурой общества;

2) объяснять мораль - пытаться дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем" вариантах;

3) учить морали - давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя самосовершенствованию человека и выработке им собственной стратегии "правильной жизни".

2 Функции этики

Этика состоит из нравственных норм, нравственного сознания, поведения.

Современное право использует в качестве основы различных кодексов религию, но право не посвященное религиозным опытом и церковью не может быть самодостаточным.

Функции - те роли которые она играет в обществе.

Функции в чистом виде существуют лишь в теории.

Функции этики - это система внутренних состояний чела, которые проявляются в конкретных поступках.

Мораль регулирует поведение людей, через одобрение и порицание. Христианская этика опирается на внутреннее состояние человека, т.о. первой функцией религии этики выступает регулятивная.

Общей человеческой морали, как и ценности не существует. Благодаря регулятивной функции осуществляется трансляция нравственных ценностей, норм морали этикета.

Воспитательная функция реализовывалась через церковь по принципу внушения личным примерам: "Спаси свою душу и многие вокруг тебя спасутся".

Коммуникативная - проявляет себя в этикете (ритуальная форма сущности морали), проявляет себя в типичных ситуациях: на свадьбах, похоронах.

Нормы этикета характеризуются из вне, со стороны, а не из внутри.

Познавательная - суть в постижении души, внутри мира чела. Если ты ощущаешь разницу между добром и злом, то ты умен и морален.

3. Этика античности

Античная философия является "школой философского мышления для всех последующих времен", поскольку в ее многообразных формах "уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений".

То же самое можно с полным основанием отнести к этике, т.к. именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей".

Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов.

Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона.

Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия:

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, то оно непознаваемо;

3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали.

Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

4. Основные направления этической мысли античности

Основные направлениями этической мысли ант были:

1. Милетская школа, которая считала, что человек должен подчиняться внешним условиям, обществу, природе.

2. Софисты, Сократ, Платон, Аристотель, считавшие, что человек и государство должны находиться в единстве, уважать интересы других.

3. Эпикур, Стоити, считавшие, что человек с его интересами и потребностями стоит выше государства.

Этика Античности начинается с Софистов, считавших человека центральной фигурой Вселенной. Они учили, что каждый человек неповторим, уникален, имеет свои интересы, права. Поэтому мораль лишена общей основы, этики не существует.

Скептики провозгласили принцип сомнения в истинности вещей и явлений. В оценке мира (обвинительный уклон присущий юристике). Для этой школы характерны отказ от конструктивного, созидательного, позитивного начала.

Сократ (5 в. до н.э.) великий моралист, чья жизнь стала эталоном для современников, его программой было:

- жить по убеждениям;

- суть заключена в поступках;

- поступки должны быть нравственными.

Критикуя скептиков за отсутствие позитивного аспекта отрицания общих понятий, Сократ разработал метод анализа общих понятий.

Так смыслом жизни Сократ считал счастье, которое отождествлял с благоразумием, учил, что только нравственный человек может быть счастливым, а нравственным может стать только умный.

Зло = лжи

Он первый поставил проблему воли, свободного выбора, свободного жизненного пути.

Центральной категорией этики Сократ считал счастье, в обретении которого заключается смысл жизни. Счастье благоразумие, добродетель. Его учениками были представители школ Киники, Керенарики. Киники отрицали удовольствие как главную ценность античности.

Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны».

Сократ был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».

В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние - как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это - преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика - это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия.

Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, разменявшим объективные нормы нравственности на мелкую монету условных потребностей и личного произвола, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага.

Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели.

Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения.

Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью -- и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности -- с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории Этики до наших дней.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно - этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом - это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души.

Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления (напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е. ад) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии.

Как пишет А.Ф. Лосев, на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима.

Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений; важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников - Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Керенаники напротив, получение удовольствия, наслаждения. Они считали, что нужно устранить рассудок и наслаждаться каждой минутой бытия. Платон (5 4 вв. до н. э.) был учеником Сократа. Стал cистематизатором науки. Его подход к этике выразился в определении общих понятий как состояний морали. Он разделял мир на видимый и иллюзорный. Отдавая приоритет последнему потустороннему, говоря, что в нем живет истина.

Подобно миру, Платон установил двойственность души и тела. В душе смысл бытия, она является атрибутом иллюзорного мира. Платон считает государство и общество выше индивидума. Личность должна жертвовать своими интересами во имя государства. Высшей ценностью считает справедливость.

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона приходится реконструировать самостоятельно.

Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием его является идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было уже учением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью -- самой его личностью и смертью.

Высказанное Сократом в темнице положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в ум Платона. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещё гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного блаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в потусторонний идеальный мир. По существу весь идеализм у Платона и представляет собой этику.

Идеи -- это тот мир, который с неизбежностью возникал в уме Платона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа с наглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды и высшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз что существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи -- это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо и красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе с тем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, на почве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эрос есть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинному познанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа связана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следует видеть залог её возможного возврата в этот мир.

Психологически эта связь понимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души. Главенствующая разумная часть обращена к миру идей. Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственного характера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон. Это деление души служит основанием более специального учения Платона о добродетели.

Каждой части соответствует особая добродетель: уму -- мудрость, чувству -- мужество, вожделению -- самообладание. Правомерное или справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель. Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство, наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей.

Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится к области низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должны направлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов и приводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям государства: они олицетворяют его разум. Их функция -- руководить государственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие общества к высшему, идеальному благу.

В политике Платон проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальные стремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо -- высшее начало в мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них -- и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно -- солнце, дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог -- понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечное завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской Этики.

Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

Аристотель (4 в. до н.э.) ученик Платона. Стал систематизатором и теоретиком естественных и гуманитарных наук. В своей системе делал акцент на сбор и анализ фактов, а затем стремился увязать свои идеи с практикой. Целью этики считал научить человека быть счастливым. Увязывая этику с политикой верно говорил о необходимости индивидуальных потребностей, о том, что государство должно помогать человеку стать личностью.

Именно Аристотель непосредственно ввёл термин Этика и определил её как науку.

Науки он разделил на три большие группы: теоретические (умозрительные), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первой отнес философию, математику и физику, ко второй - этику и политику, а к третьей - искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия - наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания - “первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное”. По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. “Созерцательная жизнь” - это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель - сын своего века и народа. Он “прирожденный” интеллектуал. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те, кто обладает чисто теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как “ мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается”. Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому “умозрительные “ науки выше "созидающих", а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое.

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...” Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, а поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.

Эпикур - формирование внутреннего духовного мира человека на основе анализа идей буддизма. Он считал главной задачей этики преодоление страданий с целью достижения счастья, а счастье признавал как свободу от физических и духовных ограничений. Эпикуру приписывают абсолютную устремленность. Эпикур считал порочный образ жизни достойным осуждения, а главными ценностями признавал спокойствие, умеренность, дружбу.

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н.э.), Эпиктет (50 - 140 н.э.), Марк Аврелий (121 - 180 н.э.) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира - апатии. Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец - воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он - космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы, возникшие в период поздней античности, средствами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.

5 Значение этических учений античности для современной этики

В традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов (нравственных требований), а также в качестве идеалов и норм. Поэтому традиционная этика называется нормативной наукой.

Классические философы - (этики Сократ, Аристотель, Спиноза, Кант) были одновременно великими просветителями и моралистами, которые учили человечество, как надо жить.

Максимальной рационализации этика достигла в трудах И. Канта и Г. Гегеля.

Разумеется, не только Аристотель и Кант делали этику. Но они сделали «остов» этики. Аристотель заложил традицию «нормативности», Кант ее закрепил «на веки вечные».

Другие самые разнообразные течения этической мысли лишь обсуждаются узкими специалистами, да любопытствующими. «На общее обозрение» они вряд ли выходят. Вот почему мы взяли за рассмотрение взгляды именно этих ученых.

Неадекватное (не соответствующее важности предмета) отношение современного общества к проблемам морали, причины которого мы исследуем, можно проиллюстрировать на том, как мы относимся к учебной дисциплине этике.

Какое место в нашем образовании уделяют этике, все мы знаем.

В лучшем случае, её углублённо изучают на профильных гуманитарных факультетах, и то - изучают как теоретический материал, как предмет для дальнейшего преподавания и научной деятельности, но вовсе не как первейшее руководство в своей жизни.

И не зря слово «этика» породило слово «этикет», а от него пошло - «этикетка». Этикет - это этикетка светского человека, но вовсе не высоконравственного, добродетельного. Напомним и о дальнейшей «эволюции» науки этики: деловая этика, профессиональная этика, бизнес-этика и т.д. (На днях в Интернет нашел страницу, озаглавленную: «Этикет, этика, правила поведения, сервировка стола». И на это мы реагируем абсолютно нормально.)

Таким образом, наука этика, входящая в триаду основных дисциплин философии, призванная исследовать вопросы добра и зла и отыскивать истоки высшей справедливости, оставаясь «нормативной», т.е. - «наукой без научных законов», со временем превратилась в служанку светского общества…

Покажем, что такое «этическая нормативность» на деле. Это похоже на то, как если бы мы были представлены к управлению некого технологического процесса и нас снабдили бы нормами его управления, не объяснив принципа самого процесса. При этом мы очень смутно представляли бы, что будет, если мы будем нарушать эти нормы. Мы почти бы не видели, или видели в очень искаженном виде, результаты этого процесса, его «готовую продукцию». Т.е. мы бы не знали ни самих принципов технологического процесса, ни цели этого процесса. Более того, нам дали бы не один свод нормативных документов, а целый их ворох, сказав: выбирай сам - какие правила покажутся тебе ближе, те и используй.

Понятно, что в качестве «готовой продукции» техпроцесса в данном примере является сам человек и его общество. Также понятен и прогнозируем сам результат такого «управления»…

Мы должны признать, что изучая современную этику, на самом деле мы изучаем не законы в моральной сфере, а «мертвые слепки» с них, если можно так выразиться. Мы не видим всей причинно-следственной цепочки жизненных процессов человека и общества, но выхватываем из реального динамического процесса лишь статическую картинку, более-менее правдоподобно его отражающую. Вот что такое «нормативность».

Вернемся к вопросу, с которого начали. Если человек спросит - зачем ему быть нравственным, современная этика не даст вразумительного ответа. Но если бы она ясно видела механизмы природы и объясняла как они работают в отношении безнравственных людей, совершающих, по сути, саморазрушение, то вопрос бы отпал сам собой. Ответ был бы таким же очевидным, как в случае с безумцем, шагающим вниз с многоэтажки…

Заключение

Зачатки этических представлений древних греков восходят к мифологическим канонам эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея», описывающих нравственный идеал складывающегося аристократического слоя вождей, основные ценности которых - чувство чести и воинская доблесть.

Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве греческих городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Все граждане принимают участие в общественной жизни, поэтому появляются учителя-софисты (Протагор, Горгий и др.), за плату преподающие основы риторики и философии.

В области этики софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или представляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по человеческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать ее в качестве общезначимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей. Софисты предпочитают вторую трактовку - в духе этического релятивизма.

Их точке зрения противостоял Сократ (470 - 399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека - познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а, следовательно, и счастья.

Платон (428-348 до н.э.) попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. Разработанное им объективно-идеалистическое философское учение содержит ярко выраженный этический аспект.

Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель (384 - 322 до н.э.) в сочинениях «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Этот мыслитель свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма вплоть до начала Нового времени.

Основная категория эвдемонистической этики Аристотеля - добродетель, противоположностью которой является понятие порочности. Как и Платой, Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что «человек - животное общественное».

Перелом в развитии этических знаний, вновь обратившихся к мифологии и религии, наметился после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи, когда окончательно утвердился рабовладельческий строй. Бесправие раба перед господином, беспомощность господина перед произволом тирана, а тирана - перед заговором подданных и дворцовым переворотом привели к переориентации нравственных идеалов, росту индивидуализма и пессимизма, уходу от общественной жизни.

Сократические школы киников (Антисфен, Диоген Синопский) и киренаиков (Аристипп) обратились: первая - к идеалам крайнего аскетизма, предполагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ, вторая - к радикальному гедонизму, проповедующему принцип наслаждения.

Программу умеренного гедонизма, отдающего духовным наслаждениям первенство перед телесными, предложил Эпикур (341-270 до н.э.). Его нравственный идеал - атараксия -- выражается лозунгом: «Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руководствуясь разумом».

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н.э.), Эпиктет (50 - 140 н.э.), Марк Аврелий (121 - 180 н.э.) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира - апатии. Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы, возникшие в период поздней античности, средствами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.

Список использованных источников

1 Этика. Экспресс-курс / Т.В. Мишаткина. -- 4-е изд., cтер.-- Минск: Новое знание, 2008. -- 192 с.

2 История этических учений: Учебник /Под ред. А.А. Гусейнова. - М.: Гардарики, 2003. - 911 с.

3 Есикова М.М. Проблемы этики: Методические рекомендации. - Тамбов: Изд-во ТГТУ, 2002. - 36 с.

4 Л.Е. Балашов. Этика. Учебное пособие. -- М., 2003. -- 137 с.

5 Этика: Учебник для вузов. /Скрипник А.В. - М.: Проект, 2004. - 367 с.

6 Этика: Учебник для вузов. / Голубева Г.А. - М.: Экзамен, 2007. - 319 с.