Этика в Древней Греции и в Древнем Риме

3

3

Этика в Древней Греции и в Древнем Риме

Введение

Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II века до нашей эры вплоть до начала VI века нашей эры.

Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии. Уже в V веке до нашей эры возникли философские космогонические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли. В VI веке и даже в V веке до нашей эры философия и знание о природе не были отделены друг от друга. Число возникавших гипотез было очень велико, так как отсутствовали способы экспериментальной проверки. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен и поколений.

1. Этика в Древней Греции

1.1 Сократ и его размышления о морали

Два момента необходимо отметить сразу. Сократ (469 - 399 до н.э.) ведёт борьбу с этическим релятивизмом софистов, используя их же оружие - диалектику в том смысле, как её понимали древние греки, как искусство спора. Однако это борьба толкает его в противоположную крайность - он абсолютизирует общее, устойчивое в морали, превращая его в вечное и неизменное. Кроме того, Сократ сознательно отказывается от исследования «большого диакосмоса», сосредотачивая всё своё внимание на малом «диакосмосе», т.е. на человеке. Сам Сократ утверждал бессмысленность изучения того, что не приводит к каким - либо практическим, полезным для людей переменам. Что пользы от изучения светил, если человек бессилен изменить их ход?! Изучения должны завершаться реальными преобразованиями.

Как видим, исходная позиция Сократа близка Демокриту и софистам. Как и они, в качестве задачи этики Сократ утверждал её практическое воздействие на человека, на его поведение и всю его деятельность с целью обращения людей на путь добродетели. Каким же образом он решает эту задачу?

Он бросает упрёк софистам и их ученикам: первые полагают, что учат мудрости, но не имеют о ней представления; вторые считают, будто идут по стезе добродетели, а на самом деле неспособны отличить добро от зла, справедливое от несправедливого.

Сократ отнюдь не предлагает принявшему его условия собеседнику путь самостоятельного искания истины. Как умелый педагог, задавая наводящие вопросы, он исподволь направляет собеседника по пути истины. Этот эвристический, сократический, метод беседы представляется открытием истины лишь собеседнику и слушателям; Сократ же следует по заранее избранному пути и в итоге беседы всегда достигает предварительно поставленной цели, хотя вместе с собеседником он изумляется, обнаружив противоречие в моральных суждениях, и спешит подсказать всё новые и новые примеры многозначности моральных оценок. Так он множит взаимоисключающие примеры справедливого и несправедливого в «Евтидеме», мужественного и трусливого в «Лахесе», пытается постепенно обнаружить существо добродетели в «Меноне».

Жизнь предстаёт перед нами во всём своём разнообразии и взаимоисключающих ситуациях. Сократ каждый раз подчёркивает тщётность «умствований», ограниченность человеческого познания для того, чтобы собеседник усомнился в самой сомнительности и противоречивости суждений человека о поступках и делах человеческих. Так он подходит к мысли о том, что за этим многообразием скрыто нечто общее, ускользающее от поверхностного наблюдения, и именно это общее и существенно.

Сократ преодолевает моральный релятивизм софистов посредством утверждения внешней противоречивости моральных оценок, связанных с человеческой ограниченностью, невежеством, неспособностью познать существенное. Существенное же в морали - это неизменная и вечно истинная добродетель - мудрость. Добродетель мудрости позволяет познать цель жизни - безупречную деятельность, которая соответствует божественному предначертанию, выступающему критерием морального поведения. Поскольку творцом выступает божество, оно и есть источник истинного блага и. следовательно, истинного добра. Таким образом, Сократ полагает внечеловеческое основание нравственности и сверхчеловеческий критерий морали, а соответствие своему назначению он рассматривает как доказательство прекрасного и доброго. Соответствие своему предназначению носит у философа скорее профессиональный, чем сословно - классовый характер. Что отличает его от многих древнеиндийских и древнеегипетских мыслителей и свидетельствует о его демократизме, хотя и исторически ограниченном.

Душу, он полагал отличной от тела и бессмертной, но никогда не развивал учения о душе и о божестве, считая, что человек не должен быть излишне любопытен и что «богам неприятно, не доставит удовольствия, кто исследует то, что они не захотели открыть людям». Вместе с тем в учении Сократа мы обнаруживаем почти все элементы, из которых, его ученик Платон построил свою этику - законченную религиозно - моральную систему, базирующуюся на объективно - идеалистической философской концепции.

1.2 Этика Аристотеля

Аристотель - величайший из древнегреческих философов, основоположник дуализма, «отец логики», ученик и решительный противник Платона. Он родился в 384 году до нашей эры в Стагире - городе на северо - западном побережье Эгейского моря. Его отец - Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Но сын не унаследовал должность отца. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В его академии он пробыл до смерти учителя. По истечении 10 лет после смерти Платона Аристотель покидает Афины. Он много путешествует. Филипп Македонский приглашает философа для обучения Александра - своего сына. Александр Македонский любил Аристотеля и называл его своим «вторым отцом». Аристотель не был согласен с политикой Македонского и по истечении некоторого времени покинул его и вернулся в Афины. Здесь он создает свою школу, получившую название Линей, по имени храма Аполлона Линейского, вблизи которого и находилась эта школа. При школе был сад с галереями для прогулок ( peripatos ), и поскольку занятия проходили там, школа получила название «перипатической», а принадлежащие к ней стали называться «перипатетиками». Второй афинский период был временем окончательного оформления системы воззрения Аристотеля и подведения итогов. Не меньшее значение имело преподавание в Линее, привлекавшее многочисленных учеников. Смерть Александра Македонского вызвала антимакедонское восстание в Афинах. Аристотель, известный ссвоими македонскими симпатиями, был обвинен в « безбожии » и изгнан. Философ вынужден был бежать в Халкиду на остров Эвбея, где у него было поместье. Летом 322 года он умер.

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика”, “Евдемова этика” и “Большая этика”. Вопрос о принадлежности этих сочинений Аристотелю все еще является предметом дискуссий. В настоящее время подлинным трактатом признается лишь “Никомахова этика”. Относительно “Евдемовой этики” мнения расходятся: одни исследователи считают автором произведения Евдема Родосского, ученика Аристотеля, другие считают, что он лишь редактировал рукопись своего учителя после его смерти. Судя по содержанию, автором “Большой этики” является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось неизвестным. Вероятно мнение, согласно которому этические сочинения Аристотеля отредактированы после его смерти сыновьями, Никомахом и Евдемом. Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты ”книг”. Исследователи (В.Йегер) полагают, что “Никомахова этика”, а также некоторые части “Метафизики” и “Политики” были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г.до н.э. В это время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях “Метафизики” , а также формирует идею о единстве души и тела. Он выдвагает теорию, согласно которой взаимоотношения души и тела аналогично отношению формы и материи, когда придает смысл и цель жизни. Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе.

Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой. В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое счастью и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно--волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое.

Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства. Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы повдения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...”. Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. То же самое можно сказать относительно произведений искусства. Мастер вопрощает в своем произведении идеал красоты сообразно своему пониманию. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, но поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем. Этим Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.

1.3 Этика в философской системе Эпикура

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для жизни;

2) природные, но для жизни не необходимые;

3) не необходимые для жизни и не природные; Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.

Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

1.4 Выводы

Развитие этических учений в Древней Греции, совершающееся в процессе формирования и противоборства философских концепций, обнаруживает в различные периоды с большей или меньшей степенью вполне определённые тенденции.

Во - первых, отчётливо просматривается стремление мыслителей объяснить межчеловеческие отношения либо на путях демифологизации и, следовательно, борьбы с традицией, идущей от родового строя (линия Демокрита - Эпикура), либо путём использования, приспособления мифа, т.е. опоры на традицию (линия Сократа - Платона). Закономерно, что первое направление отстаивает позиции материализма и атеизма, формирует принципы светской, безрелигиозной морали, а второе, как правило, ищет религиозную санкцию морали, видит её последнюю, фундаментальную причину в над - и сверхчеловеческих основаниях.

Во - вторых, необходимо отметить возрастающий интерес к личности, к исследованию мотивации поведения человека. В отношении к этой проблеме оказываются близкими искания в философии и литературе. В философии это - поиск действующей причины в самом человеке. Причём при переходе от классического периода эллинизма происходит своеобразное «смыкание» борющихся направлений: и древнегреческие стоики, и киренаики, и Эпикур сходятся в утверждении, что достойное поведение зависит от разумного выбора и что мудрец способен в любых ситуациях сделать правильный (нравственный) выбор. Однако для стоиков такой выбор есть героическое, но безнадёжное противостояние судьбе, року, которое приводит к достижению состояния безразличия (апатии), сходного с нирваной в буддизме. У киренаиков - в течении Гегесия - утверждается уже невозможность избежать страдания при любом выборе, а потому в этом учении обосновывается предпочтительность смерти перед жизнью. Только эпикурейцы опору для своего оптимизма находят в самом человеке, в трезвом взгляде на его возможности.

В - третьих, весьма примечательно, что этической проблематике в эпоху эллинизма отводится в философских системах значительная роль. По свидетельству Диогена Лаэртского, и в стоицизме (древняя стоя - Зенон, Клеанф, Хрисипп), и в учении киренаиков (Гегесий, Феодор), и в эпикуреизме он - теология и гносеология служат основанием для разработки этики. И здесь причина вовсе не в «этической традиции», идущей от Сократа (что неверно даже фактически), а в том, что по мере преодолевания мифа, традиции, связанности личности с довлеющими над ней нормами родовой морали реально возрастает степень самостоятельности, свободы выбора для человека.

2. Этика в Древнем Риме

Римская этическая, как и философская, мысль испытала значительное воздействие греческой культуры. Если влияние литературы, особенно поэзия, стало очевидным уже в III - II вв. до н.э., то толчок для развития философии дало афинское посольство, прибывшее в Рим в 155 г. до н.э. В нём участвовали стоик Диоген, глава Академии - скептик Карнеад и перипатетик Критолай. Римляне изучали греческий, ездили в Афины или выписывали греческих учителей философии. И всё же они, так или иначе, сопротивлялись слишком сильному влиянию греков.

2.1 Эпикуреизм (Лукреций)

Лукреций Кар (199 - 44 гг. до н.э.) - последовательный защитник учения Эпикура. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций детально воспроизводит натурфилософию и этику Эпикура, более резко проводя атеистическую точку зрения.

Причина страха перед богами и перед смертью, утверждает Лукреций, первоначально состояла в невежестве, а позднее - в корысти жрецов. Возмущение, с которым он описывает преступления, возникающие на почве суеверий и ложных страхов, подобно, пожалуй, только возмущению Монтеня и Вольтера. Что может быть отвратительнее жертвоприношения Ифигении в Авлиде?! - восклицает Лукреций. Можно ли считать религию основанием морали, когда она потворствует не только порокам, но и преступлениям? Вот почему ни с чем не сравним подвиг великого грека - Эпикура, разрушившего все ложные представления.

Тщательно излагая учение Эпикура о природе, человеке как части природы, естественном объяснении всех «чудесных явлений», Лукреций пытается доказать, что никогда и нигде в природе и обществе ничто не происходит сверхъестественно, по воле богов.

Объяснив, что здоровье тела и духа требует удовлетворения естественных потребностей, а излишества ему вредны, Лукреций утверждает неразрывную связь души и тела, рассуждает о смертности души. Философ подчёркивает нравственный смысл избавления человека от страха смерти. Именно страх смерти порождает многообразные преступления - ограбление и убийство сограждан, ненависть к родственникам, зависть к тем, кто могуществен.

Однако смерть не может страшить, ибо она естественна. С утратой чувствительности не остаётся места ни страданиям, ни жизни. Помня об этом, следует думать о земном, достойно жить и не избегать удовольствий, роптать же на природу бессмысленно. Человек освобождённый от страха смерти и страха перед богами, может жить счастливо. Благодаря разуму и чувствам он получает истинное суждение о вещах.

Величие Эпикура, которому следует Лукреций, заключается в том, что он первый понял, что «потребное смертным для жизни и поддерживанья её предоставлено им в изобилии», но смущает их страх и непонимание истинного блага. Сказанное подтверждает, что Лукреций достойно защитил взгляды Эпикура. Его поэма сыграла существенную роль в популяризации учения великого материалиста древности. Но к его этике Лукреций не прибавил ничего; напротив, изложил её весьма лаконично, обратив своё основное внимание на онтологию и гносеологию.

2.2 Стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)

Для римского стоицизма характерны индивидуализм, т. е. забота лишь о личном нравственном совершенствовании, проповедь абсолютной покорности судьбе (у Лукреция, например, нет подобного фатализма), понимание свободы как исключительно духовной свободы, обоснование идеи равенства всех перед неизбежностью и неотвратимостью судьбы, рока. Эти особенности в значительной степени определены тем абсолютным подавлением личности, тем полным бесправием человека в условиях императорского Рима, которые обнаружились уже при Октавиане Августе и его приемниках.

Луций Анней Сенека (4 - 5 г. до н.э. - 65 г.) - политический деятель и писатель, философ - моралист и самый богатый римлянин, человек, жизнь и произведения которого полны контрастов, вызывавших и восхищение и возмущение.

Мир материален. Однако царит в нём некое одушевлённое начало, будет ли оно именоваться разумом, природой, провидением или судьбой - безразлично; важно лишь то, что его предписания неотвратимы. Не отличаясь целенаправленностью, судьба всё же непоколебима, она не карает и не воздаёт, ибо не добрые или злые мотивы, но прихоть и произвол есть «принципы деятельности» судьбы. Сама покорность судьбе, способность принимать её удары, выносить их, не утрачивая человеческого достоинства, сохраняя мужество и стойкость, - вот в чём заключён смысл добродетели.

И всё же истинного пафоса и искренности достигает Сенека в своём пессимизме и утверждении свободы через смерть. Читая его размышления об этом, можно подумать, что он предугадывал собственную судьбу. Получив приказ Нерона, Сенека покончил собой, проявив то спокойное мужество перед лицом смерти, которое он считал единственно достойным мудреца.

Эпиктет (ок. 50 - щк. 138 г. н.э.) был рабом Эпафродита. Хозяин сломал ему ногу и не видя прока от раба калеки, хозяин отпустил его. Он слушал стоиков, сам начал учить и был вместе с другими философами изгнан из Рима Домицианом. В Никополисе (Эпир) он открыл школу, пользовавшуюся успехом у римской молодёжи.

Задача философии, считает Эпиктет, - практическая, хотя именно её практической стороной чаще всего и пренебрегают: «Первая и самая необходимая часть философии - та, которая трактует о практическом положении теорий; например, не лгать. Вторая - та, которая содержит доказательства: например, каким принципом доказывается, что не следует лгать. Третья - та, которая подтверждает и поясняет остальные, например, как убедиться в том, что это есть доказательства?

Эпиктет следовал стоическому учению самым строжайшим образом. Его «правила» выводятся из немногих, но весьма последовательно проведённых принципов. Вот они: неотвратимость судьбы (вернее, воли богов, причём как аксиома принимается, что их воля благая, и потому в мире не существует зла); разум - единственный и надёжный критерий морали; внешний мир строго детерминирован волей богов, в нём всё совершается по необходимости; мир внутренний - во власти человека; истинно мудрый свободен именно потому, что он не путает вещи, которые от него зависят, и вещи, которые от него не зависят, лишь первые по своей природе свободны; цель, смысл жизни - осознание и обретение личной внутренней свободы, путь к ней - смирение и покорность воле богов, умеренность в потребностях, бесстрастность, холодная рассудительность.

Ссылки на пример Сократа весьма характерны для стоиков. У Эпиктета Сократ - олицетворение нравственного идеала мудреца, хотя отнюдь не совпадающий с историческим Сократом, который никогда не следовал принципу: «Живи незаметно». Общими у Сократа и Эпиктета были вера в мудрую благость божественных предначертаний и отождествление истинной добродетели с мудростью, а зла - с невежеством. Учение Эпиктета пользовалось широкой известностью. Его влияние через своих учителей - стоиков испытал и последний представитель римского стоицизма - Марк Аврелий.

Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - император - философ, менее всего стремился быть учителем морали: он делал краткие записи, отнюдь не предназначенные для чтения, и увидели они свет лишь после его смерти. «Мысли к самому себе» Марка Аврелия - интимнейший дневник, в котором автор судит о жизни, мироздании и назначении человека. По фатализму и пессимизму записки Марка Аврелия превосходят Эпиктета, и не уступают Сенеке, но характер пессимизма, выраженного в них, совершенно иной. Если для Сенеки источником пессимизма является шаткость, неопределённость положения личности и неустойчивость политической жизни в условиях цезаризма, то пессимизм Марка Аврелия отличается космическим характером и приближается к пессимизму древнеиндийских Вед: все распри между людьми - ничтожны, ибо сам человек - песчинка в необъятности мироздания, и род человеческий не более, как временное явление, обречённое на исчезновение в небытии.

Подобно Сенеке, в основе мира Марк Аврелий видит безличное, но разумное начало - мировой разум, который, однако, безразличен к природе и её творениям. Человек смертен и суетен, он бессмысленно растрачивает и без того короткую жизнь в погоне за ложными благами. Хотя тело и душа - различные сущности, но человек есть их противоречивое единство; со смертью тела исчезает и душа; после смерти нет ни наград, ни наказаний. То, каким станет человек, - заслуга его собственного разума, ибо только разум позволяет человеку сделать достойный его выбор и только перед самим собою ответственен человек за этот выбор.

По сути своей этика стоиков - прибежище тех, кто бессилен что - либо изменить в жизни и потому полагает человеческое достоинство в беспрекословном принятии ударов судьбы. Мужество стоиков - это мужество отчаяния, ибо их свобода - иллюзия, самообман, так как произвол и жестокость не исчезают оттого, что их называют «вне нас находящимися вещами» и потому не имеющими отношения ко злу. Стоический мудрец проповедует мужество смирения, провозглашает свободу духа, ибо неспособен освободить тело. Фатализм и аскетизм стоики противопоставляют детерминизму, оптимизму и жизнерадостности эпикуреизма. Поэтому основа для стоического утверждения человеческого достоинства предельно сужена и ограничена по сравнению с учением эпикурейцев. «Не надо бояться смерти» - вот единственное, что роднит стоиков с Эпикуром. Нет ничего странного в том, что в яростной борьбе с эпикуреизмом «отцы церкви», и особенно Августин Блаженный, весьма охотно использовали мысли стоиков (разумеется, препарируя их взгляды). 2.3 Скептицизм (Секст Эмпирик)

Самым ярким представителем этой школы был Секст Эмпирик (конец II - начало III в). В качестве главной скептицизм выдвигает гносеологическую проблему, проблему познаваемости и истины: «Ищущим какую - нибудь вещь приходится или найти её, или дойти до отрицания нахождения и признания её невоспринимаемости, или упорствовать в отыскивании. Поэтому, может быть, и в отношении вещей, искомых в философии, одни говорили, что они нашли истину, другие высказывались, что воспринять её невозможно, третьи ещё ищут. Те, что воображают себя нашедшими называются особым именем догматиков, как, например, последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и некоторые другие; об истине как о невосприемлемом высказывались последователи Клитомаха, Карнеада и другие академики, ищут же скептики. Отсюда правильно принимать, что существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая».

Скептики и в области морали занимаются исследованием различных утверждений, взвешивают доводы различных школ, сопоставляют их и, подобно софистам, обнаруживают релятивность, условность положений морали; однако, в отличие от софистов, вследствие этого они приходят к отрицанию не моральных установлений, а к отрицанию их истинности и затем - к отрицанию самой этики как науки об истинном благе и истинном зле. К. Маркс называл скептиков «учёными среди философов; их работа заключается в противопоставлении, а следовательно - и в собирании различных, ранее высказанных утверждений». После самой уничижительной критики религии, достигая при этом пафоса, превосходящего и Эпикура и Лукреция, Секст Эмпирик призывает к религии, к укреплению веры! Вот почему К. Маркс и Ф. Энгельс отмечают не только теоретическую мощь, но и практическое бессилие скептицизма: на практике они «всё оставили по старому, сообразуясь с этой видимостью точно так же, как другие сообразуются с действительностью; они только переменили название».

2.3 Выводы

Этическая мысль древних римлян в трёх важнейших её выражениях - эпикуреизме, стоицизме и скептицизме - ставит проблему поведения человека. Решение её представители всех школ связывают с определением места человека в мире и цели его жизни. Пытаясь решить проблему счастья, эпикурейцы, стоики и скептики по - разному даже ставят саму проблему: эпикурейцы счастье считают достижимым, нужно лишь поступать в соответствии с природой; стоики, напротив, полагают, что оно недостижимо и в качестве нравственной цели выдвигают самую добродетель, правда, интерпретируя её довольно уныло - аскетически; скептики, выражая сомнение и в добре и в добродетели, всё же предлагают искать счастья в достижении спокойствия духа, невозмутимости и принимать жизнь такой, какова она есть согласно обычаю и законам. Преодоление горизонта античного полиса в этических учениях Древнего Рима, как и Древней Греции, подводит мыслителей к осознанию большей индивидуальной свободы человека и вместе с тем к пониманию его связности с целым - обществом, государством, народом. Нередко эти три понятия отождествляются. Отсюда суждение Марка Аврелия о себе как о гражданине государства и как о человеке мира. Созерцательность, принятие бытия таким, каково оно есть, неизбежно оказывается и принятием рабовладения. Философ может допустить мысль о том, что сам станет рабом или, наоборот, освободится от рабства, но у него даже не возникает мысли об обществе, в котором не будет института рабства. Моральная критика несовершенств существующих отношений не ведёт к социальной критике, а напротив, способствует укреплению мысли о самодостаточности личного морального совершенства: «Люди убивают, рвут на части, преследуют проклятиями. Но чем это может помешать душе оставаться чистой, рассудительной, благоразумной, справедливой?» Даже те, кто в прозрениях своих заглядывает в будущиее, всё же принадлежат своему времени.

Заключение

Таким образом, в этике Древнего мира, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия, если можно так выразиться, более не является факелом, ведущим за собой искателей правды. Но, тем не менее, продолжается поиск решений этических проблем. Если Эпикур определяет критерий счастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхов и независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так как судьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, не противиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, - и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. Иными словами, в этот период происходит финальный этап развития Античной этики.

Список литературы

1. Гусейнов А.А. Краткая история этики / Гусейнов А.А, Иррлитц Г.А. - М.: Мысль 1987. - 589 с.

2. Гусейнов А.А. Этика / Гусейнов А.А. Р.Г. Апресян. Учебник для вузов. М.: Гардарика, 1998. 470 с. Переиздания: М.: Гардарики, 2002, 2004, 2007.

3. Гусейнов А.А. Античная этика / Гусейнов А.А. М.: Мысль 1985. - 302 с.

4. Иванов В. Г. История этики Древнего мира / Иванов В.Г. М.: Ленинград 1980. - 336 с.

5. Куманецкий К. А. История культуры Древней Греции и Рима / Куманецкий К.А. М.: СПб 1992 . - 271 с.