2

Содержание

• Введение 2
• 1. Цели и задачи формирования экологической личности 4
• 2. Формирование экологической личности в западной кульуте 10
• 3. Формирование экологической личности в восточной культуре 12
• Заключение 17
• Литература 19

Введение

Формирование экологической личности только на основе традиционного экологического образования, оказывается недостаточно эффективным. Основным результатом здесь является определенная осведомленность в области экологических проблем.

Хотя единство «природного» и «человеческого» миров, ноосферы и биосферы в нашу эпоху ни у кого не вызывает сомнения, существуют, однако, довольно заметные различия в понимании того, какими могут или должны быть отношения человека с окружающей его вселенной. Чисто логически и фактически здесь возможны три варианта: во-первых, признание людьми первородства и абсолютного могущества природы, а следовательно, и их подчиненности природным стихиям; во-вторых, претензии человека на роль «венца творения», потребителя и «пользователя» дарованным ему миром; и, наконец, в-третьих, признание того все более очевидного факта, что все мы, мыслящие существа, лишь один из многих - и отнюдь не лучших! - образцов вездесущей и многоликой «живой материи», имеющей некий абсолютный надчеловеческий и, если хотите, «божественный» смысл. Совершенно очевидно, что мироощущение, связанное с первым вариантом, было уделом наших далеких пращуров, живших на грани дикости и только-только зарождавшихся религии и культуры.

Что же касается второго и третьего типов отношения человека к природе, также связанных с развитием религиозного сознания, то их основные очаги возникли и развивались на разных концах известного древним «цивилизованного» мира: один - в Средиземноморье и Европе, другой - в Азии. И можно подозревать, что произошло это не в последнюю очередь в силу особых природно-климатических и экономических условий. Там, где естественная среда более «бескомпромиссна» по отношению к человеку, он охотнее признает ее «авторитет».

1. Цели и задачи формирования экологической личности

Важную роль в развитии экологического образования сыграло появление в отечественной психологии в середине 90-х годов исследований по экологической психологии.

Ее данные позволили выяснить особенности развития экологического сознания личности, механизмы его формирования, что открывало возможность установить четкое соответствие педагогического процесса экологического образования психологическому процессу формирования экологического сознания.

Все это привело к возникновению нового методологического направления в педагогической науке - экологической психопедагогики.

Экологическая психопедагогика - это методологическое направление в педагогике, в рамках которого разрабатываются критерии отбора содержания, а также подходы к созданию принципов, методов и форм экологического образования.

С позиций экологической психопедагогики, целью экологического образования является формирование экологичной личности. Экологичной личностью является личность, обладающая экоцентрическом типом экологического сознания.

Как уже говорилось, экоцентрической тип экологического сознания характеризуется тремя главными особенностями:

1) психологической включенностью человека в мир природы,

2) субъектным характером восприятия природных объектов,

3) стремлением к непрагматическому взаимодействию с миром природы.

Соответственно, эти же особенности являются и характеристикой экологичной личности.

1. Для экологичной личности свойственна психологическая включенность в мир природы, базирующаяся на представлении о взаимосвязанность и мира людей и мира природы, в основе которого лежат следующие положения.

а) Человек не стоит изолированно над природой, а включен в качестве одного из элементов в сложную систему экологических взаимосвязей - любое его действие может иметь непредсказуемые последствия, нарушающие баланс в экосистеме. Поэтому экологичная личность стремится быть экологически осторожной.

б) Отходы человеческой деятельности, “выброшенные в природу”, не исчезают там бесследно, а так или иначе возвращаются назад к человеку и оказывают разрушительное воздействие на его организм: все законы функционирования экосистемы являются для человека столь же обязательными, как и для других живых существ. Поэтому экологичная личность стремится быть экологически умеренной.

в) Мир природы является не только источником материальных ресурсов, но фактором личностного, духовного развития человека. Поэтому экологичная личность стремится к психологическому единству с миром природы, позволяющему реализоваться духовному потенциалу, которым обладает взаимодействие с ним.

г) Не только человеческое общество оказывает одностороннее влияние на природу, но и природа влияет на характер развития общества. Поэтому экологичная личность стремится воздействовать на других людей, различные общественные, экономические и политические структуры, чтобы их деятельность была экологически целесообразной, не приводила к таким изменениям в природе, которые затем будут оказывать негативное влияние на развитие общества, иными словами, она стремится быть экологически активной.

2. Для экологичной личности свойственен субъектный характер восприятия природных объектов, который проявляется в следующем:

а) природные объекты относятся ею к сфере «человеческого», равного ей в своей самоценности и, соответственно, взаимодействие с ними включается в сферу действия этических норм, правил и т.д.

б) природные объекты могут выступать для нее в роли референтных лиц, меняющих ее взгляды, оценки, отношения к себе, вещам, природе и другим людям.

в) природные объекты могут выступать для нее в качестве полноправных партнеров по общению и совместной деятельности.

3. Для экологичной личности свойственно стремление к непрагматическому взаимодействию с миром природы, которое проявляется в четырех основных сферах:

а) эстетическом освоении природных объектов и их комплексов.

б) познавательной деятельности, обусловленной интересом к жизни природы, довольствием от самого процесса познания.

в) практическом взаимодействии с природными объектами, в основе которого лежит не желание получить какой-либо «полезный продукт», а потребность в общении с ними.

г) участии в природоохранной деятельности, продиктованное не соображениями «дальнего прагматизма» (необходимостью сохранить природу, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения), а потребностью заботиться о природе ради нее смой.

Общей задачей экологического образования является формирование экологического сознания личности. В соответствии с тремя подструктурами экологического сознания эта общая задача конкретизируется на уровне трех основных задач экологического образования:

1) Формирование адекватных экологических представлений. Такая система представлений позволяет личности знать, что и как происходит в мире природы и между человеком и природой, и как следует поступать с точки зрения экологической целесообразности.

С позиций экологической психопедагогики именно через подструктуру представлений в наибольшей степени формируется психологическая включенность в мир природы, которая свойственна экологической личности.

Поэтому главным ориентиром при решении данной задачи экологического образования является формирование у личности понимания единства человека и природы, которое способствует возникновению у нее психологической включенности в мир природы.

2) Формирование отношения к природе. Само по себе наличие экологических знаний не гарантирует экологически целесообразного поведения личности, для этого необходимо еще и соответствующее отношение к природе. Оно определяет характер целей взаимодействия с природой, его мотивов, готовность выбирать те или иные стратегии поведения, иными словами, стимулирует поступать с точки зрения экологической целесообразности.

С позиций экологической психопедагогики именно через подструктуру отношений в наибольшей степени формируется субъективный характер восприятия природных объектов, который свойственен экологичной личности. Поэтому главным ориентиром при решении данной задачи экологического образования является формирование у личности субъектной модальности субъективного отношения к природе.

3) Формирование системы умений и навыков (технологий) взаимодействия с природой. Для того, чтобы экологически целесообразно поступать, личности необходимо уметь это делать: и понимания, и стремления окажется недостаточно, если она не сможет их реализовать в системе своих действий. Освоенность соответствующих технологий и выбор правильных стратегий и позволяют поступать с точки зрения экологической целесообразности.

С позиций экологической психопедагогики именно через подструктуру стратегий и технологий взаимодействия с природой в наибольшей степени формируется стремление к непрагматическому взаимодействию с ней, которое свойственно экологичной личности. Поэтому главным ориентиром при решении данной задачи экологического образования является организация такой деятельности личности, в процессе которой происходит освоение непрагматических стратегий и соответствующих технологий взаимодействия с природой.

Такое понимание задач экологического образования вытекает из анализа тенденций развития общественного экологического сознания, который показывает, что антропоцентрический тип господствующего общественного экологического сознания является психологической “базой”, основой экологического кризиса. Альтернативой, позволяющей найти пути разрешения экологических проблем, является экоцентрический тип экологического сознания, который как раз и характеризуется психологической включенностью человека в мир природы, субъектным характером восприятия природных объектов и стремлением к непрагматическому взаимодействию с ними.

Постановка таких задач требует принципиального изменения ориентации экологического образования. Как уже говорилось, одним из дискуссионных вопросов о стратегиях экологического образования является вопрос о том, что должно стоять в центре внимания: «природная Среда» («окружающая Среда») или «мир природы».

Базой для такой дискуссии является объективно двоякое положение, в котором выступают природные объекты. С одной стороны, они являются элементами окружающей человека Среды, с которой он взаимодействует как с единым, нерасчленимым целым. А с другой, каждый природный объект может быть для человека представителем мира природы, воспринимающимся им безотносительно к природной среде (например, восприятие собаки в доме никак не связано с восприятием природной Среды за окном).

Природный объект, выступающий в качестве элемента природной Среды, можно сравнить с отдельным кирпичом в большой кирпичной стене. Для человека, смотрящего на эту стену, он практически ничем не отличается от остальных и может быть с успехом заменен любым другим кирпичом, - он вообще неразличим как нечто самостоятельно существующее. Именно в этой роли, как правило, выступают, например, для городского жителя деревья на улицах: каждое конкретное дерево является скорее даже не «деревом», то есть отдельным живым организмом, а лишь одним из элементов окружающей Среды, наряду с тысячами других, оно как бы «растворяется» в среде. Но если человек сам, по собственной инициативе посадил дерево, то окружающей Среды: человек станет четко выделять его из всех остальных, постоянно следить за его развитием, переживать, если оно вдруг заболеет.

Таким образом, при восприятии природы как «Среды» каждый отдельный природный объект не имеет самостоятельной ценности, является взаимозаменяемым другими аналогичными природными объектами. Поэтому для специалистов по охране природы, подходящей к ней как к «природной среде», важно сохранение тех или иных популяций животных и растений, а не отдельных конкретных организмов. При восприятии природы именно как «мира природы» - каждый отдельный природный объект принципиально уникален и неповторим, так же как и любой человек, со всеми вытекающими из этого последствиями. В этом случае усилия по охране природы направлены на совершенно конкретных животных и растения, отдельные организмы, а не их популяции.

Такое двойственное положение, в котором природные объекты могут выступать во взаимодействии с человеком, приводит к двойственному пониманию природы: с одной стороны, она - «природная Среда», а с другой - «мир природы». Как правило, в психолого-педагогической литературе эти два понимания смешиваются, вследствие чего понятия «природа», «мир природы», «природная Среда», «окружающая Среда» используются как полные синонимы. Но их значения принципиально различаются, в чем можно легко убедиться, сравнив, например, фразы «пробуждение природы», «пробуждение мира природы» и «пробуждение природной Среды», тем более «пробуждение окружающей Среды» (последнее вообще невозможно представить).

Двойственность понимания природы нашла свое отражение и в экологическом образовании, в котором реализуются обе ориентации: на «природную среду» и на «мир природы». В первом случае экологическое образование направлено на формирование системы представлений, отношения и стратегий и технологий взаимодействия с природной средой, во втором - с миром природы.

Первая ориентация воплощается в так называемой инвайронментальной педагогике. С позиции этого подхода, в процессе экологического образования необходимо формирование, во-первых, системы представлений об окружающей природной среде как целостной, нерасчлененной системе, обеспечивающей жизнедеятельность человека как биологического вида, во-вторых, соответствующего сознательного, ответственного отношения к ней и, в-третьих, стратегий и технологий рационального природопользования.

Вторая ориентация воплощается в экологической психопедагогике. С позиций этого подхода, в процессе экологического образования необходимо формирование, во-первых, системы представлений о мире природы как совокупности конкретных природных объектов (и их комплексов), во-вторых, субъективно значимого отношения к природным объектам как обладающим уникальностью, неповторимостью и самоценностью и, в-третьих, стратегий и технологий непрагматического взаимодействия с ними.

При этом экологическая психология не заменяет «природу как среду» на «мир природы», а дополняет им экологическое образование.

2. Формирование экологической личности в западной культуре

Можно выделить несколько последовательных периодов в процессе развития экологической культуры западной цивилизации, каждый из которых характеризуется определенными особенностями: архаический, античный периоды, Средневековье, эпоха Возрождения, период Нового времени, современный период; выявить определенные закономерности в этом процессе: высокая степень «включенности» первобытного человека в мир природы, неразделимость с ней со временем сменилась «противопоставленностью» человека миру природы. Логика исторического развития западной цивилизации и ее взаимоотношений с окружающим миром оказалась такова, что в общественном сознании прочно утвердилась так называемая «парадигма человеческой исключительности» [2, c.17].

Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину «недеяния» во внешнем мире, уход в себя.

Вот как писал о различиях экологического сознания Востока и Запада видный американский религиовед и философ X. Смит: «Азия сохранила глубокое почитание природы. Разумеется, если бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы цивилизации. Но им удалось преодолеть природу, утверждая ее. Запад же, напротив, неизменно противополагал себя природе. Созданная здесь цивилизация неуклонно отстранялась от всего природного и инстинктивного». В свете нынешней экологической ситуации на планете и описанных выше различий в западном и восточном подходах к проблеме «Человек и Природа» возникает вопрос: как быть дальше? Как нейтрализовать смертоносное для Земли наращивание человеком своей научно-технической мощи? Если многие наши экологические беды коренятся в мировоззрении и культурных ценностях Запада, одним из ответов мог бы быть и такой: для исцеления нам следует, подобно Л.Н. Толстому, А. Швейцеру и другим мыслителям, чаще обращаться к богатейшему философско-религиозному наследию Востока, взяв из него уважительное отношение к природе, что позволит если не прекратить, то по крайней мере затормозить сползание человечества к экологическому Апокалипсису. Впрочем, как уже отмечалось, процесс взаимообогащения и интеграции Востока и Запада в единую человеческую культуру уже идет полным ходом.

Свидетельства тому, с одной стороны, приспособленное к местным условиям усвоение и головокружительное развитие Востоком индустриально-технологических достижений европейской и североамериканской цивилизаций, как это имеет место в Японии и во многих других странах Юго-Восточной Азии; с другой - широчайшее распространение на Западе восточных учений, школ и сект, не без влияния которых возникли типично молодежные движения: хиппи, битники и т.п. Они во многом следуют заветам Будды, который призывал людей освободиться от иллюзорного представления, будто обладание вещами ведет к счастью. Весьма популярными идеями значительного слоя западной молодежи, обеспокоенной своим будущим, становятся ненасилие, единение с природой, отказ от «благ» цивилизации и т.п. Линн Уайт по этому поводу пишет: «Наращивание научно-технической мощи не поможет нам до тех пор, пока не будет обретена новая религия (или же не пересмотрена старая). В своем увлечении дзен-буддизмом битники - подлинные революционеры нашего времени - опередили эпоху, ибо дзен в трактовке отношений людей и природы представляют собой полную противоположность христианству» [5, с.104].

3. Формирование экологической личности в восточной культуре

Восточные религиозно-философские системы избежали этапности в развитии экологической культуры, сохранили, в целом, характеристики архаического периода, усилив восприятие духовной ценности природы. Неслучайно, ряд исследователей прямо называют восточные культуры «природными» и в высшей мере «экоцентричными».

Известно, что природно-климатическая среда формирует образ жизни народов и обусловливает тот или иной комплекс поведенческих норм, отвечающих их жизненным интересам. Народы Центральной Азии и Дальнего Востока в течение тысячелетий выработали свои приёмы взаимодействия человека и природы. Однако, к сожалению, в сегодняшней науке ещё только обозначается тема кочевой жизни, кочевой культуры, экономики, кочевого мировоззрения. А тема эта совсем не простая, здесь есть о чём помыслить и философам, и историкам, и культурологам, и экономистам [2, c.19].

Единство и взаимосвязь гуманитарной и экологической культур отчётливо просматривается в буддизме махаяны, конфуцианстве, даосизме и чань-буддизме, ибо человек в них рассматривается не как особое, стоящее над природой существо, а как представитель всей совокупности живых существ. Буддизм, например, основополагающим принципом которого являлось ненасилие по отношению к живым существам и всей остальной природе, признавал допустимость совершения «не благих», греховных, с точки зрения буддистской этики, деяний, если они направлены на поддержание жизнедеятельности людей, а в конечном счёте - на возможность продолжения человеческого рода, этого важнейшего критерия гуманизма. Последователи буддизма старались избегать крайностей бережного отношения ко всему живому (когда, скажем, аскет умирает от голода, чтобы не нарушить принцип ненасилия) и придерживались принципа «срединного пути», по мере возможности стараясь щадить природу и в то же время мудро признавая тот неопровержимый факт, что человек не может выжить в более трудных, чем на родине буддизма (в Индии), природных условиях, не убивая и не поедая живые существа. Природа рассматривалась буддистами как равноправный во всех отношениях партнёр в определённой системе взаимоотношений, несущий равную «кармическую» ответственность за выживание всей совокупности живых существ и за конечное спасение всего мироздания от страданий в мире («санеары»), а это означало, что и она должна, в случае необходимости, жертвовать собой ради спасения человека. Человек же должен понимать, что, нанося урон природе, он ранит самого себя, и если он всё-таки причинил ей какой-либо ущерб, то только исходя из объективных и непреложных потребностей [3, c.32].

Несмотря на различия в понимании взаимоотношений природы, общества и человека у конфуцианцев, даосистов и чань-буддистов, именно такая включённость экологических традиций в систему мировоззрения и практики, их согласованность с принципами гуманизма определяли их действенность и влияние на развитие традиционной культуры народов индо-буддистского и китайско-конфуцианского ареала, в том числе этносов Сибири и российского Дальнего Востока.

В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека. На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что человек должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов.

Осознание гибельности конфронтации общества с природой требует коренной смены мировоззренческих координат, создания подлинной системы ценностей. Оно подразумевает необходимость сущностных перемен в науке и в образовании посредством интеграции лучших достижений культуры, науки, религии.

Поскольку восточная философия (а точнее, ее экософия, или экологическая мудрость) построена на интегральном подходе к природе, к проблемам человека как ее части, в ЛЭКВ ставится задача освоения не только цельного или живого знания, но и тесно с ним связанной живой этики Восточных культур, исключающих конфронтацию человека с природой.

Структуры разных сфер - культуры личности, труда, производства, учебно-научного знания, наконец, природы - аналогичны, подобны и логически тождественны друг другу. Благодаря этому возможно, меняя структуру знания, изменять и структуры всей «цепи». Здесь в латентном виде дана идея возможного снятия угрозы всеобщей эко-катастрофы, посредством гармонизации господствующих структур: логики, гносеологии, диалектики, философии, цивилизации (рационалистической) личности, деятельности [4].

Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном «уважении» к окружающей вселенной и заметнее ориентирован на «равноправие» и гармонию между человеком и природой. Разница между двумя типами экологического сознания обусловлена глубокими различиями в самом характере веры, лежащей в основе двух цивилизаций: первое восходит к христианству, второе - к многочисленным восточным религиям (буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм и др.).

Главное отличие основных восточных религий (за исключением ислама) от христианства и его разновидностей заключается в том, что у первых отсутствует фигура единого и всемогущего «Бога» как творца и «хозяина» природы.

По сравнению с Христом, а тем более с Аллахом, Будда, например, совсем не «Господь», не «Создатель» и не «Всесильный», а так же смертен, как и люди, и выглядит этаким просветленным мудрецом-либералом, любвеобильным защитником всего живого. Нехарактерны для восточной религиозной мифологии и такие «командно-административные» понятия, как «Страшный суд», «ад», «всемирный потоп», «Второе пришествие» и т.п.

Именно поэтому некоторые ученые и предложили делить мировые религии на так называемые «гуманистические», к которым относится большинство религий Востока, и «авторитарные», представленные христианством и его разновидностями [5, c.57].

На основе подобного, впрочем не бесспорного, деления уже в наши дни против христианства было выдвинуто тяжелое историческое обвинение, связанное не только с нынешней экологической, но и демографической ситуацией. Ведь, по Библии, Бог создал людей с достаточно определенной целью: «...и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1.26). Тот же Бог далее рекомендовал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1.28). По этому поводу известный шведский антрополог и этнограф Ян Линдблад (1932-1987), имея в виду прежде всего цивилизацию Запада, саркастически замечает: «Грандиозная задача - и современный человек справляется с ней ни-сколько не хуже, чем козел, которого поставили сторожить капусту».

Заключение

В рамках экологической культуры формируется биосферный тип личности, преодолевающий как западный антропоцентризм, так и восточный природоцентризм на основе евразийских (синергетических) ценностей. Для человека биосферного (или синергетического) типа характерно:

- рассмотрение биосферы не только как источник материально-энергетических ресурсов, но и феномен, обладающий качественными системными характеристиками (эстетическими, информационными, этическими и др.);

- понимание деятельности (в самом широком смысле слова) не столько как потребительство по отношению к природно-ресурсному потенциалу биосферы, сколько как рациональное использование предоставляемых ею возможностей;

- ориентация не на крупномасштабные производственно-хозяйственные проекты, а стремление их минимизации (при сохранении высокой эффективности), обеспечивающей «минимальную степень воздействия» на экосистемы в процессе использования современных технико-технологических решений (биотехнология, микроэлектроника и др.);

- стремление к преодолению возникающих противоречий в системе «человек - общество - биосфера» не на основе конфронтационных представлений, а в процессе поиска совместных решений;

- формирование интеграционного (синтетического) стиля мышления, сочетающего западную активность, восточную гармоничность и православную целостность;

- стремление индивидуума не только к личному материальному благосостоянию, но и осознание (восприятие) индивидуальной ответственности не только за самосохранение и выживание, но и за сохранение исторически сложившихся природных связей и отношений.

Экологическая культура (и человек синергетического типа) составляют фундамент «устойчивой цивилизации». Именно с реализацией стратегии устойчивого развития связывается конструктивное преодоление социально-экологических противоречий как глобального, так и регионально-национального уровня.

Литература

1. Аксенова О.В. Генезис социально-экологической рефлексии на западе. // СОЦИС. - 2004. - №5.

2. Бирюкова Н.А. Становление и развитие непрерывного экологического образования в России. - М., 2005.

3. Кургузов В. Гуманизм и экологизм в культуре народов Востока. // Здравый смысл. - 2006. - 34 (41).

4. Лаборатория экологии культуры Востока. http://www.iaas.msu.ru/lab_r/ecolog_r.html

5. Мамонтов С.П. Основы культурологи. - М, 1999.