Юджин О’карри и средневековые ирландские тексты Immrama ("Плавания")

Размещено на http://www.allbest.ru/

ЮДЖИН О'КАРРИ И СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИРЛАНДСКИЕ ТЕКСТЫ IMMRAMA («ПЛАВАНИЯ»)

А.А. Богданова

Тюменский государственный университет, Россия

Аннотация

Научное творчество Юджина О'Карри (англ. Eugene O'Curry, ирл. Eoghan О Comhraidhe, 1794-1862) является важным этапом как в исследовательской традиции средневековых ирландских текстов «Плавания» (др.-ирл. Immrama), так и в изучении средневековой ирландской литературы и истории в целом. Наряду с существованием общих оценок и описаний деятельности Ю. О'Карри в историографии, научно-популярной и биографической литературе, попытки взглянуть на его творчество как на определенный этап изучения конкретных тем получили слабое развитие. Цель настоящей статьи - показать вклад ирландского ученого в историю изучения «Плаваний» и проследить, как выводы относительно данного «жанра» согласуются с общим теоретическим и концептуальным каркасом его работ. Объектом исследования выступают два его капитальных труда: «Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history» (1861) и «On the manners and customs of the Ancient Irish» (1873).

Первая часть статьи посвящена теоретическому освещению «Плаваний» в «Lectures...». Показано, что ученый сформулировал определение, обозначил состав этой группы текстов, датировал описанные в них события. Также он затронул важную проблему классификации и систематизации ирландских письменных источников и уже тогда столкнулся с трудностями выделения универсальных критериев для подобных целей. Во второй части проанализированы примеры использования текстов «Плаваний» как исторического источника о материальной культуре, духовных практиках и быте раннеирландского социума. Источниковая база разнообразна: это не только литературные и исторические источники, но и археологические, и юридические памятники. На протяжении всего исследования концепции Ю. О'Карри рассматриваются в соприкосновении с последующим опытом изучения «Плаваний».

Ключевые слова: «Плавания», Immrama, Юджин О'Карри, древнеирландская литература, средневековая Ирландия, ирландистика, кельтология, историография.

Abstract

A.A. Bogdanova

EUGENE O'CURRY AND THE OLD IRISH TEXTS IMMRAMA (THE VOYAGES)

A group of Old Irish texts known as the Immrama (in English the Voyages) is telling about sea journeys to some distant islands. Eugene O'Curry (Irish name - Eoghan О Comhraidhe, 1794-1862) is an important figure for Immrama's scientific tradition and for Irish Studies in general. There are paradigms to estimate O'Curry's ouvre from biographical and illuminate positions, while making an attempt to scan O'Curry's works to recognize his countribution to the learning of specific items (the Immrama for example) was insufficient. To create such a new experience is the main aim of this article. The task is not only to depict O'Curry's contribution to the process «make the Immrama accessible», but to explain how the Immrama correlate with theoretical fund of his works (namely, «Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history» (1861) and «On the manners and customs of the Ancient Irish» (1873)). The first part of the article is devoted to theoretical Immrama's context in Lectures. Here Eu. O'Curry stated his understanding of definition, composition, date and the problem of maintaining general criteria. The second part is about his practical experience in his trying to consider the Immrama, first of all, as a Historic Tale, where in tales were always a historical basis or a background. The source base was not limited by Old Irish literature or Annals; archaeological and the Old Irish Law tracts were also in usage.

Keywords: Immrama, Eugene O'Curry, Old Irish literature, Medieval Ireland, Irish Studies, Celtic Studies, historiography.

«Две или три небольшие части издаваемого ныне текста были еще опубликованы, с большей или меньшей степенью точности, доктором Питри, О'Карри и Кроу», Здесь и далее перевод с английского языка наш. - А. Б. - в таком скромном контексте упоминает имя Юджина О'Карри известный кельтолог- энциклопедист В. Стоукс [The Voyage of Mael Duin, 1888, p. 476]. Позднее он отметил имеющиеся у Ю. О'Карри пересказ «Плавания Уа Корра», перевод двух фрагментов этого текста и добавил, что ни одного фрагмента оригинала не было опубликовано за исключением § 77, первое четверостишие которого, опять же, с неточностями, мы можем найти у Юджина О'Карри Ю. О'Карри делал выписки и переводы фрагментов оригинальных манускриптов, но непосредственно издание этих отрывков в качестве приложений подготовил редактор У.К. Салливан. [The Voyage of Mael Duin, 1888, p. 23].

Однако вклад ирландского историка и литературоведа Юджина О'Карри (Eugene O'Curry, английский вариант ирландского имени Eoghan О Comhraidhe, 1794 (1796) - 1862) Происходя из отдаленного места Доонаха, графства Клэр (Dunaha, near Carrigaholt, County Clare), Юджин О'Карри еще в детстве знал древние местные предания и основы ирландского языка. Его интересы приобретали форму научного творчества на протяжении трех периодов: во время его деятельности в ирландском отделении Британского агентства картографии (Ordnance Survey Ireland, с 1835 (1834) по 1842 г.), затем - в Ирландской королевской академии и других академических организациях и музеях (с 1842 по 1854 г., с 1851 г. избран членом Академии) и, наконец, в период преподавания в Католическом университете в качестве профессора археологии и ирландской истории (Professor of Archaeology and Irish History, the Catholic University) - с 1854 года и до конца жизни. Некоторые даты жизни в историографии разнятся, но мы ориентируемся на датировку П. МакСвини, т. к. он использует в своей работе уникальные источники и архивные материалы. Это касается и даты рождения - 1794, хотя некоторые другие, также наиболее ранние источники, датируют рождение ученого 1796 годом [Webb, 1878; MacSweeney, 1913, p. 26]. Относительно места и даты рождения П. МакСвини апеллирует к рукописи из собранной О'Карри коллекции манускриптов, где сохранилось много личных записей, переводов, пометок историка (O'Curry MSS., Maynooth, 2. G. 8) [MacSweeney, 1913, p. 40]. Тем не менее другие варианты, которые встречаются на ранних стадиях изучения наследия и жизни Ю. О'Карри, также указаны нами в скобках. Написание его ирландского имени мы приводим из биографической статьи Т. Ли [Lee, 1897, p. 26]. в исследовательскую традицию группы ирландских средневековых историй о плаваниях (др.-ирл. Immrama Здесь и далее термины на древнеирландском языке, равно как и цитаты из оригинальных древне- и среднеирландских текстов выделены курсивом - А. Б.) не сводится исключительно к издательским и переводческим аспектам. Его два капитальных труда «Лекции о манускриптах по древней ирландской истории» и «Об укладе и обычаях древних ирландцев» Названия трудов цитируются далее как «Lectures...» и «On the manners and customs...» соответственно. См.: [O'Curry, 1873a, b]. были одним из первых опытов критического изучения «Плаваний». Тематика «Плаваний» затрагивается в его сборниках лекций и в материалах, собранных на протяжении долгой работы в библиотеках Тринити колледжа и Ирландской королевской академии. Часть работ была издана еще при жизни исследователя (лекции прочитаны в 1855-1856 гг., оформлены и изданы в 1861 г.), другая часть была не окончена и увидела свет только после длительной редакторской доработки его коллегами У.К. Салливаном (W.K. Sullivan) и Дж.Э. Пиготом (J.E. Pigot).

Учитывая значение деятельности Юджина О'Карри как начального опыта критического осмысления не только «Плаваний», но и средневекового ирландского наследия в целом, представляется целесообразным проследить развитие определенной тематики (в нашей статье - жанра Immrama) в его трудах. Мы предполагаем, что, во-первых, ученым были сформулированы важные теоретические положения в отношении «Плаваний», и, во-вторых, эти положения касались не только маленькой группы из четырех текстов, но и органично вплетались в общий теоретический дискурс трудов.

На протяжении XX века отдельные аспекты деятельности и жизни ирландского антиквария раскрывались в статьях краеведческих журналов и эссе [Atkinson, 1896; Lee, 1897]. Интересен взгляд соотечественника Патрика МакСвини [MacSweeney, 1913], который рассматривал научное творчество Ю. О'Карри, его коллег Джона О'Донована (J. O'Donovan) и Джорджа Питри (G. Petrie) в контексте т. н. Кельтского возрождения (the Celtic Revival). По его мнению, именно источниковедческая и лингвистическая работа, через которую был открыт доступ не только к чтению, но и к пониманию средневековых ирландских текстов носителями новых европейских языков, сделала возможным тот самый расцвет национального искусства и особенно литературного творчества на острове и за его пределами.

В «Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history» замечания Ю. О'Карри можно разделить на две части: вводную, где представлены оригинальные теоретические замечания и обобщения, и пересказ «Плавания Уа Корра». Именно в первой части автор затронул те теоретические аспекты Immrama, которые будут развивать и дополнять ученые в дальнейшем.

Прежде всего, взглянем на позицию «Плаваний» в авторской системе ирландской средневековой литературы: Ю. О'Карри помещает их в раздел «исторических повествований» (Historic tales), в которых, несмотря на трансформацию стиля и поэтическое оформление, содержится информация об историческом прошлом Ирландии [O'Curry, 1861, p. xv].

Подобное место «Плаваний» в огромном литературном корпусе не случайно - исследователь подчеркивает, что «Плавания» основаны на исторических фактах, однако «на протяжении веков и после того, как они прошли через руки рассказчиков, чей ум был преисполнен воображения, эти истории утратили свою оригинальную простоту и правдивый характер и становились все более и более фантастическими» [O'Curry, 1861, p. 289].

Таким образом, уже с середины XIX века было проведено различие между исторической основой и информацией, возникшей вследствие последующей устной и литературной обработки. Дальнейшие рассуждения и аргументы ирландского ученого, как мы увидим, органично согласуются с тезисами о том, что ирландские истории имеют некое историческое основание, а задача историка - его обозначить и восстановить историю древней и раннехристианской Ирландии.

Было дано и определение «Плаваний»: история о «добровольном путешествии по морю в поисках чего-либо»; обозначен состав этого «класса текстов»: «Плавание Св. Брендана», «Плавание Уа Корра», «Плавание Снедгуса и Маг Риагла», «Плавание Майль-Дуйна» «These are the Navigation of Saint Brendan; the Navigation of the sons of Ua Corra; the Navigation of Snedgus and Mac Riaghla; and the Navigation of Maelduin» [O'Curry, 1861, p. 289]. Орфография, пунктуация, выделение, а также транскрипция и перевод оригинальных ирландских наименований сохранены.. Ссылаясь на литанию Энгуса (the Litany of Aengus) [O'Curry, 1861, p. 289], Ю. О'Карри допускает мысль, что в древней Эрин (Erinn) историй указанной группы было больше, чем мы располагаем сейчас. Примечательно, но «Плавание Брана» не было включено в Immrama, зато включено «Плавание Брендана», что во второй половине XIX - начале XX в. было распространенным мнением Подобную теорию поддерживали А. Натт [Nutt, 1895-1897, p. 162], У.Ф. Тралл [Thrall, 1917-1918, p. 450; 1923, p. 276-283].. В последующем принадлежность именно этих двух произведений к группе «Плаваний» (Immrama) вызовет большинство разногласий в научном сообществе Из всех работ обозначим только статью Д. Дамвилля, целиком посвященную вопросу дефиниции жанра. Автор отмечает, что, в то время как три произведения не вызывают сомнений у большинства по поводу их принадлежности к «жанру», «Плавание Брана» наиболее дискуссионно [Dumville, 1976]. Ключевые моменты по этому вопросу отметила Т.А. Михайлова в своем емком обзоре дискуссии нативистов и антинативистов [Михайлова, 2002, с. 153-164]..

Вопрос о составе и дефиниции не только «Плаваний», но и других групп ирландских историй тесным образом связан с трудностями обозначения границ этих групп или так называемых «жанров». Мы можем сказать, что уже в 1861 г. Ю. О'Карри столкнулся с подобными проблемами, когда вел речь о соотношении Immrama с другими «жанрами». Так, он проводит границы между Immrama и Longasa (которые он также переводит как «Плавания», или Voyages), руководствуясь сюжетным критерием: в то время как Longasa - истории о плаваниях, предпринятых недобровольно, под действием тяжелых обстоятельств (побег, изгнание), Immrama - истории о добровольном желании героев отправиться в морское путешествие [O'Curry, 1861, p. 288-289].

Впрочем, трудности с выделением универсальных критериев, согласно которым было бы удобно и корректно систематизировать ирландские произведения, касаются не только «жанра» Immrama. Говоря о «Путешествии Лабрайда Изгнанника» (Longeas Labhrada Loingseach), Ю. O'Карри замечает, что история этого принца может быть отнесена и к Tochmarca («Сватовства»), и к Airgne («Убийства»), а не только к Longasa, так как содержит элементы и романтики, и смерти, и путешествия по морю. Опираясь на список саг в Лейнстерской книге (т. н. список А) Найти более подробную информацию о списках саг (А и B) можно в работе П. Мак Каны [Mac Cana, 1980]. и на нарративную традицию, которая закрепила за Лабрайдом прозвище «Изгнанник», Ю. O'Карри вслед за средневековыми писчиками позиционирует историю как Longasa [O'Curry, 1861, p. 252]. Он также подчеркнул в целом условность деления историй на группы или, пользуясь авторской терминологией, на «классы» в списках саг: «Разделение историй на классы происходило произвольно, возможно, для удобства ориентирования (convenience of reference)» [O'Curry, 1861, p. 251]. Изложение Historic tales по хронологическому принципу тоже сталкивалось с определенными трудностями, т. к. события, описания которых мы находим в этих историях, были разнообразны, изложены фрагментарно и достаточно изолированно друг от друга, да еще и «разбросаны» по огромному хронологическому диапазону ирландской истории, с самых древних времен до X века [O'Curry, 1861, p. 251-252]. Не будет преувеличением сказать, что подобные проблемы имели место на протяжении всего существования исследовательской традиции «Плаваний», и их актуальность все еще не исчерпана Русскоязычной аудитории условность основных классификаций средневековой ирландской литературы (по Спискам саг, по сюжетам, по циклам) хорошо описал С.В. Шкунаев [Шкунаев, 1991, с. 5-6]..

Что касается датировки, то Ю. O'Карри склонен к некоторой архаизации «Плаваний»: 540 г. («Плавание Уа Корра»), 560 г. («Плавание Св. Брендана»), середина VII в. («Плавание Снедгуса и Маг Риагла») и VIII в. или 700 год («Плавание Майль-Дуйна») Эволюцию датировок «Плаваний» емко и наглядно показал в своей магистерской диссертации Кит Эштон [Ashton, 2007]. [O'Curry, 1861, p. 289]. Еще раз подчеркнем, что он датирует не сложение историй в устной или письменной традиции, а непосредственно сами плавания как исторический факт. Соответственно, путешествия героев имеют, с его точки зрения, и географическое измерение - братья Уа Корра и Майль-Дуйн совершали свои плавания по водам Атлантического океана, приключение клириков Снедгуса и Маг Риагла и их встреча с народом Росс (местность проживания которого автор локализует территорией графства Восточный Мит) происходят в водах Северного океана (North ocean) [O'Curry, 1861, p. 289; 1873b, p. 385].

Ю. О'Карри рассматривал древнюю ирландскую литературу как главный источник о материальной культуре и быте раннесредневекового ирландского общества. Таков был замысел второго интересующего нас труда «Об укладе и обычаях древних ирландцев», или «On the Manners and customs of the Ancient Irish» (1872-1873). «Плавания» не были исключением: упоминания в них предметов, реликвий, практик рассматривались скорее с исторической и этнографической точки зрения, нежели с семиотической и литературоведческой. Опять же, все это вполне согласуется с концепцией «исторического ядра» и позиционированием «Плаваний» как повествования об исторических фактах (собственно, плаваниях), хотя и претерпевших трансформацию в сторону мифологизации и художественного оформления.

Так, описания одежд, украшений, домашней утвари на островах, посещенных героями, использованы для извлечения информации непосредственно об одежде, состоянии ювелирного ремесла и металлообработки в раннесредневековом ирландском обществе.

Большое количество примеров связано с «Плаванием Майль-Дуйна», а конкретно с эпизодом XI и с эпизодом XVII (дом с котом и остров с крепостью и девушкой-хозяйкой) Нумерация эпизодов дана в соответствии с изданием В. Стоукса [The Voyage of Mael Duin, 1888, p. 451]. Майль-Дуйн отправляется в плавание, чтобы отомстить убийцам своего отца. В самом начале путешествия к нему присоединяются три молочных брата вопреки предсказанию и совету друида. В последующем Майль-Дуйн и его команда встречают острова с различными чудесами. На одном из них (эпизод XI) они посещают дом с богатым убранством, в котором нет никого, кроме играющего кота. Затем они видят три ряда золотых и серебряных украшений и оружия (брошей, ожерелий, мечей) и накрытый стол для трапезы. С согласия Майль-Дуйна путники ужинают, отдыхают и пополняют запасы в пустом доме, после чего один из молочных братьев Майль-Дуйна пытается взять одно из сокровищ дома с собой, за что кот его убивает. Продолжая свой путь, герои прибывают на остров, где расположена крепость и стеклянный мост (эпизод XVII). Там их встречает женщина, которая угощает едой и питьем с усыпляющим эффектом. Оба эпизода, как и история в целом, сопровождаются иррациональными и фантастическими элементами.. Данная история, по мнению автора, располагает красочными и детализированными описаниями облика героев, где фигурируют личные украшения из золота, серебра и бронзы. Указанные эпизоды составляют шесть упоминаний Immrama из одиннадцати в трехтомном труде О'Карри. Самый его излюбленный пример - серебряная брошь, скрепляющая платье островитянки, и ее золотая спиралевидная брошь для волос («Плавание Майль-Дуйна», эпизод XVII). Подобные спиралевидные металлические броши и кольца (budne или buinne) могли служить и украшением, и фиксатором для волос, закрученных и уложенных на затылке в прическе кругообразной или конусовидной формы, у богатых и знатных женщин [O'Curry, 1873b, p. 159]. Впрочем, ссылаясь уже на эпизод с котом, когда путники видят огромные золотые и серебряные броши (bretnassa), воткнутые острой частью в стену дома, автор не исключает ношение подобных больших брошей мужчинами.

Здесь важно отметить обширную источниковую базу Ю. О'Карри как ученого- энциклопедиста и «любителя древностей», которая не ограничена сугубо литературными и историческими текстами: он обращается и к юридическим, и (как мы покажем далее) к археологическим источникам. В контексте иллюстраций применения брошей, заколок и фибул древними ирландцами исследователь обращается к данным из Брегонского закона (Brehon Laws), «Плавания Майль-Дуйна», а также подчеркивает, что несколько образцов больших, с длинными иглами, мужских брошей хранится в музее Королевской ирландской академии [O'Curry, 1873b, p. 163].

Еще два аспекта быта раннеирландского общества, для воссоздания которых активно привлекаются тексты «Плаваний», - обустройство жилищ, хранение и приготовление пищи. Так, фигурирование белых стен крепостей и домов в истории о Майль-Дуйне дает повод думать, что для побелки стен в домах использовались известь или мел [O'Curry, 1873a, p. 303]. Действительно, в оригинальном тексте есть упоминание данных материалов «...Adciat innsi narbu mor ogus dun indi ogus mur gel ard imbi, amal bid di ael dognethe in mur ogus amal bed oenchloch cailce uile». «Увидели остров не слишком большой и крепость на нем, и стену белую вокруг нее, и была [эта стена] сделана как бы из извести (мела), как если бы вокруг была цельная скала известняка». Цит. по изданию А.Г. ван Хамеля [Immrama, 2004, p. 34]. Наш перевод сверен с английским переводом В. Стоукса и русским переводом А.А. Смирнова [The Voyage of the Hui Corra, 1893, p. 477; 1933, с. 303]., однако, на наш взгляд, не стоит забывать эстетическо-аллегорического значения деталей, где белый оттенок построек является маркером существования путешественников в «Ином мире», имеющего в ирландской традиции множество красочных и богатых репрезентаций Проблематика образов ирландского или, шире, кельтского «Иного мира» (the Otherworld) вошла в

сферу интересов филологов и историков еще в конце XIX в., и с тех пор активно развивалась. Эти процессы очень хорошо прослеживаются даже на примере исследовательской традиции и историографии такой небольшой группы произведений, как Immrama. Еще в 1895-1897 гг. А. Натт пытался методом сюжетного анализа и компаративистики изучить образ «безоблачного Иного мира» (the Happy Otherworld), в частности, как он представлен в «Плавании Брана»; затем в научном поле появляется еще несколько фундаментальных статей и монографий по указанной проблематике с привлечением материала «Плаваний» [Nutt, 1895-1897; Seymour, 1930; Patch, 1950]. Тематика «Иного мира» пользовалась популярностью и в англоязычных

диссертациях [Loffler, 1983; Armour-Hileman, 1988; Chadbourne, 1999].. Далее, упоминание в описаниях домов В эпизоде XI герои входят в огромный пустой дом на острове, где «три ряда настенных предметов... первый ряд брошей, золотых и серебряных, с их иглами, воткнутыми в стену, и ряд ожерелий на шею из золота и серебра: каждая из них была как обруч бочки. Третьим был ряд больших мечей с золотыми и серебряными рукоятками». Пер. по изданию В. Стоукса и А. Смирнова [The Voyage of Mael Duin, 1888, p. 477-479; 1, 1933, с. 303]. огромных золотых и серебряных ожерелий на шею (sreth di muntorcaib, «Плавание Майль-Дуйна», эпизод XI), которые сравнивались с большими обручами для бочек (mar chirclu dabcha), свидетельствует, по мнению Ю. О'Карри, о разнообразном использовании металла (меди) для изготовления сосудов [O'Curry, 1873a, p. 356].

Наряду с попытками выявить информацию о материальной стороне жизни древнего и раннесредневекового ирландского общества, тексты «Плаваний» используются и в качестве исторического источника по духовной культуре ирландцев. В связи с этим примечательно использование им фрагмента из «Плавания Снедгуса и Маг Риагла» для исследования песен Sian или Sianan: когда клирики странствуют по морю, они слышат женское пение и распознают в нем указанный ирландский вид песни. Учитывая контекст Всего Ю. О'Карри рассматривает три упоминания Sian (Sianan): в истории о второй Битве при Маг Туйред, в «Изгнании сыновей Уснеха» и в «Плавании Снедгуса и Маг Риагла»., в котором упоминается термин Sian (Sianan), исследователь определяет его как «некоторого рода тихую, жалобную музыку» [O'Curry, 1873b, p. 386], которую могут петь, тоскуя по родине, как это делали сыновья Уснеха или женщины из народа Росс, изгнанного за убийство своего короля.

Через анализ информации о повседневной жизни в «Плаваниях» Ю. О'Карри пытается сделать выводы и о фигуре переписчиков и компиляторов сохранившихся манускриптов. Так, судя по описанию убранства домов Ю. О'Карри ссылается здесь на «Плавание Майль-Дуйна», эпизод XI., он делает вывод, что автор был хорошо ознакомлен с существованием и использованием в своем крае брошей, ожерелий, пряжек и проч., благодаря чему и описал их столь детально [O'Curry, 1873b, p. 163]. Описание наряда девушки также относится к «самому раннему периоду, когда эта история была написана», с указанием на то, что автор саги не случайно выделяет его (наряда) красоту среди других одежд [O'Curry, 1873b, p. 159]. Данное наблюдение важно, так как вопрос о роли автора в становлении жанра «Плаваний» будет одним из ключевых для определения исторической и культурной значимости данных историй. Например, Дж. Карни не раз призывал учитывать творческую роль писчика и компилятора как важного фактора генезиса, развития и бытования ирландской нарративной традиции [Carney, 1955, p. 277; 1963, p. 39]. Это и другие теоретические положения Дж. Карни послужили катализатором для запуска дискуссии нативистов и антинативистов.

Как мы уже отмечали ранее, аргументация не ограничивается использованием оригинальных древнеирландских и среднеирландских текстов саг и их сравнением; по возможности Ю. О'Карри дополняет данные из нарративных источников археологическими и этнографическими данными. Помимо примера с мужскими украшениями, говоря о спиралевидной броши для поддержания причесок, он упоминает, что «имеется несколько древних образцов данного украшения из чистого золота и из бронзы, хранящихся в музее Ирландской королевской академии» [O'Curry, 1873b, p. 159]. Также довольно подробно описан образец «уникальной» броши из сплава бронзы с золотом из коллекции антиквария Дж. Питри, с указанием даже некоторых параметров (ширина одного конца броши, имеющего конусообразную форму, равна, по оценкам Ю. О'Карри, около 3/4 дюйма). Эта заколка имела форму вытянутого спиралевидного полуцилиндрического валика (a hollow or half cylindrical thin fillet of elastic bronze), постепенно сужающегося от широкого конца к другому, притупленному. В зависимости от типа прически заколку использовали по- разному: ее можно было сжать по спирали, тогда сложная конструкция (круг внутри круга) приобретала форму единого большого круга и фиксировалась у широкого конца. Или, наоборот, растянуть по всей длине в виде правильного конуса. В целом украшение выглядело как металлическая витая нить, наложенная поверх круговой прически, плотно прилегающая к волосам благодаря своей гибкой спиралевидной поверхности [O'Curry, 1873b, p. 159]. Нам удалось найти и иллюстрацию непосредственно изделия (хотя редактор У.К. Салливан оставляет ссылку на изображение под номером 56, оно помечено под номером 13), и для более ясного представления приведем читателю еще несколько наглядных примеров подобных украшений (рис. 1-3).

В заключение отметим, что, в то время как анализ исторического у Ю. О'Карри превалирует над анализом метафорического, это не значит, что последний компонент вовсе не учитывался. Мы уже приводили ранее цитату из «Lectures...» о дефиниции «Плаваний», где наряду с «правдивым характером» этих историй подчеркивалась постепенная трансформация их формы в пользу «фантастического». Время от времени похожие замечания проскальзывают и в «On the manners and customs...», где автор прямо пишет, что для его исследовательских целей «малозначим тот факт, что описание придуманное и преувеличенное» [O'Curry, 1873b, p. 164]. Однако метафорическая сторона текстов раскрыта только на уровне подобных отдельных тезисов и кратких утверждений без конкретизации и тем более без попыток вскрытия ее семантической и семиотической сущности.

Рис. 1. Иллюстрация спиралевидной заколки для волос из собрания Дж. Питри, которую описал Ю. О'Карри. Иллюстрация в качестве приложения подготовлена У.К. Салливаном [O'Curry, 1873a, p. 407]

Fig. 1. An illustration of spiral ring from G. Petrie collection with Eu. O'Curry's description. The illustration was prepared and published by W.K. Sullivan [O'Curry, 1873a, p. 407]

Рис. 2. Электровый браслет из клада в Снеттишеме (Англия). Иллюстрация из монографии А. Росс [2004, с. 147] Fig. 2. A bracelet from the Snettisham's treasure (England). An illustration from Anna Ross' book «Everyday life of the pagan Celts» [Ross, 2004, p. 147]

Рис. 3. Знаменитая брошь из Тары (the Tara brooch). Вид спереди и сзади. Front view (up) and back view (below). From the article by Niamh Whitfield [Whitfield, 1976, p. 20]

Гравюра на дереве 1852 года. Из статьи Н. Уитфилда [Whitfield, 1976, p. 20] Fig. 3. The famous Tara brooch. The Waterhouse wood-engravings made in 1852.

Таким образом, Immrama еще не рассматриваются как объект для отдельного критического изучения, но скорее как важная составляющая средневековой ирландской литературы в целом, как исторический источник для воссоздания и освещения ирландской истории, культуры и быта V-VIII вв. Ю. О'Карри высказал свое мнение по ряду аспектов изучения Immrama: он предложил их определение, состав, датировку, отметил степень соотношения исторического и вымышленного в нарративе. Он выделил различия между Immrama и другим ирландским «жанром» и обозначил критерий данного разграничения (сюжетный). Помимо источниковедческого анализа оригинальных текстов (часть из которых была введена в научный оборот впервые) исследователь пытался соотнести данные с доступными на тот момент объектами материальной культуры.

Immrama рассматривались Ю. О'Карри как исторический источник, а сами морские путешествия героев - как исторический факт. Произведения заключают в себе след исторического прошлого острова, который должен быть выявлен сквозь толщу позднейших наслоений, придавших историям легендарный и мифический характер. Мы можем предположить, что тщательная источниковедческая работа, стремление охватить и систематизировать максимально возможный диапазон источников, равно как и уклон на несколько буквальное, даже механическое выявление и вычленение «исторического ядра» без углубления в аллегорическую и интертекстуальную сущность произведений - все это происходило вполне в рамках методологии и опыта позитивизма, хотя прямых ссылок на деятелей этого направления непосредственно в трудах интересующей нас личности нет. ирландский текст культура immrama

Несмотря на то, что многие положения Юджина О'Карри будут в дальнейшем корректироваться, они сыграли роль «отправной точки», и у последующего поколения исследователей (В. Стоукс, А. Натт, К. Мейер и др.) были уже определенные векторы для развития своих теорий и дискуссий.

Список литературы

1. Ирландские саги. Пер., предисл., вступ. статья и комментарии А.А. Смирнова. Л. - М., Academia, 1933, 369.

2. Михайлова Т.А. 2002. «Острова за морем», или Тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции. В кн.: Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., Языки славянской культуры: 153-182.

3. Росс А. 2004. Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху. СПб., Евразия, 288.

4. Шкунаев С.В. 1991. Герои и хранители ирландских преданий. Под ред. Г.В. Косикова. В кн.: Предания и мифы средневековой Ирландии. М., Изд-во МГУ: 5-29.

5. Armour-Hileman V. 1988. Otherworld motifs and paradigms: A study of celtic influence on early English literature. Ph.D. diss. The University of Iowa, 188.

6. Ashton C. 2007. Journeys to death and enlightenment: reclaiming the Immrama for the modern reader. M. of A. Thesis. Toronto, York University, 156.

7. Atkinson S. 1896. Eugene O'Curry. In: Essays, 1-26.

8. Boyne P. 1983. Thank You, Eoin O'Curry; from Mangan, O'Grady and Oth ers. Studies: An Irish Quarterly Review, 72 (285): 76-83.

9. Carney J. 1963. Review on Navigano sancti Brendani Abbatis (Publications in Mediaeval Studies, The University of Notre Dame, XVI), by Carl Selmer. Medium /Evum, 32 (1): 37-44.

10. Carney J. 1955. Studies in Irish literature and history. Dublin, Dublin Inst. for Advanced Studies, 423.

11. Chadbourne K.A. 1999. The Otherworld procession in Irish and Welsh literature and folklore. Ph.D. diss. Harvard University, 190.

12. Dumville D.N. 1976. Echtrae and immram: some problems of definition. Eriu, 27: 73-94.

13. Immramа. Ed. by A.G. Van Hamel. Reprint. in: Co. Louth, Dundalgan Press, 2004, 155.

14. Lee T. 1897. Eugene O'Curry. Limerick Field Club Journal, 1 (1): 26-31.

15. Loffler Ch.M. 1983. The voyage to the otherworld island in early Irish literature. PhD. diss. Salzburg, Institut fur Anglistik und Amerikanistik, Universitat Salzburg, Vol. I -II.

16. Mac Cana P. 1980. The learned tales of medieval Ireland. Dublin Institute for Advanced Studies, 222.

17. MacSweeney P.M. 1913. A Group of Nation-Builders: O'Donovan, O'Curry, Petrie. Dublin, Catholic Truth Society of Ireland, 140.

18. Nutt A. 1895-1897. The Happy Otherworld in the Mythico-romantic Literature of the Irish. The Celtic Doctrine of Re-birth. In: The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. London, 2 Vols.

19. O'Curry Eu. 1861. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 722.

20. O'Curry Eu. 1873. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, Vol. 1, 422.

21. O'Curry Eu. 1873. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, Vol. 111, 512.

22. Patch H.R. 1950. The Other World According to Descriptions in Medieval Literature. Cambridge, Mass., 395.

23. Seymour J. 1930. Irish Visions of the Otherworld: A Contribution to the Study of Medieval Visions, 345.

24. The Voyage of Mael Duin. 1888. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 9: 447-495. Paris.

25. The Voyage of Mael Duin. 1889. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 10: 50-95. Paris.

26. The Voyage of the Hui Corra. 1893. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 14: 22-70. Paris.

27. Thrall W.F. 1917-1918. Virgil's Aeneid and the 1rish 1mmrama: Zimmer's theory. Modern Philology, 15: 449-474.

28. Thrall W.F. 1923. Clerical Sea Pilgrimages and the Imrama. In: The Manly anniversary studies in language and literature. Chicago: 276-283.

29. Webb A. 1878. A compendium of Irish biography: comprising sketches of distinguished Irishmen and of eminent persons connected with Ireland by office or by their writings. Dublin, Edition, 332.

30. Whitfield N. 1976. The Original Appearance of the Tara Brooch. The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, 106: 5-30.

Referenses

1. Irlandskie sagi [The Irish Sagas]. Translation, preface and introduction by A.A. Smirnov. Leningrad, Moscow, Academia, 1933, 369 (in Russian).

2. Mikhailova T.A. 2002. «Ostrova za morem», ili t ema plavanii v Inoi mir v irlandskoi tradicii [«Islands overseas», or Theme of sailing in another world in the Irish tradition]. In: Predstavleniya o smerti i lokalizaciya inogo mira u drevnih kel'tov i germancev [The idea of death and the localization of another world among the ancient Celts and Germans]. Moscow, LRC Publishing House: 153 -182 (in Russian).

3. Ross Anna. 2004. Povsednevnaya zhizn' keltov v yazycheskyyu epohu [Everyday life of pagan Celts]. Sanct Petersburg, 288 (in Russian).

4. Shkunaev S. 2004. Geroi i hraniteli irlandskih predanij [Heroes and Guardians of Irish Legends]. Ed. G.V. Kosikov. In: Predaniya i mify srednevekovoj Irlandii [Traditions and myths of medieval Ireland]. Moscow, MSU: 5-29 (in Russian).

5. Armour-Hileman V. 1988. Otherworld motifs and paradigms: A study of celtic influence on early English literature. Ph.D. diss. The University of Iowa, 188.

6. Ashton C. 2007. Journeys to death and enlightenment: reclaiming the Immrama for the modern reader. M. of A. Thesis. Toronto, York University, 156.

7. Atkinson S. 1896. Eugene O'Curry. In: Essays, 1-26.

8. Boyne P. 1983. Thank You, Eoin O'Curry; from Mangan, O'Grady and Others. Studies: An Irish Quarterly Review, 72 (285): 76-83.

9. Carney J. 1963. Review on Navigano sancti Brendani Abbatis (Publications in Mediaeval Studies, The University of Notre Dame, XVI), by Carl Selmer. Medium /Evum, 32 (1): 37-44.

10. Carney J. 1955. Studies in Irish literature and history. Dublin, Dublin Inst. for Advanced Studies, 423.

11. Chadbourne K.A. 1999. The Otherworld procession in Irish and Welsh literature and folklore. Ph.D. diss. Harvard University, 190.

12. Dumville D.N. 1976. Echtrae and immram: some problems of definition. Eriu, 27: 73-94.

13. Immrama. Ed. by A.G. Van Hamel. Reprint. in: Co. Louth, Dundalgan Press, 2004, 155.

14. Lee T. 1897. Eugene O'Curry. Limerick Field Club Journal, I (1): 26-31.

15. Loffler Ch.M. 1983. The voyage to the otherworld island in early Irish literature. PhD. diss. Salzburg, Institut fur Anglistik und Amerikanistik, Universitat Salzburg, Vol. I-II.

16. Mac Cana P. 1980. The learned tales of medieval Ireland. Dublin Institute for Advanced Studies, 222.

17. MacSweeney P.M. 1913. A Group of Nation-Builders: O'Donovan, O'Curry, Petrie. Dublin, Catholic Truth Society of Ireland, 140.

18. Nutt A. 1895-1897. The Happy Otherworld in the Mythico-romantic Literature of the Irish. The Celtic Doctrine of Re-birth. In: The Voyage of Bran Son of Febal to the Land of the Living. London, 2 Vols.

19. O'Curry Eu. 1861. Lectures on the manuscript materials of ancient Irish history. Dublin, 722.

20. O'Curry Eu. 1873. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, Vol. I, 422.

21. O'Curry Eu. 1873. On the Manners and customs of the Ancient Irish. London, Vol. III, 512.

22. Patch H.R. 1950. The Other World According to Descriptions in Medieval Literature. Cambridge, Mass., 395.

23. Seymour J. 1930. Irish Visions of the Otherworld: A Contribution to the Study of Medieval Visions, 345.

24. The Voyage of Mael Duin. 1888. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 9: 447-495. Paris.

25. The Voyage of Mael Duin. 1889. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 10: 50-95. Paris.

26. The Voyage of the Hui Corra. 1893. Ed. and tr. by W. Stokes. Revue Celtique, 14: 22-70. Paris.

27. Thrall W.F. 1917-1918. Virgil's Aeneid and the Irish Immrama: Zimmer's theory. Modern Philology, 15: 449-474.

28. Thrall W.F. 1923. Clerical Sea Pilgrimages and the Imrama. In: The Manly anniversary studies in language and literature. Chicago: 276-283.

29. Webb A. 1878. A compendium of Irish biography: comprising sketches of distinguished Irishmen and of eminent persons connected with Ireland by office or by their writings. Dublin, Edition, 332.

30. Whitfield N. 1976. The Original Appearance of the Tara Brooch. The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, 106: 5-30.

Размещено на Allbest.ru