Философские основы творчества А. Тарковского: "Воскресение через воспоминание" как основная идея драмы "Солярис" (1972)

Размещено на http://www.allbest.ru/

2

Философские основы творчества А. Тарковского: «Воскресение через воспоминание» как основная идея драмы «Солярис» (1972)

М.А. Вялых, студент

Научный руководитель: А.В. Сарапульцева, канд. филос. наук, доцент

Уральский государственный экономический университет

(Россия, г. Екатеринбург)

Аннотация

В статье рассматриваются основные философские идеи А. Тарковского в драме «Солярис». Особое внимание уделяется духовному пути главного героя - Криса Кельвина и символике чёрно-белых кадров в фильме. Также в статье анализируются значения понятия «самопожертвование» и «духовная ответственность» в концепции режиссёра. Делается вывод о том, что каждому человеку необходимо ощущать свою связь с Бытием.

Ключевые слова: Андрей Тарковский, «Солярис», «усилие воскресения», кинематограф, самопожертвование, любовь.

духовный путь главный герой фильм

Художественный мир Андрея Тарковского глубоко символичен, во всех его фильмах ставятся философские проблемы. Драма «Солярис» - фильм «зрелого» Тарковского, поставленный по одноимённому роману С. Лема. В основе философской концепции фильма - мысль режиссёра о том, что человечество в процессе познания уже дошло до такого порога, когда «от человека требуется перейти на более высокий нравственный уровень», то есть осознать свою «духовную ответственность» перед миром [3].

Противостояние «маленького острова» дома отца Криса и «большого» мира, переходящее в борьбу холодного научного разума и нравственных устремлений в душе героя, - вот идея, важная для концепции Тарковского, которую мы ощущаем с первых кадров фильма. Духовный контакт с Землёй - то, что хочет вобрать в себя Крис, расставаясь с ней, и именно поэтому в его руке - коробочка из-под хирургических инструментов, в которую посажено зерно маленького земного растения. Дом отца психолога, уютный, светлый, является основой земного порядка, попыткой связать прошлой с настоящим и не потерять эту связь. «Этот дом похож на дом моего деда, он мне очень нравился», - говорит отец Криса. Установление вневременных связей видится как возможность человека бороться со временем, а значит, и со смертью, ведь дом отца является попыткой восстановить прошлое, то есть, по мысли Тарковского, у человека есть возможность (окончательно не осознаваемая им) преодолеть смерть [1].

Однако дом Криса - лишь маленький островок «большого» мира, полного холода, безразличия, механического и бесцветного [1]. Символически «большой» мир воплощает бесконечное движение без цели по дорогам, напоминающим змей или неизвестных чудовищ. В противоположность яркой, полной красок, гармоничной природе, город лишён цвета, он выполнен в чёрно-белой гамме. Бесцельность существования человека и постоянная рациональность во всём приводит к разлому человеческой души. Кризис сознания людей предопределяет кризис мира, и именно поэтому в кадре - полная «обесцвеченность» как метафора сознания человека, потерявшего глубокие связи с бытием. Человечество, по мысли режиссёра, выбирает неправильные ориентиры для движения вперёд. Чёрно - белые кадры в символике Тарковского связаны с мотивами сновидений и глубоких кризисных моментов [1].

Последний фрагмент земного пролога фильма - прощание Криса со всем земным, в том числе и с отцом - снят также в приглушенной, туманной цветовой гамме. Костёр становится серым: герой сжигает все ненужные бумаги как то, к чему уже никогда не будет возврата и что не имеет сейчас никакой ценности. Астронавт оставляет только портрет бывшей жены - Хари, на который мы смотрим вместе с героем. Позднее зритель увидит портрет на станции как символ постоянной составляющей существования героя, без которой немыслима его жизнь [1].

Борьба холодного научного разума и естественных человеческих чувств в душе Криса заметна уже в самом начале фильма: герой чувствует свою связь с домом отца и в то же время не хочет открываться гармоничной красоте мира. Вера во всесилие холодного научного разума, способного подчинить себе окружающее, побуждает Криса подавлять в себе естественные человеческие чувства. «Мы не так уж часто беседуем с тобой», - замечает в сцене прощания отец героя, что говорит нам об оторванности Кельвина от корней, семьи. Как замечает И. Евлампиев, недаром в прологе дважды по отношению к герою применено определение «бухгалтер». «Бухгалтерность» Кельвина заметна в диалоге с Бертоном - две противоположные веры стакиваются между собой. «Познание только тогда истинно, когда оно опирается на нравственность» -- вот моральная позиция пилота, который тщетно пытается убедить человечество не разрушать недоступное нашему разуму, а постараться найти возможность контакта. Для Криса мерой всего в этой жизни является научный разум, привыкший постигать природу и стремящийся к господству над миром. Для Бертона нравственность - это нечто, что несомненно выше и глубже разума, и единство нравственности и науки возможно только при абсолютном подавлении разума.

Как пишет Тарковский, «проблема столкновения с неземной «цивилизацией» в фильме возникает как конфликт внутри самого человека от этого столкновения с неизвестным», и «от того, как на себе испытывает человек этот шок, - и проверяется степень нравственной, духовной глубины этого человека» [3]. Как только Крис прилетает на станцию, он сразу же видит знаки «смещения пластов бытия», которые позволяют понять, как тонка грань между реальностью и безумием: внезапно выкатываюшийся детский мяч, хрупкая «звенящая» девочка с медными волосами. Люди готовы к встрече с неведомым, но когда опасность - это твои сокровенные мысли, чувства, позиция борьбы становится гибельной, ведь все силы человек вынужден направлять на самого себя [1].

Тарковский показывает нам других обитателей станции - доктора Сарториуса и кибернетика Снаута, но те не сразу доверяют Крису. Герой Сарториуса - это прекрасный учёный, для которого, как и для Криса, нет ничего важнее истины, добываемой любым путём («человек обречён на познание, остальное - блажь»). В свою очередь Снаут - глубоко страдающий человек, который, тем не менее, не готов делиться какими-либо переживаниями с окружающими. Оба астронавта относятся к своим «гостям» как чему-то, что, несомненно, стоит ниже их и подлежит тщательному изучению, а Крис не может относиться к Хари как к неизвестной субстанции, она - «результат его душевной слабости» [3].

После встречи с соляристами вновь появляются чёрно-белые кадры - происходит духовный кризис в душе Кельвина, и верный путь ему помогает найти Гибарян - психолог, покончивший с собой за несколько дней до прилёта Криса на станцию. Преемственность и равноправие героев подчёркивается тем, что Крис смотрит видеозапись с предсмертным обращением психолога сначала в комнате умершего, а потом у себя. Гибарян предупреждает Кельвина: «Крис, знай, что это не безумие, здесь, скорее, что-то с совестью…». Идея столкновения безумия и разума также важна для концепции Тарковского. «Сумасшедшим?.. это было бы избавлением…» - произносит Снаут. На планете Солярис увидеть своё тёмное «Я» гораздо страшнее, чем сойти с ума.

Основополагающими идеями фильма являются соотношение любви и самопожертвования, духовной ответственности человека перед конкретным человеком и перед всем миром. Героям необходимо совершить «усилия вокресения» (Б.Л. Пастернак), чтобы пережить свою индивидуальную трагедию и перейти на новую моральную ступень. Крису - избавиться от чувства вины и понять необходимость самопожертвования, Хари - преодолеть матричное, «повторное» существование. Сначала девушка не имеет собственных переживаний, внутреннего мира, Океан наделил её только иррациональной привязанностью, а Крис старается избавиться от фантома, использовать тактику борьбы. Но затем Кельвин начинает относиться к Хари как к воскресшей жене, его взгляды меняются. Герой осознаёт свою ответственность за всё случающееся в бытие и свою вину перед миром. Хари также трансформируется: она становится собственно человеком со своим внутренним миром, начинает вспоминать прошлое благодаря любви - чувству, которое «можно переживать, но объяснить нельзя». Единственным способом искупления вины может стать только самопожертвование. Именно это символически изображает Тарковский в сцене, когда Крис встаёт на колени перед Хари [1]. Именно эта решимость помогает наладить взаимопонимание между людьми и океаном: «космический бог» откликается на память сердца, горечь ностальгии психолога [2]. «До сегодняшнего дня человечество было недоступно для любви…», понимает Крис, поскольку оно не чувствовало всей ответственности за всё происходящее в мире. Постепенно Хари учится «искусству совести» и состраданию, поэтому в финале она совершает акт самопожертвования, что больше всего обнажает в ней человека.

В финале Крис переживает воскресение к новой жизни. Зритель видит прорастание земного растения, которое герой увёз с земли. Сцена, где Кельвин зеркально встаёт на колени перед отцом (как и перед Хари), символизирует новую ступень мышления героя: служение миру и осознание глубоких связей с ним. Символично, что на улице опять идёт дождь, и вода протекает внутрь дома как нарушение естественных законов природы, разлом.

«Большое несчастье человека в том, что он вообразил себя замкнутой системой», -- говорит А.Тарковский. Связь человека с Бытием, необходимость самопожертвования как основы человеческого существования, «воскресение через воспоминание» - вот те начала, на которых должно строиться наше существование.

Библиографический список

1. Евлампиев И.И. Художественная философия Андрея Тарковского - Уфа: ARC, 2012. - 473 с.

2. Туровская М.И. Семь с половиной, или фильмы Андрея Тарковского - М.: Искусство, 1991. - 255 с.

3. Тарковский А.А. Пояснения режиссёра к фильму «Солярис». // Медиа архив «Андрей Тарковский». URL: http://tarkovskiy.su/texty/Tarkovskiy/Solaris02.html (дата обращения 19.03.2017)

Размещено на Allbest.ru