Взаимосвязь религии, культуры и коммуникации

религия культура коммуникация

Религия - это важнейший элемент человеческого бытия. Сотни исследований показали, как религиозные верования формируют социологию и психологию индивида. В частности, исследованиями было изучено, как религия отдельного человека (религиозные убеждения, религиозная деноминация, сила религиозной преданности и т.д.) связана с их культурными убеждениями и происхождением.

В то время как некоторые исследователи утверждают, что религия является существенной частью культуры отдельного человека, другие исследователи больше внимания уделяют тому, как религия является культурой сама по себе. Ключевое различие заключается в том, как исследователи концептуализируют и операционализируют оба этих термина. Кроме того, влияние коммуникации на то, как отдельные люди и сообщества понимают, концептуализируют и передают религиозные и культурные верования и практики, является неотъемлемой частью понимания того, что именно представляют собой религия и культура.

Трудно определить религию с одной точки зрения и с одним всеобъемлющим определением [1, с. 33].

«Религия» часто определяется как вера в Бога или богов или поклонение им. Гирц определил религию как систему, которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и длительные настроения и мотивации в людях, формулируя концепции общего порядка существования и, одевая, эти концепции с такой аурой фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными.

Необходимо признать, что религия не может быть понята отдельно от мира, в котором она имеет место. Чтобы лучше понять, как религия связана с культурой и коммуникацией и влияет на них, мы должны сначала изучить ключевые определения, философии и перспективы, которые определили, как мы в настоящее время смотрим на религию. В частности, обсуждается влияние Карла Маркса, Макса Вебера, Эмиля Дюркгейма и Георга Зиммеля для дальнейшего понимания сложности религии [1, с. 34].

Карл Маркс (1818-1883) рассматривал религию как описательную и оценочную. Во-первых, с описательной точки зрения Маркс полагал, что социальные и экономические ситуации формируют то, как мы формируем и рассматриваем религии, и то, что является религиозным. Для Маркса тот факт, что люди склонны больше обращаться к религии, когда они сталкиваются с экономическими трудностями, или что одна и та же религиозная конфессия практикуется по-разному в разных общинах, кажется совершенно логичным. Во-вторых, Маркс рассматривал религию как форму отчуждения. Для Маркса представление о том, что католическая церковь, например, имела возможность или право отлучать индивида от церкви и тем самым по существу исключать его из духовного сообщества, было классическим примером эксплуатации и господства. Такое отчуждение и эксплуатация позднее нашли свое отражение в работах Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривал организованную религию как общество и культуру, управляющие человеком [4, с. 188].

Опираясь на марксистское мышление, Вебер (1864-1920) подчеркивал многоаусность религии. Вебер выделил три аргумента относительно религии и общества: 1) то, как религия соотносится с обществом, является случайным (оно различно); 2) отношения между религией и обществом можно рассматривать только в их культурно-историческом контексте; и 3) отношения между обществом и религией медленно разрушаются. Аргументы Вебера можно применить и к католичеству в Европе. [2, с. 124].

До протестантской Реформации ХУ-ХУ1 вв. католицизм был доминирующей религиозной идеологией на европейском континенте. Однако со времен Реформации Европа все больше становится протестантской и все меньше католической. Чтобы полностью понять, почему многие европейцы тяготеют к протестантизму, а не католицизму, мы должны рассмотреть исторические и культурные причины: Реформация, экономика, иммиграция, политика и т.д., что привело к тому, что большинство европейцев идентифицируют себя как протестантов.

Наконец, несмотря на то, что большинство европейцев идентифицируют себя с протестантами, секуляризм (отделение церкви от государства) становится все более заметным в Европе. В таких странах, как Франция, действуют законы, официально разделяющие церковь и государство, в то время как в Северной Европе посещаемость церкви низка, и многие европейцы, идентифицирующие себя с протестантами, имеют очень низкую религиозность (силу религиозной преданности), сосредоточившись вместо этого на том, чтобы быть секулярно религиозными людьми. С точки зрения Вебера, связи между религией, историей и культурой в Европе объясняют упадок католицизма, подъем протестантизма, а теперь и подъем секуляризма [2, с. 125].

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) больше сосредоточился на том, как религия выполняет необходимую функцию; она сближает людей и общество. Дюркгейм таким образом определил религию как единую систему верований и практик относительно священных вещей, то есть вещей, которые отделены и запрещены - верования и практики, которые объединяют в одну единую моральную общность, называемую Церковью, всех тех, кто придерживается их.

С этой точки зрения религия и культура неразделимы, поскольку убеждения и практика являются исключительно культурными. Например, религиозные ритуалы (один из видов практики) объединяют верующих в одну религию и отдельных неверующих. Акт причащения, или причастия через вкушение освященного хлеба и вина, практикуется большинством христианских конфессий. Однако частота причащения сильно отличается, и ритуал практикуется по-разному, исходя из исторических и теологических различий между конфессиями [3, с. 80].

Георг Зиммель (1858-1918) больше внимания уделял текучести и постоянству религии и религиозной жизни. Зиммель считал, что религиозные и культурные верования развиваются друг от друга [3, с. 81]. Кроме того, он утверждал, что религиозность является существенным элементом для понимания при рассмотрении религиозных институтов и религии. Хотя отдельные лица могут утверждать, что они являются частью религиозной группы, Зиммель утверждал, что важно учитывать именно то, насколько религиозными были эти люди.

В большей части Европы, религиозности низок: Германия - 34%, Швеции - 19%, в Дании - 42%, в Великобритании - 30%, Чехии - 23% и Нидерланды - 26%, В то время как религиозность является относительно более высокой в США (56%), который сейчас считается самым религиозным промышленно развитая страна в мире (Телеграф онлайн, 2015). Снижение религиозности в некоторых частях Европы и ее подъем в США связаны с различными культурными, историческими и коммуникативными событиями, которые будут рассмотрены далее.

Объединяя понятие религии Зиммеля с понятием религии Гирца и более базовым определением (вера в Бога или богов через ритуалы или поклонение им), ясно, что отношения между религией и культурой являются интегральными и симбиотическими. Как отмечали Кларк и Гувер, «культура и религия неразделимы» и «религия является важным соображением в теориях культуры и общества» [5, с. 150].

Помимо западного/христианского восприятия религии, буддийские ученые, такие как Нагараджуна, представляют собой релятивистскую структуру для понимания таких понятий, как время и причинность. Эта структура отличается от более западного способа мышления тем, что представления о настоящем, прошлом и будущем воспринимаются как хронологически искаженные, а связь между причиной и следствием парадоксальна.

Философия нагараджуны дает буддизму релятивистское, нетвердое зависимое и нестатическое понимание реальности. Философия муллы Садры исследовала метафизические отношения между сотворенной Вселенной и ее единственным создателем. В его философии бытие имеет приоритет над сущностью, и любой существующий объект отражает часть Творца [5, с. 151].

Поэтому каждый преданный человек обязан познать себя как первый шаг к познанию Творца, который является высшей причиной существования. Это восточное восприятие религии сходно с восприятием Нагараджуны и буддизма, поскольку они оба включают парадоксальные элементы, которые нелегко объяснить рациональностью западной философии. Например, Бог, как определяет его Мулла Садра, не поддается определению, описанию и расслоению, однако он абсолютно прост и уникален.

Использованные источники

1. Байнова М.С., Макраусова В.П. Взаимодействие культуры и религии в современном российском обществе // Общество. Среда. Развитие. 2018. № 1. С. 31-34.

2. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М.: Директ-Медиа, 2016. 430 с.

3. Лотман Ю.М. О двух моделях коммуникации в системе культуры // Избранные статьи: В 3 тт. Таллинн: Александра, 1992. Т.1. С. 76-89.

4. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М.: ACT, 2017. 288 с.

5. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Центр гуманитарных инициатив, 2015. 352 с.

Размещено на Allbest.ru