Теории культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Теории культуры

1. Определение понятия «культура»

1.1 Культурология как наука

Впервые термин «культурология» предложил американский антрополог Л. Уайт (1900-1976). Он заявил, что культура должна исследоваться в рамках специальной науки о культуре, поскольку представляет собой совершенно особую и независимую от других сфер область жизни человека, которая функционирует по своим собственным закономерностям. Л. Уайт определял культуру как мир символического, опосредующего взаимодействие человека с объективной реальностью. Культура не происходит от биологических, психических и социальных факторов, но программирует саму себя. Различия в образе жизни народов задаёт небиологически наследуемая культурная традиция. Например, тибетцы, рождённые в тибетской языковой традиции будут разговаривать и мыслить по-тибетски, но не по-английски.

Культурология - относительно молодая область науки, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания. Социальные науки, науки об обществе (социология, экономика, антропология и др.), методологически ближе к естествознанию. Они опираются на точные, чувственно фиксируемые (эмпирические) факты. Для них характерны методы статистической и математической обработки фактов, описание предмета исследования, лишённое ценностного и субъективного отношения. Всё это связано с типичностью и стандартностью явлений, которые они исследуют. Гуманитарные науки, науки о человеке (история, философия, психология и др.), исследуют явления индивидуальные, неповторимые, ценностно-окрашенные. Поэтому они оперируют нестрогими моделями и оценочными суждениями. Культурология представляет собой междисциплинарную науку, интегрирующую воедино знания о культуре, добытые методами как социальных, так и гуманитарных наук. Структурно она состоит из двух блоков:

1. История культуры - исследование конкретных культур и культурных фактов. В этом разделе культурология оперирует научным материалом, открытым историей, археологией, этнологией, культурной (социальной) антропологией и социологией. В данном разделе задача культуролога, опираясь на проверенные факты, дать объективное описание исторического развития культуры социальных групп, отдельных стран, регионов, человечества в целом.

2. Теория культуры - это теоретико-философский уровень, на котором ставятся такие задачи как определение сущности культуры и её универсальных черт, описание структуры культуры и её функций, разработка типологии культур на основе обобщения множества историко-культурных фактов и их сравнения. В данном разделе культурология близко смыкается с философией культуры, исследующей духовные основы культуры и наиболее фундаментальные черты и закономерности культурного процесса.

1.2 Понятие культуры. Многообразие определений

Своим появлением слово «культура» (лат. cultura) обязано древним римлянам, которые обозначали им возделывание, обработку почвы. Таким образом, используемые сегодня понятия «сельскохозяйственная культура», а также «агрикультура» (земледелие) наиболее близки к древнему, первоначальному смыслу. Со временем термин «культура» был перенесен на процесс «возделывания» человека через воспитание, формирование нравственных и гражданских добродетелей, что в древнегреческом языке выражалось словом «пайдейя». В данном смысле понятие культуры впервые употребил Цицерон (106-43 гг. до н.э.), определивший философию как «культуру души». В широкий философский оборот понятие стало входить только на рубеже XVII-XVIII вв. в среде западно-европейских философов и просветителей (Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескьё, Н. Кондорсе, И.Г. Гердер, И. Кант и др.). Окончательное становление «культуры» как самостоятельной научной и философской категории произошло во второй половине XIX в.

В современном словоупотреблении понятие культуры чрезвычайно многозначно, причём не только на обыденном уровне осмысления, но и научно-теоретическом. Дело в том, что каждая наука социально-гуманитарного цикла, рассматривающая культуру под собственным методологическим ракурсом, накладывает существенный отпечаток на понимание культуры. В итоге, в настоящее время насчитывается не менее четырёхсот научных определений культуры, которые культурология как междисциплинарная наука обязана учитывать при исследовании культуры. Несмотря на заведомую необъятность темы, всё же можно выделить несколько основных и самых распространённых методологических подходов, сложившихся в современном культурологическом знании.

1. Одним из наиболее распространённых подходов к определению культуры является антропологический. Согласно ему культура представляет собой всё, что создано человеком. Определение строится на оппозиции «естественный - искусственный», разграничивая вещи и явления, имеющие исключительно природное происхождение («натура») и связанные с человеческой активностью и деятельностью (культура). Иногда культура определяется как «вторая природа», та область природы, которая была изменена, организована или творчески преобразована человеком. Так, например, порода собак, специально выведенная в питомнике, представляет собой часть культуры. То же можно сказать и о декоративном растении. Первым строго научным определением, сформулированным в рамках данного подхода, стало определение культуры Э. Тайлора.

Как можно заметить, антропологический подход проистекает из первоначального значения культуры как возделывания и ставит акцент на её адаптирующей функции, приспособляющей человека к природным условиям существования. Он максимально расширяет сферу феномена культуры, включая в неё всё, что связано с воздействием человека. В связи с этим обнаруживается его существенный недостаток: между культурой и обществом не проводится никакого различия. Характерна для антропологического подхода и другая тенденция: отождествление культуры и цивилизации.

2. Аксиологический подход избегает выше упомянутой проблемы, поскольку исходит из оппозиции «культурный - некультурный», разделяя социальные и культурные аспекты в жизни человека. В качестве основы культуры здесь берётся система ценностей (название подхода происходит от философской науки о ценностях - аксиологии). В таком случае сами по себе общественные отношения и социальные группы относят к жизнедеятельности общества, а всё, что связано с ценностным освоением мира - к культуре. Современные аксиологические трактовки склонны усложнять данную схему, дополнительно выделяя цивилизационную сторону в общественном развитии (см. тему 4).

Аксиологические определения достоверно фиксируют одну из предельных духовных основ культуры (область высших идеалов и устремлений), но, как правило, чрезвычайно сужают сферу функционирования культуры, включая в неё одни позитивно-значимые ценности. Например, если широко известный в истории институт рабства совершенно вычеркнуть из границ культуры как антигуманный с позиции современного человека, то остаются не прояснёнными те общественные нормы и представления, благодаря которым стало возможным его длительное существование.

5. Знаково-символический подход интерпретирует культуру как мир смыслов, либо особую негенетическую «память» человеческого общества, которая кодируется, хранится и передаётся из поколение в поколение с помощью знаков. Под знаком понимается материально воспринимаемый предмет (явление, действие), замещающий в сознании человека другой предмет или представляющий некий смысл, отношение к чему-либо. Знаком может выступать слово, жест или вещь. Поскольку одно и то же слово, жест или вещь могут иметь совершенно различный смысл и связь с другими знаками из-за особенностей сознания и мировосприятия людей, живущих в разных обществах, возникает необходимость «расшифровки» их значений и реконструкции этих миров смыслов, которые и составляют основу различных культур.

культура гуманитарный наука

2. Основные культурологические теории прошлого и современности

2.1 Концепции происхождения и сущности культуры европейских просветителей

Немецкому просветителю Иоганну Готфриду Гердеру (1744--1803) принадлежит заслуга написания одного из первых фундаментальных трудов, в котором культура рассматривается как теоретическая категория и открывается широкое пространство культурологических проблем. Целью сочинения «Идеи к философии истории человечества» было изложение истории человечества как целостной картины. Гердер представляет её как эволюционный процесс развития. Истоки человеческой истории лежат в природе, она является продолжением эволюции природного мира (растительного и животного) на более высокой стадии, в лице человека. Человек является высшим творением, замкнувшим цепь земных созданий. Человек как последнее звено эволюции наделён новым качественным достижением, отличающем его от остальных творений, культурой.

Культуру мыслитель обозначает как второе рождение человека. Первое рождение человека - биологическое, природное. Оно создаёт силы и задатки, потребности человека. Второе рождение человек получает благодаря воспитанию. Воспитание - двусторонний процесс. С одной стороны, это всегда передача традиций, с другой - усвоение и применение переданного, основанное на способности человека к подражанию и обучению. Этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием (согласно этимологии латинского слова). Если же обратиться к образу света, культуру можно назвать просвещением. Гердер не сводит культуру к одному духовному и нравственному развитию, рассматривая в качестве её основных элементов язык, государство, семейные отношения, искусство, религию, науку, т.е. практически всё, что создано человеком. Тем самым, немецкий просветитель заложил теоретический фундамент антропологического подхода к исследованию культуры, её понимания как «второй природы». К тому же именно Гердер впервые употребил понятие «культура» во множественном числе, подчёркивая тем самым уникальность культуры любого народа.

Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724--1804) употреблял понятие культуры в своих исследованиях достаточно редко, однако ему принадлежит заслуга открытия свободы как внутренней черты культуры.

2.2 Марксистская («трудовая») культурологическая теория

Теория культуры, сложившаяся в русле марксизма в XIX в., была основана на концепции происхождения человека, изложенной Ф. Энгель-сом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Суть концепции заключается в том, что человек произошёл от обезьяноподобных предков путём эволюции. При этом ключевую роль сыграл труд, представляющий собой целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. Согласно классикам марксизма именно труд явился предпосылкой эволюции мозга обезьяны и зарождения человеческого сознания. Труд как совместная деятельность создал потребность в общении, что повлияло на становление членораздельной речи. Отсюда произошло рождение человека, выделение его из природной среды. Человек превратился в социальное животное, модели поведения которого не наследуются генетически, но приобретаются в ходе социализации. Сама сущность человека заключена в совокупности всех общественных отношений.

Трудовая деятельность также ответственна за сотворение культуры. В основе марксистских воззрений на культуру лежит принцип экономического детерминизма, иначе говоря, первичности экономики во всей структуре общественных отношений. Конкретно-историческая ступень развития общества представляет собой «общественно-экономическую формацию», в основе которой лежит способ производства. Так, для первобытно-общинной общественно-экономической формации, характерны не производящий, а присваивающий характер ведения хозяйства и коллективные формы собственности. Именно способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни: социальную структуру (классы, социальные слои и группы), формы семьи и быта и т.д. К примеру, переход к рабскому труду как ведущей форме производства вкупе с имущественным неравенством и зарождением классов обусловил смену первобытно-общинного строя рабовладельческим.

Экономически укрепленный в общественной жизни господствующий класс определяет тип государственности и политическую систему общества. Все остальные сферы общественной жизни прямо или косвенно также связаны с экономическими отношениями, которые представляют собой «базис» общества. Правовая и политическая система - это первая часть «надстройки» над реально сложившимися производственными отношениями. Венцом же общественно-экономической формации выступает другая часть «надстройки», культура (религия, мораль, искусство, философия). Культура представляет собой духовную форму отражения объективной реальности, материальной по своей природе. Будучи философом-материалистом, К. Маркс считал, что понять культуру можно лишь в том случае, если её рассматривать как отражение истории материального производства.

2.3 Психологические учения о культуре

Другая версия разработки идей эволюционизма в приложении к культуре (после И.Г. Гердера и марксизма) - это психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда (1856-1939), известного австрийского психолога, открывшего в человеке сферу бессознательного, безличного душевного начала. Согласно психоанализу структура психики человека состоит из трёх компонентов, которые обозначаются как «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Оно - сфера животного в человеке, биологических инстинктов и бессознательных мотивов. Поскольку Фрейд также разделял дарвинскую идею об эволюции человека из обезьяны, структуру Оно учёный считал самым древним и первичным компонентом психики. В Оно содержатся базовые психические энергии, сексуальная (Эрос или либидо) и влечение к смерти, разрушению (Танатос). Оно живёт по «принципу удовольствия», игнорируя объективные требования внешних условий, степень риска и опасность возможных пагубных последствий. Структура Я представляет собой посредника между бессознательными желаниями и окружающим миром, т.к. руководствуется «принципом реальности», а именно контролирует и обуздывает влечения в соответствии с требованиями объективной действительности.

Культура тесным образом сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из необходимости адекватного взаимодействия с себе подобными. Сверх-Я складывается из освоенных и принятых человеком социальных норм, ограничений и правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают во внутренний мир человека, что становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.).

В качестве структурной единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип. Архетипы - это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы - это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания.

В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества - лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.

1. Этнографический период соответствует «древней истории» культурно-исторического типа. Это подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас сил для будущей сознательной деятельности народа. Он может длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все основные оригинальные черты племени: язык, мифология, эпос, формы быта, отношение к природе и себе подобным.

2. Второй период наступает с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё внешнее существование и становится самостоятельной политической единицей в истории.

3. Период цивилизации - это время расцвета, растраты накопленных творческих сил, когда они проявляются преимущественно в духовной деятельности, но не только в отношении развития науки и искусства, но и практическом осуществлении национальных идеалов правды, свободы, общественного и личного благоустройства. После пышного, но относительно недолгого цветения (500-600 лет) культурно-исторический тип дряхлеет и сходит с исторической сцены.

2.4 Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина

Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби.

Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности. Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые - на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности. Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика. Каждая из них выполняет важную социальную функцию.

Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базо¬вые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считает¬ся в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью. На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука).

Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог. Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли - теология, в политике - теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии. Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры.

Постепенно процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека. Культура преобразуется в принципиально иной тип - «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего.

Современная культура представляет собой чувственный тип. Согласно Сорокину формирование чувственной культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество.

4. Культура и цивилизация

Рождение понятия «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский) произошло в эпоху Просвещения (XVIII в.) одновременно с превращением более древнего слова «культура» в самостоятельную философскую категорию. И это далеко не случайно, поскольку оба понятия обязаны своим происхождением комплексу просвещенческих идей. В это время они несли практически один и тот же смысл, который выражался немецкими просветителями термином «культура», тогда как французские просветители специально ввели для него понятие «цивилизация». Культура или цивилизация обозначала «вторую природу» человека, или то, что он вносит как в окружающий мир, так и в развитие своего естественного состояния и посредством чего достигает своего собственного усовершенствования. Прежде всего это состояние воспитанности, образованности или просвещённости человека как существа разумного. С тех пор сложилось первое отношение между понятиями, отношение тождества.

Первоначальное значение понятия «цивилизация» стало уточняться и приобретать независимый от «культуры» смысл в XIX веке. Американский антрополог Л. Морган впервые обозначил цивилизацию как высшую стадию историко-культурного развития, сменяющую более древние этапы, такие как дикость и варварство (соответствующие первобытному обществу). Л. Морган мыслил в русле эволюционных идей, рассматривая историю человечества как поступательное развитие от более низших стадий к высшим. Ф. Энгельс популяризировал концепцию Моргана. Так понятие цивилизации приобрело одно из своих основных значений, его стали активно использовать историки и археологи. В середине XX в. в западной исторической науке были выделены десять признаков цивилизации, из которых три являются основными: монументальная архитектура, города и письменность. С тех пор за обществами народов далёкого прошлого, обладавшими данными признаками и находившихся на высоком уровне развития, прочно закрепилось наименование «древние цивилизации» (Древний Египет, Древняя Месопотамия и др.). Данная интерпретация цивилизации широко вошла в обыденное сознание, поскольку когда мы говорим о цивилизованном человеке, чаще всего имеем в виду человека определенного уровня культуры. Эволюционный подход и идея Моргана о трёх универсальных стадиях развития человеческой культуры сыграли важную роль в становлении целого ряда эволюционистских теорий культуры, генетически восходящих к идеям эпохи Просвещения. Одна из самых известных среди них учение об общественно-экономических формациях К. Маркса.

Со второй половины XIX в. в качестве альтернативы безраздельно господствующему в умах линейно-стадиальному (эволюционистскому) подходу зарождается теория локальных цивилизаций. Классиками-основателями теории цивилизаций считаются Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби. Основные принципы нового подхода заключались в следующем.

Во-первых, отвергалась идея всеобщего прогресса человечества как «закона» истории. Человечество не представляет собой единого субъекта историко-культурного процесса и не развивается синхронно по одним и тем же стадиям. Реальным субъектом истории являются цивилизации - относительно замкнутые социальные и культурные общности, состоящие из родственных племён или народов. Цивилизация подобно живому организму существует, минуя определённые стадии: зарождения, расцвета, надлома, упадка. При этом в силу экстраординарных условий порядок чередования этапов может нарушаться: возможно движение вспять, или же, наоборот, быстрая гибель цивилизации (А. Тойнби). Раз человечество не едино, а состоит из асинхронно развивающихся цивилизаций, не существует всеобщего прогресса, движения по одним и тем же универсальным стадиям развития.

Во-вторых, каждая цивилизация имеет локальный и самобытный характер, поскольку представляет собой особый тип культуры. Н.Я. Данилевский именовал цивилизацией высший этап развития локальной культуры (культурно-исторического типа). Близкий смысл вкладывает в понятие цивилизации А. Тойнби. Он рассматривает цивилизацию как единый организм, основанный на общности культуры, который может объединять несколько национальных государств (например, «цивилизация христианского Запада»).

Иную версию цивилизации предложил О. Шпенглер. Он также считал, что человечество состоит из локальных культур, которые переживают в своём развитии несколько этапов. Однако понятием «цивилизация» он обозначил не этап расцвета культуры, а период упадка. Тем самым немецкий философ впервые жестко противопоставил культуру и цивилизацию как два разнокачественных феномена. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества и развития к окостенению. Культура индивидуальна, оригинальна, элитарна. Цивилизация стремится к равенству, стандартизации и унификации. Культура возвышается над обыденными нуждами людей, она нацелена на высшие идеалы, цивилизация ориентирована на осуществление практических и полезных результатов. Признаками наступления периода цивилизации в культуре является развитие индустрии и техники, преобладание городов, интеллектуализация сознания, но деградация духовных ценностей и искусства. Шпенглеровская версия интерпретации цивилизации стала популярна и была развита некоторыми знаменитыми философами XX в., такими как Н.А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет и др.

Таким образом, многообразие точек зрения в понимании соотношения цивилизации и культуры, сложившихся в истории культурологической мысли, можно свести к четырём позициям:

1. Цивилизация есть синоним культуры.

2. Универсальная стадия общественного и культурного развития человечества, следующая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс и др.).

3. Финальный и высший этап развития локальной культуры, её расцвет. (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби).

4. Заключительный этап развития локальной культуры, представляющий собой увядание ее духовных и творческих сил. Цивилизация как противоположность культуре (О. Шпенглер).

В настоящее время в гуманитарных науках сложилось два преобладающих понимания цивилизации. Историческая наука определяет цивилизацию как крупную культурную общность, объединяющую несколько близких народов и стоящую на высоком уровне общественного развития. Данное определение продолжает традицию эволюционного подхода (Л. Морган) или теорию локальных цивилизаций в русле идей Н.Я. Данилевского и А. Тойнби. Вторая интерпретация цивилизации сложилась в современной культурологии под преобладающим влиянием философских идей О. Шпенглера, на основе их критического переосмысления. Она представляет собой пятую и самую современную интерпретацию феномена цивилизации.

5. Культура и цивилизация - две универсальные и неразрывные стороны жизнедеятельности общества. Любое человеческое явление заключает в себе частицу культуры, несёт на себе её отпечаток. Но вряд ли всё созданное человеком можно назвать культурными фактами. Искусственная окружающая среда, созданная человеком, зачастую представляет собой не что иное как результат материально-технической деятельности, ценностно-нейтральной и основанной на принципе практицизма. Сюда входят техника и изобретения, технологии, производственная деятельность, всё, что служит удобству, комфорту внешних условий жизни человека. Ценностная нейтральность означает, что достижения цивилизации сами по себе не несут никаких ценностей, и могут использоваться как во благо, так и во зло. К примеру, лазер способен как лечить, так и быть использованным в качестве оружия.

Культура в свою очередь ассоциируется с ценностным освоением мира, духовным развитием, внутренним состоянием человека. Достижения культуры зачастую совершенно не практичны, но не менее важны для полноценной жизни человека (духовные, нравственные, эстетические ценности, шедевры искусства). Культура в отличие от цивилизации явление глубоко индивидуальное и неповторимое, культуры народов весьма непохожи друг на друга, тогда как элементы цивилизации легко заимствуются и могут распространяться в одном и том же виде повсеместно.

Культурологическое понимание цивилизации не только отрицает тождество культуры и цивилизации, но также отвергает и их резкое противопоставление друг другу. Современные учёные отмечают, что между культурой и цивилизацией нет непримиримого противоречия, как считал в своё время О. Шпенглер. Культура и цивилизация, несмотря на все различия, органично связаны друг с другом. Более того, цивилизация генетически происходит из культуры, представляя собой отчуждённую от самой себя культуру, воплощённую во внешних, материально-технических и социальных формах. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени на заурядное природное выживание. Цивилизация - средство подчинения сил природы человеку и «защитный пояс» от её разрушительных воздействий. Она создает материальные возможности для развития и обогащения культуры, а потому не противостоит ей, но дополняет духовное бытие человека. Факт же частого использования достижений цивилизации против человека и человечности свидетельствует не о порочности природы цивилизации, но скорее о низком культурном уровне человеческого общества. Для простоты восприятия все выше сказанное можно суммировать в единый метафорический образ. Если социальные отношения (политические, экономические, правовые и т.д.) составляют «тело» человеческого общества, то культура представляет собой его «душу». Цивилизацию же можно определить как внешние «одежды» общества, в которые оно облекается в ходе своего исторического развития.

Список использованной литературы

1.https://works.doklad.ru/view/Ue66oLfYUds.html

2.Культурология / Сост. и отв. ред. А.А. Радугин. - М., 2001.

3.Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - СПб., 1995.

4.Лебедев С. Культура и религия в теории социокультурной динамики П.А. Сорокина // Интернет-журнал «Православие.Ru».

Размещено на Allbest.ru