Дихотомия культуры как конфликт ценностей

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДИХОТОМИЯ КУЛЬТУРЫ КАК КОНФЛИКТ ЦЕННОСТЕЙ

В. С. Болтунов

Омская гуманитарная академия

В статье проанализировано состояние современной культуры с точки зрения сложившейся иерархии жизненных ценностей, при которой приоритетное значение получили материальные ценности в ущерб духовным. Предлагается рассмотреть процесс конвергенции «двух культур» и роль в этом художественного слова как формы общественного сознания.

Ключевые слова: дихотомия, конвергенция культуры.

культура иерархия ценность жизненный

Понятие «дихотомия культуры» появилось в конце XIX - начале ХХ в., когда в философии обозначилось направление т. н. критической философии культуры, имевшей начало у Ф. Ницше, затем - у О. Шпенглера, в «философии жизни» Г. Зиммеля, у Э. Фромма, В. Хёсле.

Русская философская мысль задолго до «заката Европы» [19] и до «сумерек богов» указывала на признаки кризиса культуры Нового времени. В этом плане интересны мысли русских философов и писателей, начиная с XVIII в.: Д. Аничкова, В. Золотницкого, М. Данилова с их «мыслями о душе» [2], затем в XIX в. историософские статьи Ф. И. Тютчева, книга «Россия и Запад» Н. Данилевского, «Дневник писателя» Ф. М. Достоевского, труды К. Леонтьева и других. Наконец, золотой век русской философии, прерванный насильственной эмиграцией писателей и ученых в 1922 г. и позже Соловками.

В советский период значимы работы о культуре М. М. Бахтина, Д. С. Лихачёва, Ю. М. Лотмана, а на рубеже ХХ-ХХI вв. на тему дихотомии и аксиологии культуры вышли научные труды М. С. Кагана, А. А. Миголатьева, Б. Н. Бессонова, Н. Н. Моисеева, Б. Н. Тарасова.

Способом диалектического существования, проявления дихотомии культуры в общественном сознании являются т. н. оппозиционные течения в оценке кризисного состояния общества. Поэтому на фоне и нынешнего кризиса исследование этих течений актуально и обусловлено необходимостью обозначить приоритеты, в том числе и в современном состоянии «двух культур», как охарактеризовал это состояние Ч. П. Сноу [12]. Речь идет о соотношении и значимости в обществе материальной и духовной культур, о их резком аксиологическом разделении (дихотомии).

Цивилизация на современном этапе (особенно ее западная ветвь) столкнулась с разбалансированностью развития двух сфер: если материальная культура развивается по нарастающей, явно прогрессирует, то духовная культура занимает маргинальное положение. Эта тенденция не может стать в достаточной степени постигаемой общественным сознанием, и человек посреди всех материальных благ, комфорта и средств коммуникаций чувствует себя дезориентированным, духовно подавленным и отнюдь не свободным, если с точки зрения И. Канта считать свободу «последней целью» культуры [9, с. 464].

Кризис культуры связан с индустриальной революцией, давшей толчок развитию материального производства и соответствующих ему новых общественных отношений. Прогресс материальной культуры дал основание говорить о цивилизации как о некоей высшей точке культуры, отличной от других, неразвитых, с точки зрения европейской, мировых культур. Удар по такому представлению был нанесен в ХХ в., когда цивилизованное человечество было дважды ввергнуто во взаимоистребление в мировых войнах.

Если культура есть, по одному из определений, только «творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания… направленная на преобразование действительности»[1], то сразу предстает вопрос о производстве оружия и всяких других средств насилия и уничтожения людей - как осмыслить все эти атрибуты и сопутствующие им идеологии, в культуре они или вне культуры? Возникла мысль о вивисекции цивилизации, или, то же самое, о дихотомии культуры и отнесении к цивилизации достижений только материальной культуры. Тогда произошел возврат в понимании культуры как сферы только творческой и духовной деятельности - занятий искусством, литературой… Понималось, что деятельность художника, хотя бы на этапе творения, по иным представлениям - при общении его с Высшими сферами, не увязана с материальным потреблением, с рыночной конъюнктурой и прочим. Но такое понимание тоже только усугубляло дихотомию.

По другому определению культура - это все, что внесено человеком в мир сверх природы. Но из этого всего не все результаты деятельности человека становятся материальными сущностями. Если природа есть материальный мир с единственной духовной универсалией, которую представляет в нашем понимании ее Творец, то для «второй природы», как определяют еще культуру, характерно как раз иное - творение духовных смыслов отдельными индивидами. Среди важнейших духовных смыслов такие идеальные абстракции, как совесть, милосердие, любовь, свобода… Однако их значение в общем понимании культуры заметно упало на фоне впечатляющих достижений материальной культуры.

Предлагается рассматривать культуру в виде двух виртуальных взаимосвязанных сфер со смещенными вследствие дихотомии центрами (рисунок).

Размещено на http://www.allbest.ru/

Единство культуры задает область конвергенции. К данной области относятся атрибуты и технологии из сферы материальной культуры, способствующие развитию духовной культуры, облегчающие творческий процесс, предоставляющие новые материалы, средства коммуникации и т. д. И наоборот, и это главное, к этой области необходимо отнести артефакты, влияющие на материальное производство, духовные смыслы, освящающие ту или иную деятельность в материальном производстве.

В конвергенции двух культур большую роль играет аксиологическая концепция культуры, вносящая в общественное сознание представление о жизненных ценностях. Современная аксиология культуры сигнализирует, что нарушена иерархия жизненных ценностей. Общество, где на первое место поставлено получение прибыли отдельной социальной группой и отсюда - стимулирование безудержного потребления у остальной части общества, неминуемо, как писал еще Ф. М. Достоевский в заочной дискуссии с позитивистами, «уткнется» в барьер: «Ясно, что общество имеет предел своей деятельности, тот забор, о которой оно наткнется и остановится. Этот забор есть нравственное состояние общества, крепко соединенное с социальным устройством его».

Философия культуры изучает закономерности развития культуры, механизмы ее циклического обновления, механизмы преемственности. Но принципы действия этих механизмов, одним из которых является действие «системы оппозиционных вариантов» [5], требуют еще пристального внимания и научной проработки.

Философия литературы позволяет с учетом новых подходов рассмотреть известный способ литературного творчества - способ отражения или экспликации действительности художественным словом - и применить этот метод к изучению проблемы дихотомии культуры, увидеть в художественном творчестве ту самую «систему оппозиционных вариантов». Цель такого исследования - понять генезис дихотомии, реальные процессы в обществе, вызванные дихотомией, и выявить по возможности некоторые предпосылки для формулирования парадигмы культуры нового века через принципы художественной философии.

Одной из целей исследования является - показать, что искусство художественного слова своими эстетическими возможностями способствует выявлению культурных конфликтов, их сглаживанию и разрешению. Таковы культурные конфликты в российском обществе на рубеже веков, которые имеют сущностный характер, ведут к смене вектора развития всей цивилизации. При этом выявляется недостаток в структурном анализе кризисных явлений, в рассмотрении диалектики конфликтов, их стадиальности, эволюции и тенденции к обострению. Кроме того, теория культуры в общем испытывает необходимость в развитом понятийном аппарате и целостном анализе.

Какие же возможности дает художественное слово, его специфика? Во-первых, это наше духовное наследие, всегда напоминающее об истинной иерархии жизненных ценностей, к нему мы вынуждены возвращаться в кризисные для культуры моменты истории. Проблемы дихотомии, оппозиционные течения в культуре можно подкрепить примерами их экспликации в литературных произведениях, а методы отражения увязать с теоретическими подходами философии литературы.

Природа оппозиционных течений выявляется через осмысление понятия «культура», через дуализм в культуре (материальное - духовное), что является ее имманентным свойством, так как на всем протяжении человеческой истории параллельно опредмечиванию в материальной сфере шли поиски смысла рукотворной деятельности за пределами утилитарного ее назначения. И всякое смещение акцентов в сторону превосходства достижений материальной культуры, принижение значения духовной работы или подавление ее тоталитарной властью приводит цивилизацию в тупик.

На примере творчества русских писателей (Н. М. Карамзина, А. С. Пушкина, А. Н. Радищева, Ф. М. Достоевского) можно представить, как шел процесс альтернативного осмысления цивилизации и культуры - работа души и философская рефлексия, которые расставляли в общественном сознании приоритеты духовного. Такое осмысление позволило постулировать художественное слово как форму философского мышления.

К такому выводу подводят и современные философы:

- М. С. Каган в числе «трех основных форм философского мышления» называет «форму мышления, соответствующую его лирико-публицистическому характеру, ориентированному на поэтические, художественные формы постижения бытия»;

- В. С. Стёпиным отмечено, что философское познание мира «развивается в многообразии философских жанров - от тяготеющих к художественно-поэтическому изложению идей до почти аксиоматических построений, аналогичных научным теориям;

- в книге Д. М. Федяева замечено: «Литературное произведение… несет философскую мысль, выраженную в скрытой, неявной форме» [16];

- в колоссальной по объему (1100 страниц) «Социологии философий» Ральф Коллинз отметил: «Русская литература служила своего рода движителем философских и политических идей… помещенных в литературную форму» [10].

Различаются две формы существования оппозиционных течений в литературе: 1) внутренняя - сосуществование идей, их полифония внутри отдельного произведения и 2) внешняя форма, когда в общем потоке литературы оппонирующие течения существуют между ее отдельными направлениями, отражающими социокультурные конфликты, и между отдельными авторами - адептами того или иного направления.

Оппозиционные течения в литературе отражают основной спектр взглядов на иерархию жизненных ценностей, рассматриваемую в аксиологии культуры. И начала концепции «двух культур» можно найти в художественном слове с точки зрения двух исторически сложившихся дуальностей:

- модусов бытия и обладания и

- модусов свободы.

Дуализм жизненных модусов - модуса бытия и модуса обладания, прошедший в своем диалектическом взаимодействии путь, равный истории человеческого общества, лежит, по мнению Э. Фромма, в основе выявившейся в начале ХХ в. дихотомии культуры. Причем установка на тот или иной модус менялась в разные периоды истории и в разных обществах. Для ранних обществ то, что названо «реализацией себя как личности», означало жить в лоне традиции, родовой или теологической. Такой способ существования отвечал бытийному модусу, соответствовал духовной культуре, несмотря на неразвитость общественного сознания ранних социумов.

Современное общество характеризует установка на обладание, накопление, потребление. Бытие потребителей исчерпывается формулой: «я есть то, чем я обладаю и что потребляю». Аксиологическая концепция Фромма доказывает относительность понятий богатства и бедности во взаимодействии двух жизненных модусов, двух ментальностей и, соответственно, двух культур, а приоритет духовности существования он выводит из осознания индивидом и обществом в целом усугубляющегося кризиса культуры.

Социальной природой дихотомии культуры обусловлено появление дуализма свобод - свободы экономической (материальной) и свободы духовной. Проблема свободы вызывает дополнительный смысловой взрыв различных оппозиционных течений в понимании культуры.

Выход из кризиса культуры лежит на пути сближения двух ее ветвей - цивилизации как «совокупности достижений материальной культуры» и духовного наполнения этих достижений, в лучшем случае - в устранении дихотомии и в конвергенции двух сфер - материальной и духовной. Конвергенция как раз обеспечит жизненным модусам - обладания и бытия и модусу свободы - соразмерность, в соответствии с прямым значением слова «модус», с латинского - «мера».

С точки зрения представленных модусов можно исследовать специфику развития российской духовной культуры на примере оппозиционных течений в художественном слове, исследовать преемственность в культурно-историческом процессе, в существовании противостояния «двух культур». В понимании этого процесса раскрываются различные предпосылки, ведущие либо к разрешению культурных конфликтов и к расцвету культуры, либо к усугублению ее кризиса. При этом учитывается, что культурная парадигма Новой истории постоянно увязывалась с социальными процессами, обусловленными дуализмом в модусе свободы. Наряду с модусами бытия и обладания оппозиционирующие течения в проблеме приоритета свобод - материальной (экономической) или духовной - также определяли дихотомию культуры.

В России начала дихотомии культуры связаны с оформлением освободительной идеи, которое шло в двух направлениях: реформистском и революционном. Соответственно, оппонирование идей, их культурный диалог представлялись в общественном сознании в виде двух течений философской и художественной мысли - консервативном и революционно-демократическом (либеральном).

По результатам социальных потрясений на Западе было замечено, что социально-этические, духовно-нравственные проблемы революциями не решались: насилие одной личности над другой, одной социальной группы над другой каждый раз вновь оформлялось на уровне государственных установлений. Это показывают художественные и критико-публицистические произведения Н. М. Карамзина, А. С. Пушкина, И. В. Киреевского, Ф. И. Тютчева, Ф. М. Достоевского, а с другой стороны - В. Г. Белинского, Н. А. Добролюбова, А. И. Герцена.

Значение оппонирования идей в общественном сознании (в искусстве и литературе, как формах его) трудно переоценить: на начальной стадии развития культурных конфликтов оппонирование идей намечало пути выхода из конфликта, минуя опасный для общества кризис, расставляло «вехи», по которым России через двести лет еще предстоит найти свой путь.

Освободительная идея в России прошла свой, подчас трагический путь развития. Накоплен богатый опыт практического воплощения этой идеи, и художественное слово транслирует этот духовный опыт на будущее. Своеобразное, полифоничное и оппозиционированное отражение общественных проблем в искусстве является тем методом художественной философии, который позволяет раскрыть предпосылки развития культуры.

ХХ в. показал, что культура авангарда и поставангарда не смогла сгладить какие-либо культурные, а в общем случае социальные конфликты. Бездуховность общества потребления только усугубляет экономические противоречия, которые неразрешимы из-за отсутствия духовной компоненты в модусе современной цивилизации, и такое состояние может привести к цивилизационному коллапсу вследствие многих сугубо материальных обстоятельств.

По мнению некоторых современных западных философов, в частности В. Хёсле, онтологически материальные и идеальные факторы культуры оказывают друг на друга обо-юдное влияние. Причем, утверждает он, «...с точки зрения методологии кажется очевидным, что духовным факторам нельзя отказать в превосходстве, ибо только таким образом можно об-наружить смысл в истории» [18].

Тем не менее, действительный ход вещей говорит о том, что дихотомия культуры расширяется, хотя элитарное искусство продолжает поддерживать планку ее духовности. Значимой остается прогностическая роль художественного творчества, которое расставляет свои сигнальные системы на пути культуры и цивилизации.

На основе значимости в духовной культуре художественного слова можно сформулировать парадигму культуры как совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих исследование культуры XXI в. Согласно М. С. Кагану: «Искусство моделирует, иллюзорно воссоздает целостное человеческое бытие… культура реализует это бытие именно как человеческое во всей полноте исторически выработанных качеств и способностей» [8]. На основании такого посыла, помня, что и Т. Кун в понятии «парадигма» видел некую модель философского дискурса, парадигма культуры сводится к следующему:

- прежде всего, это аксиологический подход в исследовании культуры, расстановка приоритетов в определении ее дальнейшей эволюции;

- второе, сближение двух ветвей культуры - цивилизации как «совокупности достижений материальной культуры» и духовного наполнения этих достижений; в лучшем случае - устранение дихотомии и полная конвергенция сфер культуры - материальной и духовной;

- третье, повышение роли общественного сознания, его различных форм, прежде всего художественного слова с его диалектическим методом осмысления мира и человека - через отражение оппонирующих течений.

«Возможно ли соединить науку, мораль и гуманизм? - спрашивает Б. Н. Бессонов в книге «Социальные и духовные ценности на рубеже II и III тысячелетий». - Воз-можны ли «зрячий» прогресс, нравственный разум? Возможны. Все больше людей, осознав, что закон современной цивилиза-ции - все больше производить и все больше потреблять - несо-стоятелен, поворачиваются к вечным, абсолютным духовным ценностям» [4, с. 65-66].

Таким образом, духовность становится вызовом времени, и человечеству остается только принять этот судьбоносный вызов.

Библиографический список

1. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. - М., 1986.

2. Артемьева, Т. В. «Область дай уму…» / Т. В. Артемьева // Мысли о душе. - СПб. : Наука, 1996.

3. Бахтин, М. М. Вопросы литературы и эстетики / М. М. Бахтин. - М. : Худ. литература, 1975.

4. Бессонов, Б. Н. Социальные и духовные ценности на рубеже XX и XXI столетий / Б. Н. Бессонов. - М. : Норма, 2006.

5. Доброхотов, А. Л. Избранное / А. Л. Доброхотов. - М. : Территория будущего, 2008.

6. Еремеев, А. Э. И. В. Киреевский. Литературные и философско-эстетические искания (1820-1830) / А. Э. Еремеев. - Омск, 1996.

7. Зиммель, Г. Конфликт современной культуры // Зиммель Г. Избранное : В 2 т. - Т. 1. Философия культуры. - М., 1996.

8. Каган, М. С. Философская теория ценности / М. С. Каган. - СПб., 1996.

9. Кант, И. Сочинения : В 6 т. / И. Кант. - Т. 5. - М., 1996.

10. Кибальник, С. А. Художественная философия Пушкина / С. А. Кибальник. - Л., 1998.

11. Коллинз, Р. Социология философий / Р. Коллинз. - Новосибирск, 2002.

12. Лотман, Ю. М. Культура и взрыв // Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. - М. : Языки русской культуры, 1999.

13. Сноу, Ч. П. Две культуры / Ч. П. Сноу. - М., 1973.

14. Соловьёв-Андреевич, Е. А. Опыт философии русской литературы / Е. А. Соловьёв-Андреевич. - СПб., 1905.

15. Тарасов, Б. Н. Куда движется история? (Метаморфозы идей и людей в свете христианской традиции) / Б. Н. Тарасов. - СПб. : Алетейя, 2001.

16. Трубина, Е. Г. Философия литературы / Е. Г. Трубина // Современный философский словарь. - М., 2004.

17. Федяев, Д. М. Бытийный импрессионизм лирики Александра Блока / Д. М. Федяев. - Омск, 2002.

18. Фромм, Э. Иметь или быть? / Э. Фромм - М. : Прогресс, 1986.

19. Хёсле, В. Философия и экология / В. Хёсле. - М. : Ками, 1993.

20. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. - Ростов-н/Д, 1996.

Размещено на Allbest.ru