Вятский фольклор: региональные особенности и формы презентации

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вятский фольклор: региональные особенности и формы презентации

Золотова Татьяна Аркадьевна

доктор филологических наук

профессор, ФГБОУ ВО "Марийский государственный университет"

Иванова Елена Сергеевна

учитель литературы, ГБОУ РМЭ "Политехнический лицей-интернат"

Плотникова Екатерина Андреевна

кандидат филологических наук

доцент, ФГБОУ ВО "Марийский государственный университет"

Аннотация

В настоящей статье предложена одна из возможных моделей описания обрядов перехода (посвящения) в традиционной (фольклорной) культуре. В центре внимания статьи - вятский родильный обряд. Работа выполнена на материале, собранном на территории Кировской области и северо-восточной части Республики Марий Эл по единой программе фольклорными экспедициями Московского госуниверситета им. М.В. Ломоносова и Марийского госуниверситета на протяжении последних десятилетий ХХ века, и представляющем собой хронологический срез родильного ритуала 20-30-х годов XX века. Сводная модель вятского родильного обряда, по мнению авторов, должна включать три типа описания: этнографическое, структурно-семиотическое и гипертекстовое (гипермедийное). По мнению авторов, представленный в статье алгоритм описания позволяет проникнуть в глубинную природу родильного обряда как обряда «двойного перехода» (в процессе родин новую сущность обретают как мать, так и ее дитя; оба включаются в социум и повышаются в статусе); уточнить региональное своеобразие обряда (основные циклы, последовательность и регулярность акций, способы организации хронотопа, закономерности в отборе персонажей, «тематические» разновидности заговорных текстов, продуктивные типы их структур, особенности лексико-морфологического, синтаксического, ритмического и собственно художественного уровней). В свою очередь мультимедийная модель реализует многомерную природу обряда: основной текст иллюстрируется графическими и / или цифровыми материалами-изображениями, нотной, а также магнитофонной записью речи и музыки, фото и видео фрагментами.

Ключевые слова: Вятка, фольклор, обряды перехода, родильный обряд, мать, дитя, социум, статус, заговорные тексты, модели описания

Abstract

The authors of the present article offer a possible model to describe passage (initiation) rites in traditional (folklore) culture. The article is focused on the Vyatka maternity rite. The research is based on the materials that have been collected in the territory of the Kirov Region and north-eastern part of the Mari El Republic by folklore expeditions of Lomonosov Moscow State University and Mari State University during the past decades of the 20th century and present a chronological cut of the maternity rite of the 20 - 30s of the 20th century. According to the authors, the summary model of the Vyatka maternity rite should include three description types: ethnographic, structural-semiotic and hypertextual (hypermedia). The description algorithm offered by the authors of the article allows to get an insight into the maternity rite as a rite of 'double passage' (during the labour both a child and a mother attain a new essence; both of them become new members of the society and raise their social status), to clarify the regional features of such rites (main cycles, order and frequency of actions, chronotope organisation kinds, character selection patterns, 'thematic' kinds of 'hoodoo' texts, productive types of their structures, particularities of lexical-morphological, syntax-oriented, rhythmic and artistic levels). In its turn, the multimedia model allows to describe a multidimensional nature of a rite: the main text is illustrated with graphical and/or digital materials, images, music notes and voice records oif speech and music, photo and video fragments.

Keywords: description model, hoodoo texts, status, society, child, mother, maternity rite, passage rite, folklore, Vyatka

Родильный обряд - одна из важных составляющих семейно-бытового цикла славян. На рубеже XX-XXI вв. в отечественной фольклористике был предпринят ряд публикаций материалов обря-да, появились интересные сборники статей и монографические исследования [см. об этом: 6]. Основополагающей в них является идея органической связи родин с обрядами перехода (отделения, промежу¬точного периода, включения). Такой подход к изучению обрядов жизненного цикла был предложен известным ученым А. ванн Геннепом. Вопреки научной традиции начала XX века, он усматривал в родильном обряде не только апотропеическую направленность, но в первую очередь вышеназванные механизмы отделения (поручение ребенка другой (не матери) женщине, церемониальное отсечение пуповины), уже связывая данный акт с формированием пола ребенка, первым купанием и др. Особенно убедительно интерпретированы им обряды включения (изготовление и совместное съедание роженицей и ближайшими родственниками пирога, дарение подарков, акции 8-го, 15-го и 40-го дней и пр.). Предметом особого внимания, по его мнению, могли бы стать славянские обряды включения в ограниченное сообщество («соседство») [4].

Развитием идей А. ванн Геннепа и первой заявкой на серьезное изучение русского родильного обряда можно считать статью А. К. Байбурина «Ритуал: между биологическим и социальным» [1].

По мнению ученого, основная функция семейно-бытовых ри¬туалов направлена на устранение противоречий между биоло¬гическим состоянием и социальным статусом человека. Родины, таким образом, являют собой процесс превращения (перехода) новорожденного (некоей «заготовки») в «настоящего человека». К наиболее важным действиям в этом плане А. К. Байбурин относит формирование тела, лица (ноздрей), подвижности членов новорожденного повитухой, придание ему крепости, действиям с пуповиной, омовение, одевание, наделение долей, имянаречение, крещение, приобщение к главным центрам дома. Среди названных акций он особо оговаривает ритуальное омовение как «символическое отделение от того мира, откуда он появился» [1, с. 21]. Соответственно, одевание, наделение долей, именем, крещение - обряды включения или приобщения к сфере культуры.

В названном сборнике привлекают внимание еще две статьи - А. Л. Топоркова «Перепекание детей в ритуалах и сказках вос¬точных славян» и В. И. Ереминой «Заговорные колыбельные пес¬ни». На наш взгляд, они также имеют отношение к трактовке родильного обряда как «обряда перехода».

Так, А. Л. Топорков рассматривает известный в ряде областей России ритуал «перепекания» ребенка в печи. Сущность его за¬ключалась в том, что «грудного ребенка клали на хлебную ло-пату и трижды помещали в теплую печь» [10, с. 116]. Ритуал осуществлялся для того, чтобы обеспечить ребенку здо¬ровье. А. Л. Топорков трактует ритуал как временное возвраще¬ние ребенка в «иной» мир. При этом подчеркивается амбивалентное значение печи одновременно как символа женского чрева и загробного мира.

С аналогичными представлениями соотносит акции «продажи» ребенка, его «выметания на сор», замены имени и, главное, песен, закликающих смерть, В. И. Еремина [5, с. 29-34].

В исследованиях последних лет проводится мысль о родильном обряде как обряде двойного перехода: «Новый статус при¬обретает как ребенок, так и его мать» [2, с. 6]. Данная мысль последовательно развивается в монографии Г. И. Кабаковой [7]. В ее представлении, «<...> роды в некотором смысле тоже смерть. Беременная женщина, носительница двух душ, умирает, дав жизнь двум новым самостоятельным существам: матери и ребенку» [7, с. 74]. Что касается собственно лиминального периода, то он неодинаков для ребенка (завершается крещением) и матери (завершается обрядом омовения рук и чтением над ней чина воцерковления на 40-й день). Обряды включения (у Г. И. Кабаковой «символической» социализации) осуществляются «<...> через контакт с «культурными» предметами (маль¬чиков - с обухом, хомутом, топором, пилой, ножом и др., девочек - с граблями, веретеном, иголкой, рубелем, челноком и др.), обращения с физиологическими двойниками как членами со¬циума («похороны плаценты»), а также акций купания, пеленания и некоторых других.

В настоящей статье предложен алгоритм описания родильного обряда в пределах одной локальной традиции. Работа выполнена на материале, собранном на территории Кировской области и северо-восточной части Республики Марий Эл по единой про¬грамме фольклорными экспедициями Московского госуниверситета им. М. В. Ломоносова (руководитель - доцент А. А. Иванова) [9] и Марийского госуниверситета (руководитель - профессор Т. А. Золотова) на протяжении последних десятилетий ХХ века и представляющем собой хронологический срез родильного ритуала 20-30-х годов XX века.

В статье частично введены свидетельства, зафиксированные в районах Поветлужья и Русского Севера. Также учтены этнографические описания и тексты, публиковавшиеся в разного рода «Вятских Памятных книжках» и «Календарях» второй половины XIX века. В процессе работы использовались и исследования известного исследователя вятского фольклора В. А. Поздеева [8].

Сводная модель вятского родильного обряда, на наш взгляд, должна включать три типа описания:

1) этнографическое описание характерных для ареала обрядов и обычаев по принципу «нанизывания» материала различных селенческих групп с «включением» фольклорных произведений;

2) структурно-семиотическое описание текстов вятских poдильных заговоров (особенности организации субъектно-объектных и пространственно-временных отношений; типы, но-минация, иерархия, функции персонажей и художественных средств);

3) гипертекстовое и гипермедийное описание вятского ро¬дильного обряда (текст + видео / воспроизведение ритуала / обрядового действия / заговора исполнителями).

Так, этнографическая модель вятского родильного обряда, как и в других регионах России, дает три составляющие: дородовый цикл, собственно роды и послеродовый цикл, однако конкретное «наполнение» каждого из циклов обрядовыми действиями, соотношение обрядовых действий внутри циклов обнаруживают некоторую региональную специфику.

Основные обряды и «тексты», относящиеся к дородовому периоду, направлены на формирование особого отношения к беременной женщине, повышение ее статуса, выработку оптимальных типов поведения и определения пола ребенка. Отмечено, что отношение к беременной женщине в Вятском крае и среди его переселенцев было двойственным. С одной стороны, статус ее повышался (она становилась полноправным членом социума), с другой - продолжала оставаться существом опасным и нечистым (это влекло за собой серию очистительных обрядов). Считалось, что поведение беременной женщины отража¬ется на судьбе ожидаемого ею ребенка; авторами статьи выявлены «правильные // неправильные» ее действия и соответственно их «последствия» для роженицы, семьи, в целом крестьянской общины. При определении пола ребенка, наряду с известными в России способами и приемами, активно использовался популярный до настоящего времени жанр подблюдных гаданий («илей»). Отдельные из них предсказывали пол ребенка, общее количество детей и даже внебрачную беременность и роды. Пол ребенка «устанавливался» и в отдельных календарных обрядах («завивание бороды»), сопровождаемых произнесением заклинательных формул и благопожеланий.

Собственно роды отмечены в ареале рядом ритуально-магических церемоний: роженица прощается с семьей, ee «уход» тщательно скрывается. Присутствие мужа во время родов признано нежелательным, обряды «кувады» не фиксировались.

Как правило, роды принимали повивальные бабки. Их выбор, поведение, функции традиционны: определенный возраст (прекращение регул), «честная жизнь», посещение церкви, знание приемов народной медицины и наряду с этим владение магической практикой (заговорные тексты). Сохранены местные названия повитух - «пупорезка», «пупорезница», «пуповязница». Сам процесс принятия родов обозначен глаголом «бабничать». В структуру модели родов входят также: 1) специальные приемы и обрядовые тексты, направленные на облегчение родов (самый распространенный в ареале - открывание всех запоров и ворот, развязывание узлов, поясов, снятие колец); 2) доделывание тела младенца (формирование головы, лица, подвижности тела, придание ему крепости); 3) «направление» природы / пола (действия с пуповиной); 4) одевание (одежда отца, иногда - матери); 5) наделение долей (время рождения, положение и особые приметы при рождении). Собственно роды сопровождались большим количеством заговоров. В вятской модели самыми распространенными были тексты на «облегчение родов», «от грыжи», «от крика». Региональной спецификой отмечены заговоры «от грыжи». Выделены три их разновидности: «эпические» с традиционной композиционной структурой (зачин, эпическая часть, закрепка, зааминивание), двусложные структуры с архаической магической формулой «как..., так и...», односложные с мотивом «загрызания». В заговорах «от грыжи» встречаются известные в ареале апотропеи, используется магия чисел (в том числе заимствованная у аборигенов края), повторов и перечислений.

В послеродовый период основными становятся обряды, направленные на очищение и обеспечение здоровья роженицы и младенца, включение их в социум, при этом в центре внимания в Вятском крае первоначально оказываются роженица и повивальная бабка. Об этом свидетельствует хорошо известный в ареале обряд «кормления роженицы». Что касается младенца, то до крещения его старались никому не показывать (боязнь порчи и сглаза). Как своеобразные обереги можно рассматривать хорошо известные в ареале заговоры от сглаза, родимца, испуга, переполоха. В них в качестве универсальной магической силы выступает сакральное пространство с элементами космической / креативной символики. Из традиционных мотивов фигурируют состригание, измерение, перерубание, сжигание и др.

С включением ребенка в социум связаны в народном сознании обряды крещения и имянаречения. В целом обряд крещения осуществлялся в рамках традиций православной церкви. Однако в трактовке его природы и некоторых деталях осуществления просматриваются влияние старообрядчества и черты так называемого народного православия.

Фольклор послеродового периода представляют по преимуществу заговоры, «обеспечивающие» здоровье ребенка, главным образом - достижение крепкого сна, отсюда и бытование в регионе вплоть до настоящего времени большой группы хорошо сохранившихся заговоров «от бессонницы».

Основными составляющими структурно-семиотической модели заговора являются вербальная и акциональная сторона фольклорного текста и их соотношение, прагматические и эстетические функции заговора, сочетание языческих и христианских представлений народа, а также субъектно-объектные отношения как внутри обрядового комплекса в целом, так и в отдельном заговорно-заклинательном акте. Данные составляющие структурно-семиотической модели реализуются в конкретных заговорных текстах на следующих уровнях:

1) композиционном;

2) хронотопическом;

3) предметно-образном;

4) ритуально-действенном;

5) лексико-морфологическом;

6) синтаксическом;

7) ритмико-рифмическом.

Синкретической природой жанра заговора обусловлены целостность структуры и семантики, взаимодействие и неразрывная связь всех уровней текстовой организации. Наиболее продуктивными для определения сущности жанра заговора и выявления его регионального своеобразия можно считать лексико-морфологический, синтаксический и ритмико-рифмический уровни художественной структуры. Причем следует отметить, что ритм в родильном заговоре организует весь фольклорный текст, являясь объединяющим началом и фонетической, и лексической, и синтаксической сторон заговора; он структурирует хронотоп заговора, композицию образов и смену акций, а также обеспечивает действенность результата: восстановление естественных биологических ритмов роженицы и младенца, активизацию жизнедеятельности ребенка, восстановление здоровья человека.

Для вятских родильных заговоров характерно тематическое разнообразие, связанное с конкретными этапами обряда, однако наиболее широко представлены заговоры от «сглаза», грыжи и бессонницы.

Архитектоника вятского заговора достаточно многообразна. Нами выделено семь возможных моделей соотношения вербального и акционального компонентов фольклорного текста, но наиболее часто встречающиеся композиционные построения заговоров соответствуют схеме: акция - вербальная часть - акция.

Из семи синтаксических моделей, представленных в вятских родильных заговорах, наиболее продуктивными являются двухчастные конструкции как ...так и, а также императивные структуры, построенные по формуле: обращение + повели тельное наклонение глагола-сказуемого. В характере обращений проявляются традиционные христианские и языческие представления, антропоморфизм народного сознания. В вятских родильных заговорах обращения к одухотворенным силам природы так же часты, как и к божественным помощникам, среди которых наиболее значима Богородица как посредница между сакральным и земным миром.

Рифма и рифмическая организация вятских родильных заговоров значимы и в структуре фольклорного текста, и в его эстетической направленности, и в формировании особого гармоничного взаимодействия мира матери и ребенка, проецирующегося как в народную педагогику, так и в народную медицину.

Мультимедийная модель вятского родильного обряда представляет собой сводное описание характерных для ареала обрядов и обычаев с включением фольклорных произведений (заговоров, колыбельных песен). Она состоит из модели дородового периода (сексуальная жизнь; бесплодие, реальные и символические приемы, способствующие излечению от бесплодия; многодетность, реальные и символические приемы прерывания беременности; отношение к беременной, ее статус, поведение, спо¬собы определения пола ребенка); модели родов (прощание роженицы с родственниками; реальные и символические приемы, направленные на скрывание родов и защиту роженицы от сглаза; отец и его функции; повивальная бабка и ее функции; младенец и его «двойники»; программирование половых ролей; на¬деление «долей»); модель послеродового периода (имянаречение, крещение, реальные и символические приемы, обеспечивающие включение ребенка в социум).

В отличие от этнографической модели описания материал расположен соответственно основным компонентам обряда: персонажному, акциональному, вербальному (женщина - действа - заговоры; ребенок - действа - заговоры).

Электронная страница разбита на фреймы (части). Это позволяет постоянно видеть на экране в определенной его части содержа¬ние, что значительно упрощает работу пользователя с документом. Разбиение на фреймы дает возможность оформить документ в едином стиле, что облегчает процесс чтения и способствует лучшему пониманию прочитанного. Используемая оболочка позволяет устанавливать ссылки не только на текст, но и на картинки. Это делает интерфейс проекта более наглядным и удобным.

Перемещение по разделам системы осуществляется через содержание. Для перехода к интересующему материалу достаточно в области навигации кликнуть мышью по соответствую-щей ссылке. После этого содержание раздела отобразится в информационной области.

Материал богат фотографиями, которые отражают содержание того или иного раздела; имеются и видеофрагменты («банный ритуал», «рассказ о колыбели», «крещение» и др.).

Представленный комплекс позволяет также проверить знания в области фольклора и этнографии. Для этого пользователю предлагается набор тестов, выполняя которые, он имеет воз¬можность проверить степень усвоения материала и оценить свой уровень подготовки.

Итак, предложенный алгоритм описания основных составляющих модели вятского родильного обряда (этнографической, структурно-семиотической и мультимедийной) позволяет проникнуть в его глубинную природу как обряда «двойного перехода» (в процессе родин новую сущность обретают как мать, так и ее дитя; оба включаются и социум и повышаются в статусе); уточнить региональное своеобразие обряда (основные циклы, последовательность и регулярность акций, способы организации хронотопа, закономерности в отборе персонажей, «тематические» разновидности заговорных текстов, продуктивные типы их структур, особенности лексико-морфологического, синтаксического, ритмического и собственно художественного уровней).

Установлено, что в дородовом цикле региональная специфика находит яркое выражение в обрядах, направленных на определение пола ребенка (использование с этой целью акций «завивания бороды» и подблюдных песен «илей»); собственно роды отмечены усилением вербального компонента (заговорные тексты, направленные на «облегчение родов», «от грыжи», «от крика»); в обрядах и текстах послеродового цикла возрастает значение христианской образности (в качестве универсальной магической силы выступает сакральное пространство с элементами космической / креативной символики).

Действенность результата вятского заговора обеспечивает, прежде всего, ритм; он также участвует в структурировании хронотопа, образной системы, регулирует смену акций в обрядовом тексте.

Мультимедийная модель реализует многомерную природу вятского заговора: основной текст иллюстрируется графическими и / или цифровыми материалами-изображениями, нотной а также магнитофонной записью речи и музыки, фото- и виде, фрагментами.

Библиография

1. Байбурин А. К. Ритуал: между биологическим и социальным // Фольклор и этнографическая действительность. - СПб.: Наука, 1992. - С. 18-28.

2. Белоусова Е. А. Предисловие // Родины, дети, повитух в традициях народной культуры. - М.: РГГУ, 2001. - С. 5-8.

3. Ветлужская сторона. Фольклорный сборник. Вып. 2. / Вст. ст., сост. и примеч. А. В. Кулажной. - Кострома: Комитет по делам культуры администрации Шарьинского района. - 1996. - 271 с.

4. Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. - 198 с.

5. Еремина В. И. Заговорные колыбельные песни / Фольклор и этнографическая действительность. - СПб.: Наука, 1992. - С. 29-34.

6. Золотова Т. А. , Иванова Е.С. Вятский родильный обряд: модели описания. - Йошкар-Ола: Марийский госуниверситет, 2004. - 104 с.

7. Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. - М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 2001. - 335 с.

8. Поздеев В.А. Родильные обряды // Энциклопедия земли Вятской. - Т. 8: Этнография. Фольклор. - Киров: Гос. издательско-полиграфическое предприятие «Вятка», 1998. - С. 335-340.

9. Семейные обряды Вятского края / Под ред. А. А. Ивановой. - М.-Котельнич: «Котельническая типография», 2003. - 320 с.

10. Топорков А. Л. Перепекание детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. - СПб.: Наука, 1992. - С. 114-118.

Размещено на Allbest.ru