Символ в российской культуре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Новочеркасская государственная мелиоративная академия

СИМВОЛ В РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Юлия Витальевна Телепина

Кафедра истории и философии

Аннотация

Символ в культуре России анализируется как уникальное явление в межцивилизационной парадигме Запада, Востока и России. Среди множества существующих в теории и истории культуры концепций (евразийской, особого типа российской цивилизации и др.) слабо проанализировано проявление символики в России как сообществе цивилизаций. Основное внимание автор акцентирует на том, что Россия в мировом сообществе представляет «сплав» цивилизаций, и поэтому символика российской культуры «многоцветна», многолика, многоаспектна, подобно мозаике с проницаемыми перегородками.

Ключевые слова и фразы: символ; российская культура; миф; символы славян; Восток; Запад; Россия; мифология.

Annotation

SYMBOL IN RUSSIAN CULTURE

Yuliya Vital'evna Telepina Department of History and Philosophy Novocherkassk State Soil-Reclamation Academy

The author analyzes symbol in the Russian culture as the unique phenomenon in the inter-civilizational paradigm of West, East and Russia, shows that among plenty of conceptions (Eurasian, special type of Russian civilization, etc.) existing in culture theory and history, symbolics manifestation in Russia as civilizations community is little analyzed, and emphasizes that Russia is the “fusion” of civilizations in world community, and therefore Russian culture symbolics is “multi-coloured”, with many faces and many aspects, like a mosaic with permeable walls.

Key words and phrases: symbol; Russian culture; myth; symbols of the Slavs; East; West; Russia; mythology.

Основная часть

Для характеристики понимания символа российской культуры необходимо обратиться к самобытной символике русского народа, являющегося объединителем этнокультурного многообразия народов России. Цель научной статьи состоит в исследовании роли символа в российской культурно-цивилизационной парадигме. Это раскрывается в контексте выполнения исследовательских задач: показано противоречивое единство (дихотомия) и специфика символа в культуре России; рассмотрены особенности проявления символики и мифологии в российской культуре; выявлено, что культура России между Западом и Востоком пограничная, противоречивая, где разворачиваются «турбулентные» этнокультурные процессы, и символ в этом пространстве проявляется как сплав, подобный мозаике с проницаемыми перегородками.

Из российской культурно-цивилизационной парадигмы следует, что русскому менталитету и символике присущи: стремление к коллективизму и взаимопомощи, к опоре на общину и противопоставлению общественных интересов над личными; к милосердию, к социальной справедливости и равенству, когда высшая ценность - равенство людей, а не индивидуальная свобода; вера в великую миссию и поиск абсолютного добра, справедливости, смысла жизни; свободолюбие и правдолюбие как символы и как смысл жизни; традиция подчинения человека государству, патерналистская традиция ждать от государства гарантий обеспечения благоденствия и порядка; склонность к аскетизму; православные христианские традиции и их символы; иррациональность, эмоциональность, интуитивность, непредсказуемость поведения, непрактичность, направленность на будущее; созерцательность, мечтательность, идеализм мышления и склонность к идеалистическим и тоталитарным учениям; выносливость, мужество, стойкость. Противоречия русского менталитета и символики проявляются в борьбе в русской душе восточного начала и западного; в противоречиях между долготерпением, послушанием и кратковременными приступами бурного протеста, бунта, анархии, жестокости, насилия; между деспотизмом, подчинением жесткой власти, порядку и стихийностью, непредсказуемостью поведения; между трудолюбием и небрежностью, неорганизованностью в работе.

Как и все народы планеты на этапе родовой организации общества праславяне и славяне создали свою мифологию и символику. Вопреки сложившемуся мнению о гибели славянской мифологии и символики во время введения христианства на Руси, исследования специалистов доказывают, что мифология и символика древних славян сохранилась в фольклоре даже лучше, чем греческая и римская, которые была искажены при осуществлении записи. Любая мифология и символика - это перенос общинно-родовых отношений на природу и на весь космос, потому что родовые отношения наиболее близки и понятны человеку родового строя. Единственно доступным для него было объяснение природных событий с помощью порождений и родственных отношений, поэтому небо, земля, вода, подземный мир и вся природа символически оказались одной огромной родовой общиной, представители которой обязательно являются живыми существами человеческого типа. Мифология и символика - это мышление человечества на определенной ступени развития, и как всякое мышление невозможно без символических обобщений. Все мифологические символические существа являются обобщением, им как общему подчиняются определенные области действительности. Как обобщенные существа они символически бесконечно превосходили человека по своей силе и часто получали вид чудовищ. Без одушевления природных сил (антропоморфизма) было невозможно объяснить действие природных сил.

Древнейшие славянские мифы о сотворении мира, рождении богов и всего многообразного мира земного, небесного и подземного проистекают из того же источника, что и мифы, и символы других народов. Русские фольклорные песни, былины, духовные стихи - это и есть измененные временем мифы и символы. Из этого потока сознания учеными были восстановлены древние символы и мифы творения. Так, А. И. Асовым восстановлен славянский миф творения, фрагменты которого встречаются в русских народных сказках [6]:

«До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Бог во тьме лишь Род - Прародитель наш, Род - Родник Вселенной, Отец божий. Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным.

Но, наконец, пришел конец заточению, Род родил Любовь - Ладу-Матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан-море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную. В Океане она сохранилась…». Далее повествуется о том, как была извлечена Земля со дна океана уточкой, как были порождены все боги славянского пантеона, заселены небесный, наземный и подземный миры, рисуются взаимоотношения, борьба представителей трех миров.

Сопоставление символов и славянского мифа творения с аналогичными мифами и символами других народов обнаруживает глубинное совпадение мышления народов мира. Во всех мифах вода представлена как начало всего сущего. Мировому океану приписывается противоречивое, двойственное содержание - он и хранилище всех возможных богатств, и носитель злых сил. Это говорит глубина языческого мышления, осознание того, что однородная субстанция не могла породить из себя многообразный мир.

Далее во всех мифах творения мироздание подразделяется, как правило, на три мира: небесный, населенный богами; земной - обиталище людей и животных и подземный, где живут ящеры, змеи и другие существа, олицетворяющие тайные, не совсем понятные древнему человеку силы земли. Символ «Яви» - подземное царство, «Нави» - жизнь людей, «Прави» - небесный мир. Каждый мир обязательно отделен от других каким-либо препятствием, и в то же время во всех символах и мифах творения эти миры соединены между собой «мировым» деревом - символом «оси мира», составляющим середину, сердцевину этих миров, по которой возможно сообщение между мирами. «Мировое дерево» - это опорный столп (символ), который скрепляет громоздкую махину мироздания. В мифах различных народов символу мирового дерева придается различный облик: это и дуб, и береза, и ясень, и лотос. В славянском мифе творения: центр мироздания - камень, или твердь, священная чаша в славянском ведическом раю (Ирис), расположенном в Рипейских горах, где собираются и пируют боги, а на одной из Рипейных гор Березани растет солнечная береза «вниз ветвями и вниз корнями». В других варяжских, славянских мифах творения - у окраины мироздания, «у лукоморья» возвышается гигантское дерево, макушкой упирающееся в небеса, а корнями достигающее преисподней. Остатки этих представлений встречаются в преданиях и легендах. Только по этому чудесному дереву можно проникнуть в иные миры вселенной, по нему поднимаются и спускаются боги. символ культура менталитет миф

Символы России - береза и океан. «Береза как перевернутое корнями вверх дерево мировое, фигурирует в русских говорах: “На море, на океане, на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх корнями”», - отмечает О. П. Валянская [4, с. 56]. Береза в восточнославянской мифологии как священное дерево почиталась во время весеннего праздника Семика («семицкая береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чем виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву. Океан выступает как символ или даже воплощение хаоса, чему способствуют такие его характеристики, как безграничность, аморфность, безвидность. «В то же время ему приписывается способность порождать все сущее на земле и саму землю, это первоначало, из которого все возникло», пишет Н. Н. Рогалевич [7, с. 281].

Мировое Древо - «Ось мира», держит на себе все миры, в кроне - Правь; у ствола - Явь; в корнях, где ютится Мировой Змей Юша - Навь. Отголосок этого древнего мифа прослеживается в сказках о бобовой лозе и папоротнике, цветущем в ночь на Купалу, когда выпускается красивейший цветок - огнецвет, цветущий одну ночь, а кто этот цветок найдет, тот станет мудрым и сильным.

К мировому священному дереву славянского язычества близок космический ясень из скандинавской мифологии, космический ясень был известен древним грекам. Многообразно представлено мировое дерево у древних индийцев, у египтян - это гигантское золотое дерево. В существовании мирового дерева были уверены китайцы, в их мифах далеко на востоке, в Долине света, из бурлящего мора вздымалась вверх колоссальная шелковица. Майя в центре мироздания помещали фантастическое Первое дерево мира. Первое дерево непременный атрибут шаманской мифологии и символики. Это, как известно, и дерево познания библейского рая.

Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно воплощало идею и символ плодородия. Именно мольба о плодородии являлась главным содержанием огромного числа символов, обрядов и верований: древний человек молил богов, чтобы послали ему больше злаков, дичи, влаги, необходимой для урожая. Всем этим символически в изобилии обладало священное дерево, волшебные свойства которого выводились из его места - в центре мироздания, который в мифах творения играет чрезвычайно важную роль. Именно отсюда создается вселенная, здесь протекают главные события эпохи начала мира. Археология обнаружила изображение мирового дерева на неолитической керамике. Таким образом, славяне тысячелетия назад, (будучи еще праславянами), размышляли над теми же вопросами, что и все народы мира - о происхождении и устройстве мироздания, возникновении добра и зла, назначении жизни и смерти и т.д.

Сопоставление славянских символов и мифов творения и само знакомство с ними имеет большую культурно-мировоззренческую ценность для соприкосновения с древнейшими слоями славянской культуры, для исследования этапов ее развития и осознания ее родства духовной культуре всего человечества. Самосознание через это познание встраивается в единый поток человеческого сознания, ищет его продолжение и заставляет задумываться о новом этапе и формах единения культур, в котором каждый народ, каждая культура обогащались, не утрачивала необходимого для ее воспроизводства своеобразия [1; 3; 5].

Символика преобразует мир, воздействуя на него, и символы часто являются оберегами, спасающими и «оберегающими» человека от темных сил хаоса и мрака. Некоторые люди, пытаясь стереть грань между мирами, позволяют предсказателям, шаманам, «гадалкам» совершить вторжение в темный мир «Навь» или светлый мир «Правь»; часть людей обращается напрямую к богам или к природе. Самыми популярными являются символы солярной группы, считающиеся сильными оберегами. Сама солярная символика является символикой солнечной стихии Солнца, солнечных светлых «белых» Богов (Белбогов) - Даждьбога, Сварога, Хорса, Ярило, представляющих силы Прави - верхнего небесного мира в мифах славян. Этот мир обозначается как идеальный, где правят «бал» честь, справедливость, духовные и материальные блага.

Самым древним в группе солярных символов является свастика, приносящая добро и счастье в мир Яви. В переводе с санскрита этот символ означает «связанная с благом» (Сваргу - обитель светлых славянских богов, правители мира - бог Сварог, птица Матерь Сва). Еще одно обозначение этого символа - «свет». Славяне свастику называли Коловорот или Солнцеворот, начинающийся с шести лучей. «Так как коло - это круг, кольцо, колело, колодец, колобок, коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основание даже полагать, что Солнце в древности называлось именно КОЛО», отмечает М. Н. Шабанова [8, с. 105]. Еще больший смысл имеет вращающаяся свастика, т.к. если она вращается вправо (по часовой стрелке), то символизирует стремление ко всем явлениям, связанным с жизнью, активным мужским началом, положительными качествами; а, если вращается влево, то указывает на умирание, отрицание всего позитивного и пассивного. Например, Перунов цвет или громовой знак - заключенный в круг шестиконечный крест, который имеет широкое распространение в русских вышивках, орнаментах, в качестве магического громоотвода. Это так же знак мужества, воинской доблести и русской и русской дружины. Восьмилучевой Коловрат - знак Сварога, бога творца, мудрости и высшей справедливости, символ Прави, символ Вселенной.

Крест также является солярным знаком, означает пожелание блага, даруемого солнцем. Сам крест - это символ неба, жизни и вечности, соединения двух начал - женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой крест - более мягкое творческое начало. Прямой крест представляет примитивную модель Мирового Древа, в котором вертикальная черта - Мировое Древо, а горизонтальная - мир Яви. Сдвинутая вверх горизонтальная черта обозначает Правь, сдвинутая вниз - Навь (подземный мир Хаоса). Кресты имеют магическое значение. Как пишет М. Н. Шабанова: «Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или коловрат с продолженными влево (у темного - вправо) лучами» [Там же, с. 106]. Крест защищал от внешних воздействий, он был волшебным знаком Рода.

Другим важнейшим общим символом аграрных народов является образ Матери-Земли. Земля в союзе с Небом (в мифологии они супруги) рождает тот мир, в котором все рождаются, живут и умирают. Земля ассоциируется с женским началом, т.к. она способна родить жизнь. Богиня плодородия - Мокошь, ее сестры - Доля и Недоля, прядут нити судьбы. Доля прядет счастливую судьбу, Недоля - несчастную, а сама нить - это символ жизни (нить Ариадны, если вспомнить античную мифологию). Символами плодородия являются ромб или квадрат. Ромб, разделен на четыре ромбика, которые символически являются наделами земли, а точки означают в ромбиках засеянное поле. Ромб, или квадрат, с точкой посредине - источник благополучия (то, что может родить). Пустой ромб означает то же, но не оплодотворенное.

Животный мир так же отражен в символах. Многие светлые боги могут обращаться в птицу: Перун - в орла или ворона; Волх - в Финиста-Сокола и т.д. Знак «птицы клевучей» символизирует небо, наследие святых богов и в некоторой степени - самих богов. В русских сказках женщина превращается в женские образы птиц: курицу, паву, лебедушку, утицу. Последние два образа - это символы девичества. Водоплавающие птицы обитают в небесах (Правь), ходят по земле (Явь), ныряют под воду (Навь). «Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона», - отмечает М. Н. Шабанова [Там же].

Вода является важнейшим символом, т.к. это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, цветут и колосятся поля; вода дает возможность жить самому человеку. Вода несет в себе сакральный смысл очищения, смывает грязь физическую и духовную - оболочку порока, тьмы и ненависти, при этом важнейший аспект воды - это ее течение. Вода может быть животворящей («хляби небесные»). Небесная вода связана с рогом изобилия, который изображают как бы льющим воду, поэтому дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало. Вода речная, пришедшая из родников, ключей, наряду с нитью выступает как символ течения жизни, времени. Осквернение речной воды равнозначно осквернению капища.

Вода - это не только судьба с утекающими в прошлое мгновениями, но это и сила того, что ведет; это рок, от которого уйти нельзя. Например, в фольклоре существуют «молочные реки и кисельные берега» и река, вытекающая из-под камня на острове Буяне. Вода символизирует Млечный путь. Молочной белой рекой связано много преданий, где встречается еще одна река - Смородина, огненная река, разделяющая явский мир с миром Нави, который стережет на границе Баба Яга (Буря Яга). Огонь Смородины, символизируя чистоту, сжигает все грязное, злое, несправедливое.

С мифическими реками связан Калинов мост, олицетворяющий любовь и высокие чувства. Священное значение этого символа в том, что на Калиновом мосту проходит главная битва людской души между началами Яви и Прави - бой с самим собой. Одержать победу здесь очень трудно, потому что нельзя быть абсолютно добрым и абсолютно мудрым, и поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави. «Это дуальная пара Правь - Навь, это и день с ночью, это, наконец, мужчина и женщина. Правь - царство всепоглощающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави (справедливо, по совести). Навь - темное царство хаоса и разрушения, в ней прибывают темные боги и люди, жившие по законам Кривды», - пишет М. Н. Шабанова [Там же, с. 107]. Итак, Правь пытается сохранить порядок, а Навь уничтожить мир, но единение их в том, что ни одна из сторон не может ни победить, ни проиграть - без них мир не мыслим, их существование - условие сохранения и самого существования мира.

Если пару мужчина-женщина символизируют крест и ему подобные знаки, то Небо и Земля тоже похожи на пару - Земля-мать и Небо-отец (как и в китайской религии и мифологии). Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растительность. Правь - это олицетворение мужчины, а Навь - женщины, но безусловно Явь и Правь борются и в каждом человеке. Олицетворение женского начала - это светлые богини Прави - Лада, Леля, Жива, а олицетворение Нави - это Вий, Кощей, змей Юша, Морена.

Феномен символа в русской культуре имеет глубокие историко-культурные корни. Рассматривая данную проблему, прежде всего следует акцентировать внимание на то, что Россия была расположена между двумя мощными цивилизационными центрами - Востоком и Западом, включая в себя народы, развивающиеся и по восточному и по западному пути. «Два цивилизационных начала легли в основу формации русской души: природная языческая дионистическая стихия и аскетическое православие. Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечпость…», - отмечал Н. А. Бердяев [2, с. 45]. Поэтому Россия с ее символикой и особенным типом культуры, не представляющим монолит, как бы двоится, являя то европейское, то азиатское начала, христианское и языческое, оседлое и кочевое. Очевидно, что, находясь в своеобразном межцивилизационном пространстве, где все процессы - социальные, культурные, экономические и политические - протекают острее, Россия являлась своеобразным базисом для постоянного появления альтернатив в ходе цивилизационного развития, что неизбежно служило основой для двойственности и многозначности ее символики и разрешения социокультурных противоречий. Противоречивость развития обеспечивала динамизм развития русской культуры и ее символики, их конфликтность и бинарность.

Межкультурное взаимодействие представляет собой знаковый информационный процесс, проходящий в форме трансляции программ общения, деятельности и поведения людей. Символ выступает как универсальное знаковое средство межкультурной коммуникации, воздействуя на сознание людей на рациональнорефлексивном и чувственно-эмоциональном уровнях, приобщая к опыту, знаниям предшествующих поколений и других социокультурных миров разных культур, символ связывает фундаментальные концепты культуры друг с другом. Таким образом, участвуя в диалоге Запада и Востока, Россия сохраняет свою самобытность и самостоятельность, свою символику, свое православное лицо и коллективистские принципы в контексте содружества цивилизаций. Россия в мировом сообществе представляет «сплав» цивилизаций, и поэтому символика русской культуры «многоцветна», многолика, многоаспектна, подобно «мозаике с проницаемыми перегородками» и отражает межкультурное взаимодействие разных типов цивилизаций.

Список литературы

1. Арциховская А. В., Янин В. М. Новгородские грамоты на бересте. М., 1978.

2. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

3. Греков Б. Д. Культура Киевской Руси. М. - Л.: АН СССР, 1994.

4. Женщина в мифах и легендах / авт.-сост. О. П. Валянская. Ташкент: Главн. ред. энциклопедия, 1992.

5. Карамзин Н. М. Об истории государства Российского. М.: Просвещение, 1990. Т. 1.

6. Песни птицы Гамаюн: русские веды / пер., реставрация и коммент. Б. Кресеня, А. С. Асова. М.: Наука и религия, 1992.

7. Словарь символов и знаков / авт.-сост. Н. Н. Рогалевич. Мн.: Харвест, 2004.

8. Шабанова М. Н. Освоение национальной культуры будущими педагогами-художниками: от символики древнего искусства - к реалиям глобализации // Личность, религия и общество в условиях системного мирового кризиса: материалы научн.-практ. конф. Курск, 2010. Вып. 5.

Размещено на Allbest.ru