Диалогизм восточной культуры в прошлом и в современности

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

1

Диалогизм восточной культуры в прошлом и в современности

В данной статье анализируется проблема диалога восточной и западной культур, а также проблема столкновения различных традиций и ценностных систем. Автор приходит к выводу о том, что восточная культура глубоко символична, и поэтому диалог на Востоке имеет форму нравоучения.

Глобализация и усиление процессов миграции с Востока на Запад все чаще заставляют говорить о необходимости построения конструктивного диалога культур. Уже 2008г.[1] в Европе проживало около 16 млн. мусульман, что сопоставимо с численностью такой страны, к примеру, как Нидерланды. Мусульманское население активно выступает за свои права, наблюдается рост количества исламских организаций и учреждений. Кроме того, мигранты из арабо-мусульманского региона предпочитают жить диаспорами, не желая ассимилироваться. И не случайно политологи говорят о «столкновении цивилизаций». Россия также не осталась в стороне от мировых процессов, куда устремились волны нелегальной миграции из стран СНГ. В свете этих явлений, возникает проблема диалога культур и цивилизаций. К сожалению, непродуманная государственная политика по отношению к мигрантам приводит к межэтническим и межконфессиональным конфликтам.

Своя диалогическая природа развивалась на Востоке. К примеру, идеологии Китая и Японии призывали к изоляционизму, соблюдению традиций, на основе своей исключительности. Нельзя не отметить тот факт, что для античных философов считалось правилом хорошего тона посещение Древнего Междуречья и Древнего Египта. Платон в своем произведении «Государство» называл цивилизацию Древнего Египта идеальным государственным устройством[2].

Нельзя не отметить тот факт, что именно на Востоке зародились наука, письменность и многие мировые и национальные религии. Одним из древнейших текстов, дошедших до наших дней, является эпос о Гильгамеше, где беседа Гильгамеша и Энлиля уже предполагает видение другого субъекта при определенном уровне выделения «Я» и осмысленная позиция «Я» и «Ты». Формирование субъекта диалога предполагает становление постепенно самоопределяющегося «Я» и выделение «Ты» как особых социальнопсихологических явлений, которые связывались с появлением исторически обусловленной возможности индивидуализации субъекта исторического действия[3, c.17].

Еще одно древнее произведение, созданное неизвестным древнеегипетским автором - это «Разговор разочарованного со своей душой», другое название текста «Разговор разочарованного со своим «ба»». Отличительной чертой этого времени остается неразделенность коллектива и личности, где «спаяны между собой темы о Двойнике и Собеседнике: пока человек не освободился еще от своего Двойника, он, собственно, и не имеет еще Собеседника, а говорит и бредит сам с собой»[4, c.4]. Таким образом, в период древности диалоги Востока, также как и в античности, носят характер убеждения, но, в то же время, это скорее монологичные нравоучения.

Безусловно, между западной и восточной традициями диалога существуют различия. Так, в частности, в восточной литературе дискурс разворачивается как авторитарное изложение учителем истины, и роль ученика заключается лишь в усвоении её. В классической греческой философии диалог выступает способом разъяснения философской мысли.

Существенной чертой полемического характера классической арабской философии является диалогический характер, отмечающий саму логику ее развития через последовательное возникновение новых философских школ [5].

«Гулистан» («Розовый сад») и «Бустан» («Фруктовый сад») Саади Ширази (1184 - 1291) представляют собой два классических суфийских произведения. Назидательные сказки и аналогии, приводимые Саади, многозначны. Учение Саади о самоизучении, погружении в свой внутренний мир имеет отношение не только к обычной потребности практиковать то, что проповедуют. Благодаря своему авторитету «Гулистан» создавал не только свод моральных установок, с которыми обязательно должен был ознакомиться любой грамотный молодой человек, но и начальный суфийский потенциал в умах своих читателей. Преждевременно раскрытые тайны, - а в суфизме есть некоторые тайны, которые можно узнать в отрыве от всего учения, - могут принести больше вреда, чем пользы.

Полемичность арабской культурной и философской мысли обусловили ее бурное развитие в эпоху Средневековья. Но диалог восточной культуры значительно отличается от диалога на Западе. Как писал О. Шпенглер: «Магическая картина души несет в себе черты строгого дуализма загадочных субстанций - духа и души. Между ними существует не античное, статическое, а также не западное, функциональное, а совершенно иное, которое можно обозначить только как магическое»[6, c. 397]. Арабская культура глубоко символична, и поэтому диалог на Востоке - это форма нравоучения, наставления. Это определенная культура общения, направленная на понимание себя и своей культуры, но тайные смыслы этой культуры открыты только для посвященных. Как отмечает М.В. Межуев[7, c.372], «мудрецы и пророки Востока, которым истина была дарована свыше, не вступали между собой в диалог. Они потому легко уживались с тиранами и деспотами, отказывающими другим в праве на собственное мнение. Восточная мудрость, существовавшая в форме пророчества, откровения, боговдохновенного знания, если и нуждалась в диалоге, то только с Богом».

Первым учителем Востока называли аль-Фараби, который заложил основы философии взаимопонимания, проповедуя принцип толерантности по отношению к другим культурам и религиям, осуществив конструктивный диалог философии Античности и Средневековья, ислама, христианства.

В последнее время все чаще возникает проблема интеграции растущего мусульманского населения европейскими государствами. Проблемы интеграции осложняются тем, что иммигранты зачастую селятся компактно, не желая приспосабливаться к местным традициям, но при этом несут свою речь, традиции, религиозные убеждения, культуру, что в свою очередь вызывает недовольство европейцев[8, c.294].

Все чаще ислам ассоциируется с терроризмом, что порождает антиисламские настроения. По мнению Пиотровского М.Б., враждебный образ исламского мира сложился на Западе еще в ходе крестовых походов и обновлялся и «уточнялся» каждый раз, когда идея объединения Европы и европейцев требовала наличия эмоционального «образа врага»[9, c.112]. Исламофобия в разных формах становится реакцией европейских обществ на возвращение ислама. Схожие взгляды существуют и в России, во взглядах писателей, предрекающих в своих фантасмагориях Европе ту же участь, что и Византии.

Компаративисты были убеждены, что философия может стать важным фактором смягчения напряженности, уменьшения возможности конфликтов в области культуры (экономики, искусства, религии и др.) и создания «мирового сообщества». Как полагал индийский философ Раджу П.Т. [10, c.185], предметом сопоставительного изучения разнонаправленных культур должны выступать, главным образом, философские традиции и различные ценности. В философии возможно только взаимопонимание, так как в ней синтетично выражается культура народов, а контакты в области культуры незаменимы никакими иными. В частности, предлагалось соединить «мужской» городской, технический Запад с «женским» аграрным, философическим Востоком. В итоге синтеза должна появиться новая философия, «космическое мировоззрение» (Махадеван), которое могло бы способствовать приближению людей к высшей ценности.

С другой стороны, высказываются убедительные соображения, что эти попытки создания универсальной философии на основе синтеза идей и идеалов Востока и Запада неприемлемы по разным причинам. Целью философской компаративистики, по Раджу, является такой культурный синтез, при котором происходит не навязывание, а усвоение, расширение мировоззрения, а не ограничение [11, c.288]. На Востоке и на Западе всегда будут фундаментальные типы философии, имеющие свои аналоги.

По мнению другого индийского философа Д. Капура, «фундаментальные различия между западным и восточным мышлением - «не встретиться им никогда» - заключаются в том, что Запад считает богохульством человеческое стремление стать Богом. В рамках восточного мышления люди способны достичь образа Божьего. «Реки могут стать морем, но никогда не сделают море частью или частицей себя». В буддизме люди могут провозгласить: «Я - капля росы, я - океан»»[12, c.74]. В плане более широкой реальности и человеческого несовершенства при достижении конечного моря спокойствия должны существовать потенциальные пути для реализации «интегрального гуманизма».

На наш взгляд, все попытки свести восточную и западную философию к единой системе не имеют под собой никаких оснований. Нельзя не отметить, что культура диалогична по своей сути. Обмениваясь, учась друг у друга, культуры взаимно обогащаются, преодолевают свою ограниченность, совершенствуются. Подобно тому, как индивид в процессе социализации наполняется сущностью, обретает понимание «самого себя», превращается из «одного из многих» в индивидуальность, наполненную неповторимым своеобразием, так и культуры, взаимодействуя друг с другом, приобретают свои уникальные, неповторимые черты. В частности, К. Леви - Стросс решительно выступал против уничтожения различий между людьми, культурами, нарушения их разнообразия и неповторимости: «…интегральное общение с другой культурой убивает…творческую оригинальность обеих сторон»[13]. Таким образом, взаимодействие культур - это не интеграция, а равноправный диалог, участники которого при наличии определенных условий могут углубить взаимопонимание и взаимное доверие. Одним из таких обязательных условий, по нашему мнению, является желание, а главное - умение понять и принять другого таким, какой он есть, не навязывая своего мировоззрения и мироощущения.

Взаимообогащение национальных культур, обмен духовными ценностями, знакомство с другими культурами способствует развитию культуры, так как в сравнении с другими культурами происходит освоение, осознание другой культуры, а посредством другой культуры - осознание своей, достаточно вспомнить бахтинское «будучи ответом на другое бытие - я изменяю свой смысл», т.е. понять другого, чтобы понять себя.

Китайский ученый Син Гуан Чэн предлагает свой механизм ведения диалога. По его мнению, именно равноправный диалог может ликвидировать разногласия и недоразумения, а также может способствовать сотрудничеству и развитию человеческой культуры. В частности, Син Гуан Чэн [14, c.64] говорит, что, во-первых, надо сформировать целостное представление о нашем мире. Мы живем на одной Земле, у нас общие глобальные проблемы и общие интересы. Это создает новые реальные условия для диалога культур. Вовторых, воспринимать различные культуры как равноправные. В мире нет ведущей культуры. Относясь к иной культуре с предубеждением и считая свою культуру единственной и лучшей на свете, невозможно установить доверительный диалог и обмен с другими культурами. Все культуры являются составляющими общечеловеческой культуры, имеют равное право на участие в диалоге культур. В-третьих, с пониманием относиться к культурным различиям. Поиск общего и сохранение различий - лучший путь в диалоге культур.

диалог миграция межконфессиональный

Литература

1.Кокшаров А., Сумленный С. Теперь здесь ислам//Эксперт, 29 сентября, 2008

2.Платон. Государство//Сочинения. В трех томах. Пер. с древнегреч.

Под. общ.ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. Т.3. Ч.1. Ред. В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1971

3.Сайко Э.В. О природе и пространстве «действия» диалога//Социокультурное пространство диалога.- М.: Наука, 1999. 4.Библер В.С. Мышление как творчество. М., 1975

4. Шпенглер О. Закат Европы.- ВО «Наука», Новосибирск, 1993г.

5.Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. - М.: Университетская книга, 2012. -406 с.

6.Манапова В.Э. Глобальный кризис и смена цивилизационной парадигмы// Социально-гуманитарные знания, 2010, №1 - С. 291-300.

7.Пиотровский М.Б. Диалог культур как война стереотипов// Диалог культур или партнерство цивилизаций. IX Лихачевские научные чтения.14-15 мая 2009 года,СПб.- СПбГУП.

Размещено на Allbest.ru