Уникальный Ширванский сюжетный ковер, хранящийся в Национальном музее истории Азербайджана

Ключові слова: килими з сюжетом, “Ширванський килим”, “Бута”, “Анд”, “богиня Умай”.

Keywords: carpets with a plot, “Shirvan rug”, “Booth”, “Andes", “god Umay".

Среди шедевров мирового культурного наследия азербайджанские ковры с богатым этно-кодом всегда находились в центре внимания. На этих коврах всегда можно увидеть различные марочные знаки, цветочные, астральные и геометрические изображения, а также различные сюжетные изображения. В древний период истории сюжетные изображения состояли из рисунков, где изображали сцены обрядов и ритуалы. На территории Азербайджана подобные наиболее древние изображения были найдены в местечке Сулдуз, в кургане Гасанлы, датированные IX-VIII веком до н.э. на дне золотой чаши [8, с.41]. Вообще сюжетные картинки можно увидеть на различных предметах, архитектурных памятниках, стенах, коврах. Сюжетные ковры есть специальные ковры, они сразу представляются по подобию сюжетов охотничьих и военных сцен, хотя есть и ковры, имеющие другие сюжет и потому являющиеся уникальными.

В этнографическом фонде Национального музея истории Азербайджана среди богатого тканого инвентаря хранятся также ковры с различными бытовыми сюжетами. В качестве примера можно назвать коврыиз карабахской группы “Хосров и Ширин”, “Конь и пес”, “Три короля”, “Турецкие командиры”, “В дар ребенку” и другие. К ширванской ковроткаческой школе относится один из сюжетов, он типичен для этой школы, но в то же время неоднозначностью своего имиджа полностью отличается от других. Этот ковер играет роль важного источника для отечественной истории по своему сюжету и орнаментам, изображенным здесь. В этом отношении ковер является уникальным произведением искусства. Мы считаем, что повторения сюжета в других коврах пока не встречалось. Аналога этому ковру не найдено. Именно с этой точки зрения можно сказать, что это уникальный ковер.

Из знаковых изображений на ковре можно отметить такие, как“бута”, “клятва” и распространенный среди тюркских народов узор“букаги” (этот элемент известен в Азербайджане больше под названием “чидар”- Н.С.).

Бута является еще с древних времен наиболее распространенным элементом в искусстве ковроткачества, графике, в других прикладных и декоративных видах искусства. О происхождении буты в научной литературе имеется много различных мнений. Бута существует в народном творчестве как самостоятельный элемент украшения. В музее есть ковры, которые состоят только из этого элемента. К примеру, есть ковры, сотканные в Баку в начале ХХ столетия - это “Хиде”, в Карабаге-“Шабалыт бута”, в Ширване“ Сор-сор”, в Тебризе“Сэннэ”, в Гяндже“ Хан тирме”и т.д. На ширванском ковре, о котором идет речь, бута применяется в основном лишь на краях, в основной окантовке. О буте нет пока единого мнения, однако почти все авторы связывают этот узор с огнем. Л.Керимов отмечает, что бута - это полевое растение с колючками, вроде куста, которое применялось для растопки в тендирах, печах, банях в тех местностях, где не было лесов[19, с.88]. Л.Керимов считал, что во время сгорания это растение давало пламя в форме буты, отсюда и связь буты с пламенем.

В настоящее время бута, ставшая символом Баку, фактически еще в доисламские времена считалась символом зороастризма, который был широко распространен на территории Азербайджана. К мотиву буты наиболее часто обращаются в таких бакинских селениях, как Сураханы, Нардаран, а также в южном Азербайджане, где также традиционно часто применяют узор буты. На упомянутых территориях в прежние времена были религиозные центры зороастризма. Об этом писала историк С. Ашурбейли, она подчеркивала, что в источниках, относящихся к V-VIII векам, впервые можно было повстречать такие слова, как Багаван, Атли (Атши), Багаван и Атеши; слово Bhaqa на санскритском языке означало солнце [1, с.39]. В научной литературе среди научных мнений о происхождении буты было и такое: в прошлом среди тюркских народов были распространены знаки солнца и птицы павлина, именно павлин символизировал собою солнце [7, с.29]. Слово бута впервые встречается в сказании о Деде Коркуде. В сказании это слово употребляется в значении цель, т.е. цели, в которую джигиты стреляли из лука для меткости.

Бута занимала также широкое место в мифологическом сознании нашего народа. В народных верованиях есть представления о том, что бута означает дар, удачу, что отразилось и на прочих верованиях и этнокультурных традициях людей [17, с.71].При внимательном рассмотрении узоров буты, изображенных на ковре, можно увидеть, что они обведены, в свою очередь, лучами, подобными солнечным. Отметим, что подобная форма буты встречается лишь на указанном ковре. Если связать понятие буты с огнепоклонничеством, или с представлениями тюркского мифологического мира, опять можно увидеть здесь поклонение священному огню, солнцу, сиянию, связанному с ними. Следовательно, можно утверждать, что понятие буты ассоциируется среди народа со светом. Здесь можно говорить о том, что бута несет собой счастье, защищает от сглаза, и т.д. Мы считаем, что иногда на счастье говорят “белая судьба”, видимо, здесь прямая ассоциация с солнцем.

Среди народа и сегодня есть обычай обвести ладонью со щепоткой соли вокруг головы три раза (от сглазу) и бросить затем соль в огонь. Это исходит от веры в целебные свойства огня. Разумеется, уже на уровне декоративно-прикладного искусства бута была обогащена новыми смыслами и стала атрибутом красоты. Среди различных памятников с изображением буты, в зависимости от характера исполнения, можно выделить четыре группы [19, s.88]. В первую группу входят Мир-бута, Сераби-бута, Гянджа-бута, Хиле- бута, Баку-бута, Мугань-бута, во вторую группу входят бута-ребенок, бута-дом, бута-дед, в третью группу входят джидда-бута, перо-бута, фетир-бута, ваза-бута, письмена-бута, и, наконец, в четвертую группу входят сая-бута, кривая-бута, бута с крючками, бута-каштан, бута-миндаль, зерхара-бута (на золотом узоре бута). Все эти виды бута достаточно популярны и распространены среди мастеров прикладного искусства.

Следующим элементом на исследуемом ковре является узор “анд”, носящий также символический характер. Этот узор украшает края центральной части ковра, составляя нечто вроде обрамления. Здесь внутри круга есть некоторые точки. В старом тюркском алфавите это буквы “nd”, что означает непоколебимый союз, верность и клятву [18, с.79]. Читается как “And”, в то же время из букв, которые составляют это слово, одна обозначает пиктограмму солнца [6, с.129].Известно, что в пиктограммах круг означает солнце, символизирует именно его. Об этом исследователь Е.Эсин Гектюрк [6, с.129]. В древние времена было принято изображать на наших коврах символы племен, их знаков. Изображение клятвы, т.е. анда на ковре не было случайным, видимо, это связывается с каким-либо заветом, обещанием, клятвой. Исследования показывают, что клятва для тюркских народов была исключительно важным ритуалом. Клятва, как известно, согласно архаично-мифологическим взглядам, обозначала веру в магический смысл слова, ее первичную связь с магическим смыслом слова, с мифолого-магической структурой текста [7, s.38]^ древности, когда представитель тюркского народа хотел принести клятву, они мешали капли своей крови с напитком кумыс, тем самым становились побратимами, или заключали союз.У Амира Теймура был свой герб, который означал государственную власть, и этот символ был графическим проявлением традиции заключать боевой союз между древними саками, скифами, хазарами, огузами и кыпчаками. Здесь был обычай клясться кровью, становиться побратимами, что составляло основу нерушимого союза [18, с.36]. Среди тюркских народов есть различные ритуалы клятв, однако преимущественно они связаны с обращением к крови. Дж.Мамедов пишет о подобном ритуале у скитов, отмечая, что во время клятвы стороны, которые приносили эту клятву, ранили себя, собирали кровь в одну чашу, затем макали в ту чашу оружием, и пили из чаши кровь, повторяя слова клятвы [17, с.38].

Есть еще один узор на ковре, который до сих пор не стал предметом исследования, хотя это имело широкое распространение среди тюркских народов - это “букаги”, что считается средством обеспечения привязанности членов семьи друг к другу. Иногда этот узор называют средством от сглаза. Смысл слова “bukagi” на самом деле означает веревка или цепь, которой связывают (спутывают) ноги коня, чтобы они не ушли далеко. “Bukagi” на ковре означает крепость семейных уз, а также возможность запутать тех, кто может сглазить, отвести дурной глаз [5, с.107]. В народе подобный способ спутать ноги коню называется “gidar”[15]. Иногда детей, которые много шалят, пугают тем, что могут им связать ноги, мол “ноги “зачидарю”. Вместе с тем нет сведений о том, что понятие “gidar” имеет и функцию оберега. Однако считаем, что наш народ, который верит в чудодейственную силу подковы, изображал чидари-букаги как символ от сглаза, на своих коврах. Известно, что узоры перенимались друг у друга, даже из соседних деревень, а после того, как ковер был готов, автору узора преподносился подарок [11, с.10]. Следовательно, использование букаги как узора идет в какой-то мере стихийно, поскольку утрачен первоначальный смысл и предназначение узора, однако узор остается популярен.

М. Эрвек сравнивал букаги с узором на обручальном кольце, связывая с красной лентой, которой подвязывали кольцо еще в момент обучения молодых [4, s.76].Букаги в ковроткачестве означает и семейную связь, и союз, а также средство от сглаза. Подобные узоры можно повстречать на многих коврах, которые хранятся в научном фонде музея (инв.: 3029, 3779, 4228, 5710, 6116, 6242 и т.д.).

По краям центра ковра расположены изображения двух мужчин, одетых в национальные одежды. Предназначение этого изображения в верхней части ковра, вытканных с правой и левой сторон, по-нашему мнению, является оберегающая функция мужчин, принятая во всем тюркском мире. Именно мужчина есть хранитель покоя в доме, его защитник [9, с.314]. На многих коврах мы в основном встречаем изображениямужчин. Однако интересно то, что бывают и вкрапления в виде тюбетейки на голове, а также изображения трехногих мужчин. В древних раскопках находят изображения людей с телом животных. К примеру, в древнем Египте есть фигура сфинкса, и проч. Однако в случае изображения мужчины с покрытой головой и с тремя ногами мы имеем желание показать мужское начало в жизни, его ведущую роль. Аналогичные изображения можно повстречать и в наскальных рисунках Кобустана.

Весь сюжет изображен в центре ковра. Здесь на фоне знака бесконечности мы видим изображение двух бородатых мужчин. Знак бесконечности на коврах занимает своеобразное место. К примеру, в фонде есть ковер под номером 1082, на котором также есть подобный знак. Одежды бородатых аксакалов также довольно своеобразны. Привлекает форма папах, изображенных на голове мужчин. Эти головные уборы отличаются от тех, которые было принято носить в Х1Х-ХХ веках. С. Дюньямалыева отмечает, однако, что в указанный период подобные головные уборы были распространены [3, табло III-- 43].Отметим также, что головные уборы подобного типа можно увидеть в рисунках на стенах Шекинского ханского дворца в Азербайджане. На печатях, найденных при раскопках в Мингечевире[3, табло II. 110, илл. 1-3], относящихся к III-IX столетиям, изображены люди, чья одежда напоминает одежду фигур, изображенных на ковре. Образец подобного одеяния сохраняется в Эрмитаже в Санкт-Петербурге, оно привезено из Оренкала, где было найдено, относится к XII-XIII столетию, и представляет собой образец художественной керамики со сложным разноцветным рисунком [3, табло II. 1-3, илл. 1]на блюде у человека, который охотится, можно увидеть одежду такого же типа. На основе изображенных материалов можно прийти к выводу, что в средние века мужчины носили одежду длиной до колен [3, s.45]. Следовательно, в прошлом подобная одежда имела распространение и среди населения, проживавшего тогда на территории нашей страны. Впоследствии, по мере смены моды и жизненных обстоятельств, она сменилась на другую.

Аксакалы, изображенные на ковре, были, по- видимому, вытканы в связи с распространенным культом мужчины в обществе. Этот культ возник вследствие формирования матриархата и выдвижением на первый план мужского начала во всех сферах общественной жизни. Со временем пожилые мужчины, имевшие авторитет в семье и общине, стали, по- видимому, объектом поклонения. Таким образом, среди народа сформировался и культ предков.К примеру, в тюркском языке слово “ata” (“отец”) является объектом поклонения, поскольку символизирует собой также и “дух предков”, “святой человек”[17, с.47]. Остатки этих культовых верований можно видеть по сохранившимся на территории Азербайджана святым могилам и местам пирам. Стоит отметить, что пиры, или святые места в преобладающих случаях связаны с именем мужчин, и лишь в исключительных случаях - с именами женщин.

Справа и слева от знака бесконечности на ковре изображено дерево с птицами. Дерево носит мифический характер и у тюркских народов, так же, как и у многих других. Под именем древа жизни это дерево отражает в себе такие древние верования нашего народа, как вера и преклонение перед определенными растениями.В народе имеются многочисленные поверья о плохих и хороших качествах растений. К примеру, есть поверье о том, что срезав инжир или иву, вы принесете себе несчастье, а кавказская олива, по преданиям, помогает при бесплодии. Подобные предания до сих пор существуют среди народа [16].

В тюркских сказаниях Кангылы (Канглы) говорится о том, что для очищения от плохих духов необходимо посадить дерево и принести в жертву барана [2, с.116]. Первобытный человек связывал понятие плодоносящего дерева с мировым деревом, воплощавшим в себе понятие жизни, вечности, отсюда понятие плодовитости, продолжение рода связывалось с понятием дерева [18, с.33].

Следует отметить, что на шумерских цилиндрах дерево и птица также отмечены вместе. М. Сеидов в находках в Мингечевире также отметил рисунок птиц, высеченный на камнях, в связи с чем писал, что здесь любовь птиц символизирует семью, а дерево означает мифическое дерево [18, с.225]. Птицы, как символы, играют существенную роль в тюркской мифологии, подтверждением чему служит онгоны, т.е. тотемы священных животных - птиц 24 огузских племен. Согласно Абульгази, к ним относятся §unqar, okun, quyuq, quboksari, turmtay, sanca, humay, burgot, incari, qirgi, bohri, suburqoti, tuygun, qargicay, curs, itolgu, qucgin, curolagin, iglbay, biqu, ala tugnaq,qizil qarcgay, bugdayiq.

Следующим существенным элементом, изображенным на ковре прерывистой линией, считаем изображение матери-Гумаюн. Одним из существенных факторов в пользу сказанного является то, что между двумя изображениями священной птицы находится линия бесконечности. Под линией находится изображение ребенка в материнском чреве, что означает его неприкосновенность. Другим подтверждением является то, что изображение птицы обрамлено, так же, как и изображение буты по краям ковра, особым сиянием, или лучами. Самые ранние упоминания о птице Гумаюнвстречаем в орхоно-енисейских рукописях [2, с.39]. В период гектюрков в надписях на камнях Бегюдаш эта птица изображена как оберег для детей. Имя Гумаюн (Гумай, Хумай) можно встретить во многих других источниках, но в форме Имай, Умай. Согласно мифологическим представлениям тюркских народов, “Хумай носит мифологический смысл в случае родов, после родов, при обереге ребенка, до достижения ребенком зрелого возраста, пока не достигнет состояния зрелого мужчины. Даже было поверье о том, что если женщина верит искренне в силу этой птицы, то у нее обязательно родится сын”[10, с.21]. Махмуд Кашкари в своем произведении “ Дивани-люгет-ит-Тюрк”писал, что Хумай является плацентой после родов ребенка, т.е. послеплодием. Возможно, что это поверье было связано с тем, что ребенок в принципе рос и формировался в плаценте. Известно, что после родов плаценту до сих пор в деревнях закапывают в скрытном и недоступном, но относительно чистом месте. Вера в богиню Хумай выросла настолько, что впоследствии это имя стали давать даже мальчикам. Так, в надписях Алтын КельІ отмечалось, что наше имя“Умай бек”[2, с. 39]. В целом в тюркском обществе это имя могли носить и мужчина, и женщина. Подобное встречается и до сих пор. Есть имена, которые даются и мальчикам, и девочкам, к примеру, Арзу, Саадет и проч.

В последующих веках огнон Умай в классической литературе, в определенном обществе, или общине, племени носило значение государственности, благополучия и счастья, почиталось, как имя священной птицы [18, s.247]. Как на следствие подобных представлений, можно указать на существование поговорки среди народа “ему на голову села государственная птица”.

Интересно, что над силуэтом ребенка, в головной части выткан крест с равными сторонами. Поскольку элемент креста требует более всестороннего анализа, здесь мы на этом не считаем возможным остановиться более подробно. Отметим лишь, что в данном случае это элемент оберега от дурного глаза.

Мы считаем, что происхождение ковра может быть датировано не Х веком, а еще более древним периодом. Анализ всех изображений и символов на ковре говорит, по-нашему мнению, о том, что здесь налицо попытка выразить смысл семейного счастья, связь его с возможностью иметь наследника. В целом ковер является замечательным произведением об обычаях и традициях, бытовавших среди народа, о характерных особенностях мифологического сознания людей, живших в тот далекий период, т. е. Х век.

Список использованных источников

1. Ajurbayli S. Baki jaharinin tarixi. -Baki, 1998.

2. Qoruhlu Y. Turk mifolojisinin ana hatlari. - Istanbul, 2000.

3. Dunyamaliyeva S.S. Azarbaycan geyimlarinin badii-dekorativ xiisusiyyatlari. - Baki, 2013.

4. Erbek M. Qatalhoyukten gunumuze Anadolu motifleri. - Ankara, 2000.

5. Ertem F.B. Dokumalarda ve takilarda gorulan nazar motifleri. Yuksak lisans tezi. - Ankara, 2009.

6. Esin E. Turk kosmolojisine girij// www.toplumsalbilinc.org.

7. Qfandi R. Azarbaycan dekorativ-tatbiqi sanatlari (orta asrlar). - Baki, 1976.

8. Qfandi R., Qfandi T. Azarbaycan bazak sanati. - Baki, 2002.

9. IV Uluslararasi Turk el dokumalari ve gelenekli sanatlar konqresi. - Baki, 2012.

10. Kalafat Y. Kuzey Azerbaycanda, Dogu Anadolu ve Kuzey Irakda Eski turk dini izleri. - Ankara, 1998.

11. Qarabag xalfalan. Kataloq (Naila Valixanlinin redaktasi ila). - Baki, 2013.

12. Qurbanov A. Damgalar, ramzlar... manimsamalar. - Baki, 2013.

13. MATM EF. - inv. 5169.

14. Сведения получены от жительницы Хачмаза Насировой Назагюль.

15. Сведения получены от жительницы села Афурджа Кубинского района Новрузалиевой Палвер.

16. Сведения получены от жителя Баку ЗейналоваАкифа, 60 лет.

17. Mammadov C.C. Turk Mifoloji Sozluyu. - Baki, 2003.

18. Seyidov M. Azarbaycanda mifik tafakkurun qaynaqlari. - Baki, 1983.

19. Керимов Л. Азербайджанский ковер II. -Баку, 1983.

Размещено на Allbest.ru