Размещено на http://www.allbest.ru/

Минобрнауки России

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

"Вятский государственный гуманитарный университет"

Реферат

по дисциплине "Культурология"

на тему "Культурологические школы XX века"

Студентка 5 курса заочной формы обучения

Направления Менеджмент,

учебная группа МНЗ - 51

Осадчая Виктория

Киров 2015 г.

Содержание

• Введение
• 1. Общественно-историческая школа
• 2. Натуралистическая школа
• 3. Социологическая школа
• 4. Структурально-символическая школа
• Заключение
• Список литературы

Введение

Термин "культура" является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но трудно назвать другое понятие, которое имело бы столько же смысловых оттенков, сколько их имеет слово "культура". Следует обратить внимание на неоднозначность его употребления в обыденном (повседневном) языке и в науке. В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, как образованность, вежливость, аккуратность. Диапазон качеств, которые приписываются культурному человеку, весьма широк.

Иногда представление о культуре ассоциируется с городским стилем жизни, регулярным посещением кино, театров, библиотек, с "культурным" человеческим окружением и красивыми вещами. Достаточно распространено мнение, что к культуре следует относить лишь классические и выдающиеся произведения искусства, идеальные и возвышенные стремления, исключая из нее все будничное, рядовое.

Обыденное сознание, опирающееся на житейский опыт, недостаточно для выражения сущностных характеристик такого многосложного явления как культура. Научное понимание культуры имеет более глубокое и обобщенное значение. В самом широком и первоначальном смысле культура есть нечто, созданное человеком; она предполагает использование, улучшение, усовершенствование того, что человек находит готовым, данным, стихийно возникшим в окружающей его природе, в общественных отношениях, в себе самом. Иначе говоря, в широком смысле культура - это синоним общественного, искусственного в противоположность естественному, природному.

Культура характеризует человека, его образ жизни и отличает человека от животных. Отличительные признаки человеческого образа жизни - высокая степень осознанности поведения, способность пользоваться знаками, символами и передавать накопленный опыт не столько путем биологического наследования, сколько посредством языка, письменности, традиций, социальных институтов.

1. Общественно-историческая школа

Общественно-историческая школа имеет наиболее давние, "классические" традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России - Н.Я. Данилевский.

Тойнби А.Д. - английский историк и социолог. Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся "цивилизаций", генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями. Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них - его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного "провидения", Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и "творческое меньшинство". При этом "творческое меньшинство" ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же "творческое меньшинство" оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический "жизненный порыв" и ответить на "вызовы" истории, оно превращается в "господствующую элиту", навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится "внутренним пролетариатом", который совместно с внешними врагами, в конечном счете, разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.

Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы. К американской цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растушую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами.

Шпенглер О. - немецкий философ и культуролог. Изучал философию, историю, математику и искусство в Мюнхенском и Берлинском университетах, докторскую степень получил в 1904. Работал учителем в Гамбурге. Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако после прихода к власти нацистов в 1933 и изъятия одной из его книг, вел уединенную жизнь.

В 1918 вышел в свет первый том его известного труда "Закат западного мира". В этой самой значительной из своих работ Шпенглер предсказывал гибель западноевропейской и американской цивилизаций, которая последует за жестокой "эпохой цезаризма". Сама история, на его взгляд, есть калейдоскоп из восьми "органических" культурно-исторических типов, или культур: египетской, индийской, вавилонской, китайской, аполлоновской (греко-римской), магической (византийско-арабской), фаустовской (западноевропейской) и культуры майя. Девятая - культура будущего, русско-сибирская. Приводя разнообразные исторические данные, Шпенглер пытался доказать два тезиса в отношении этих культур. Согласно первому тезису, все культуры, которые он рассматривал как "организмы", следуют одной и той же схеме развития и гибели, которая разворачивается в продолжение одного и того же исторического цикла. Все они проходят через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации и отмечены кризисами одного и того же типа и аналогичными событиями и фигурами. Согласно второму тезису, каждая культура обладает своей уникальной "душой", или формой опыта и творчества, которая выражена в искусстве, мышлении и деятельности. Западная "фаустовская" душа характеризуется стремлением к бесконечности, которое одинаково выражено в готическом соборе, исчислении бесконечно малых, музыке Баха, империалистической дипломатии силы, радио и банковском кредите.

Данилевский Н.Я. - русский ученый-естествоиспытатель, мыслитель, публицист. Родился 28 ноября 1822 в с. Оберец Ливенского уезда Орловской губернии. Окончил в 1842 Царскосельский лицей, а затем естественный факультет Петербургского университета. В 1849 получил степень магистра ботаники. В 1853 он отправился в свою первую научную экспедицию под руководством знаменитого натуралиста Карла фон Бэра на Волгу и Каспийское море. Таких путешествий в дальнейшем он совершил множество, проведя на берегах рек, озер и морей России большую часть жизни. Данилевским было выработано законодательство о рыболовстве во всех водах европейской России.

В этой работе Данилевский подверг критике европоцентризм, доминировавший в историографии 19 в., и, в частности, общепринятую схему деления мировой истории на Древность, Средние века и Новое время. Русский мыслитель считал подобное деление имеющим лишь условное значение и совершенно неоправданно "привязывающим" к этапам европейской истории явления совсем иного рода. Сам принцип рассмотрения истории с точки зрения "степени развития" различных форм социальной и культурной жизни он полагал вполне правомерным. Но лишь тогда, когда этот принцип помогает, а не препятствует решению главной задачи культурно-исторического исследования - определению и изучению исторического многообразия "типов развития". "Главное, - писал Данилевский, - должно состоять в отличении культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития". Понятие "культурно-исторических типов" - центральное в учении Данилевского. Согласно его собственному определению, самобытный культурно-исторический тип образует всякое племя или семейство народов, характеризуемых отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из состояния младенчества.

Данилевский выделял в качестве основных культурно-исторических типов, уже реализовавших себя в истории, египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский и германо-романский (европейский) типы. Уже в ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит играть новой культурно-исторической общности - России и славянскому миру.

Будучи человеком глубоко религиозным, Данилевский не ставил под сомнение роль Провидения, но и не пытался связать ее непосредственно с исторической деятельностью этносов. Он настаивал на том, что "государство и народ суть явления преходящие и существуют только во времени, а следовательно, только на требовании этого их временного существования могут основываться законы их деятельности". Рассматривая понятие общечеловеческого прогресса как слишком отвлеченное, Данилевский практически исключал возможность непосредственной преемственности в культурно-историческом развитии. "Начала цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа другому". Различные же формы воздействия одного культурного типа на другой не только возможны, но и фактически неизбежны. Намеченная Данилевским циклическая модель исторического процесса предвосхитила последующие весьма разнообразные опыты подобного рода на Западе О. Шпенглер, А. Тойнби.

2. Натуралистическая школа

культурология натуралистический символический

Черта натуралистической школы - это биологическая обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и "право сильного" на человеческое общество.

Фрейд З. - австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма - научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как "проекцию индивидуальной психики на общественный экран".

Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как "вдохновение", "катарсис", "индивидуальный стиль". Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму.

По Фрейду, культура "охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно - для дележа добываемых благ". Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов, Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала "разумным", "духовным" и "божественным".

Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом "прекрасной дамы", предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное поведение.

Фрейдизм часто используется и для объяснения других проявлений цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики, где половая энергия находит выход в революционном действии, характерном прежде всего для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно считать, например, выступления "новых левых" во Франции в 1968 г., кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20 - 30 лет. Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение - защитная реакция психики - активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для "Я" влечений и импульсов в подсознание. Именно "вытеснение" находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Поэтому, видимо, не случайно, многие великие художники, артисты, поэты, жизнь которых обычно находит выражение в сублимации, чаще всего отличались раскованностью, "богемностью" и презрением к условностям. Понятие "сублимация" как превращение естественно не реализованной половой энергии в художественные или гражданские деяния Фрейд и его последователи связывали и с нетрадиционным половым поведением, отстаивая тезис о том, что среди его носителей особенно высок процент выдающихся личностей.

У наиболее культурных, выдержанных и утонченных людей природное, "животное" начало, их страсти и инстинкты подавляются ими самими или обществом с особой силой, именно они чаще всего становятся жертвами психических заболеваний, сексуальных расстройств и элементарных инфарктов. Матерщинник и грубиян подвержен этим опасностям гораздо меньше. Самоубийства, практически отсутствующие у примитивных народов, также характерны для наиболее цивилизованной и утонченной части современного человечества. Именно эти факты, угрожающие его психофизическому благополучию, стали темой известной работы Фрейда "Недовольство культурой" (1930), где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Даже такие формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания, разного рода "раскрепощенные" тусовки, фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации. Особенно настораживали Фрейда скованные религией и культурой взаимоотношения мужчины и женщины, часто приводящие к агрессии и заболеваниям, вплоть до маниакальных. Поэтому Фрейд и считается идейным вдохновителем нынешней сексуальной революции, связанной с судьбами мировой культуры.

Юнг К.Г. - швейцарский психолог и теоретик культуры, в работе "Метаморфозы и символы "либидо" трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой - "коллективное бессознательное", являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. "Архетипическая матрица", формирующая деятельность фантазии и творческого мышления, лежит у истоков повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев, вечных тем и образов мировой культуры.

"Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка, - писал Юнг. - Само слово "установка" уже выдает неизбежную односторонность, связанную с определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и устранение отвергаемого. А устранение означает, что такие-то и такие-то области психики, которые могли бы жить жизнью сознания, не могут жить ею, поскольку это не отвечает глобальной установке".

Для теории культуры большое значение имели и другие новаторские идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу создать ряд работ, посвященных основному различию между цивилизациями Запада и Востока, их религиями, философскими системами и мироощущениями. При анализе художественных произведений, особенно в литературе и изобразительном искусстве, нашли применение и развитые Юнгом понятия "комплекс" и "закомплексованность", отражающие особую направленность художника и его творений.

Малиновский Б.К. - английский этнограф и социолог польского происхождения, основатель так называемого функционального направления в этнографии. Свою теорию Малиновский изложил в книге "Научная теория культуры", главной мыслью которой является тезис о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные, явления и предметы духовной и материальной культуры имеют свой смысл, а главное - свою определенную функцию. В культуре не может быть ничего лишнего, ничего случайного, иначе оно было бы выброшено и забыто, - утверждал Малиновский, оправдывая, например, и такое противоречащее общепринятым культурным нормам явление, как внебрачные половые связи. Он не считал их, пережитками дикости и промискуитета, а необходимым, функционально оправданным явлением цивилизованного общества, в котором число женщин, как правило, превышает число мужчин, а половое чувство отличается сложностью и избирательностью. Занимаясь исследованием примитивных племен Новой Гвинеи и Меланезии, Малиновский пришел к выводу, что культура первоначально зародилась как ответ на элементарные биологические потребности человека, например в еде, жилище, продолжении рода. Современная цивилизация предстает у Малиновского в виде сложной органической системы социальных институтов, т.е. исторически сложившихся форм организации и регулирования общественной жизни, каждый из которых выполняет определенную функцию по удовлетворению как первичных (физиологических и психических), так и вторичных (собственно духовных) потребностей людей. Одна из главных задач культуры - закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, "социальных императивов", составляющих в совокупности общественный опыт. Различия между культурами порождены различиями в способах удовлетворения как раз этих вторичных потребностей, в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры.

Основным условием существования человеческой цивилизации Малиновский считал равновесие форм организации общественной жизни, гармонию социальных институтов. Кстати, он одним из первых разработал само понятие "социального института" не только в антропологии, которой он успешно занимался, но и в социологии. В целом понимание культуры как единого саморегулирующегося организма, предложенное Малиновским, находится на стыке натуралистической школы в культурологии и социологической школы.

3. Социологическая школа

Цель социологии культуры - применение системного подхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями. Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее сторон.

Сорокин П.А. - выдающийся представитель социологической школы культурологи, создавший теорию "социальной мобильности и социальной стратификации". В работе "Динамика общества и культуры" он рассматривает общество как закономерную смену социокультурных систем и выделяет три типа культуры: чувственный - преобладание чувственно - эмпирического восприятия и оценки окружающего мира; идеациональный - преобладание сверхчувственных ценностей, поклонение некоему абсолюту; идеалистический - чувства уравновешиваются интеллектом.

Теория Сорокина принципиально отличается от теории О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии. Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, он оценивал этот кризис не как "закат Европы", а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов.

Элиот Т.С. - видный теоретик культурологии социологического направления. Основная его работа - "Заметки к определению культуры", в которой он дает определение культуры как образа жизни конкретного народа, живущего в одном определенном месте. Культура, по его мнению, проявляется в искусстве, обычаях, религии, социальной системе. Элиот считал, что развитие культуры возможно и происходит только благодаря поддержке и руководству народными массами культурной элитой.

Вебер А. в работе "Социология и история культуры" выдвинул теорию о том, что история представляет собой три взаимосвязанных, но протекающих по различным законам процесса: социальный - формирование и развитие социальных институтов; цивилизационный - развитие науки и техники, совершенствование средств производства и технологии; культурный - развитие искусства, религии, гуманитарных знаний.

При этом, как утверждал Вебер, нередко ускоренное развитие одного процесса происходит на фоне кризисных явлений в других.

Движением культурного процесса, по мнению ученого, руководит духовно-интеллектуальная элита, она же является одновременно творцом и двигателем этого процесса.

Парсонс Т. - один из создателей структурно-функционального подхода, основанного на теории о том, что все духовные и материальные достижения человеческого общества, объединяемые понятием "культура", являются результатом функционирования двух систем - социальной и собственно культурной.

Согласно данной теории основным и важнейшим регулятором общества является именно культура.

4. Структурально-символическая школа

Самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Символическая школа, нередко претендующая на монополизацию культурологии как своей "вотчины", объединяет, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.

Кассирер Э. - немецкий философ, автор монументального труда "Философия символических форм". Кассирер, выходец из буржуазной еврейской семьи, учился в Берлине, Лейпциге, Гейдельберге и Марбурге, после чего преподавал философию и занимался теорией языка, первобытными культурами, мифологией, религией и литературой в университетах Берлина, а затем Гамбурга, где стал профессором, а позднее - ректором. С приходом к власти Гитлера был вынужден уйти в отставку, и эмигрировал, сначала в Англию, Швецию, а потом - в США, где до конца жизни преподавал сначала в Иельском, затем в Колумбийском университетах. В своей последней крупной работе "Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры". Кассирер подробно останавливается на практике немецкого нацизма, жертвой которого стал и он сам.

В основе его концепции культуры - человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подход к культуре преимущественно с позиций семиотики. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ - не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры. Истоки культуры Кассирер ищет не в глубинах некоего божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в его потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в его способности творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. То обстоятельство, что он, в отличие от животного, обладает окружающей его символической системой, и составляет специфику его жизни. По сравнению с другими живыми существами человек находится как бы в новом измерении действительности, живет не просто в физической, а в символической вселенной. Язык, миф, искусство, религия, все наши духовные проявления - части этой вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Наш духовный прогресс в мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для здравого смысла естественного человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность для него отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между каким-нибудь европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. "Цивилизованный" человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это уже стало традиционным, асимволическим животным, имея в виду тот очевидный факт, что у животного, в отличие от человека, нет внутреннего мира, нет воображения. В ответ на полную загадок и опасностей реальность человек как бы уходит в себя, в свою внутреннюю вселенную и живет там своими мыслями и идеями. А животное сделать этого не может, оно накрепко привязано к "здесь и теперь" и всегда ориентировано лишь на внешний и вполне реальный мир. Важной культурологической темой у Кассирера является тема мифа как одного из важнейших объединительных и одновременно иллюзорных элементов любой культуры.

Леви-Строс К. - создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Вслед за К.Г. Юнгом, он верил в существование некоего "коллективного бессознательного", глубоко запрятанного в человечестве, отграничивающего людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах "третьего мира", ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия "дикарь", выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви-Строса, "первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом", он "в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади". Французский этнограф идеализирует и нравственные устои первобытного общества, развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.

В конечном счете мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни. Как и у Кассирера, важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур.

Лотман Ю.М. - русский литературовед, семиотик, культуролог. Член Академии наук Эстонии, член-корреспондент Британской академии наук, член Норвежской академии наук. Создатель широко известной Тартуской семиотической школы и основатель целого направления в литературоведении в университете Тарту в Эстонии.

Важным моментом в творческой биографии Лотмана было знакомство в начале 1960-х годов с кругом московских семиотиков (В.Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, И.И. Ревзин и др.), организовавших в 1962 Симпозиум по структурному изучению знаковых систем в Институте славяноведения АН СССР. Комплекс новых идей начала 1960-х годов - кибернетика, структурализм, машинный перевод, искусственный интеллект, бинаризм в культурологическом описании - привлек Лотмана и заставил его во многом пересмотреть первоначальную марксистскую литературоведческую ориентацию.

В 1964 в Кяэрику (Эстония) под руководством Лотмана была организована первая летняя школа по изучению знаковых систем, где собрались представители новых направлений науки. Эти школы затем собирались каждые два года до 1970. На одну из школ смог приехать и Р. Якобсон с К. Поморской.

Увлечение семиотическими идеями привело Лотмана к углубленным занятиям семиотикой кино, искусственным интеллектом, функционированием полушарий головного мозга. Центральным трудом этого периода явилась обобщающая книга - Внутри мыслящих миров. Рассматривая символ как наиболее значимый для культурологии тип знака, Лотман в основном занимается именно символами (меньше - индексами и иконическими знаками) и показывает сохранность символов при смене культурологических парадигм.

Лотману принадлежит определение семиосферы - семиотического пространства, которое принципиально гетерогенно и которое он сравнивает с музеем, где функционирует ряд упорядоченных семиотических пространств: экспонаты, картотеки, служащие, экспозиция. "Сюжет" начинается при выходе за семиосферу. Выходом из семиосферы Лотман считает чудо, сочетание скандала и чуда - это азартная игра у того же Достоевского и Пушкина. Территориальный выход за границу семиосферы характеризует особый пласт личностей: колдун, разбойник, палач. Они живут, как правило, в лесу, и с ними общаются ночью. Центр и периферия в семиосфере могут меняться местами: Петербург становится столицей, хиппи - добропорядочными гражданами, римские генералы оказываются родом из варварских провинций. Обращаясь к географическому пространству как части семиосферы,

В постсоветский период популярность Лотмана способствовала новой волне публикации тартуских изданий и книг самого Лотмана, а также его контактам с рядом западноевропейских университетов и академий. В 1992 в Тартуском университете под руководством Лотмана была создана кафедра семиотики.

Заключение

Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологи", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений.

То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.

В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования. Культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.

Список литературы

1. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.

1. Культурология. М., 1998.

2. Тойнби А.Д. Постижение истории. Сборник. М., 1991.

3. Фрейд З. Неудовлетворенность культурой. М., 1990.

4. Хейзинга И. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

5. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

6. Авдеева Л.Р. Русские мыслители: А. Григорьев, Н. Данилевский, Н. Страхов. М., 1992

7. Шпенглер О. Закат Европы, т. 2. М., 1998

8. Мамонтов С.П. Основы культурологии: М.: Олимп, 1999.

9. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

10. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

11. Егоров Б.Ф. Жизнь и творчество Ю.М. Лотмана. М., 1999

12. Иконникова С.Н. История культурологии. Идеи и судьбы. СПб., 1997.

Размещено на Allbest.ru