Христианский тип культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

по культурологии

Христианский тип культуры

Выполнила

Гарбузова Я.Б.

Руководитель работы

Щеглова Л.В.

Волгоград 2007

Содержание

Развитие взглядов на проблему возникновения христианства

Возникновение христианства

Идеальная структура христианского вероучения

Замысел христианской культуры

Литература

Развитие взглядов на проблему возникновения христианства

С момента возникновения христианства прошло уже около двух тысячелетий. И весь этот довольно значительный отрезок времени для очень большой части человечества прошел под знаком христианского мировоззрения и христианских ценностей -- даже в тех случаях, когда в рамках самой христианской культуры это мировоззрение и эти ценности настойчиво отрицались. Более того, сама возможность подобного отрицания явилась результатом установления христианства, допускавшего такой диапазон духовной свободы. Но под знаком христианства совершались и жестокости крестовых походов, уничтожались американские индейцы, велись бесчисленные религиозные войны Внутренняя противоречивость развития христианской культуры делает проблему возникновения самого христианства весьма существенной и актуальной

Действительно, без определенного понимания этой проблемы нельзя понять и многие особенности современной культурной ситуации. Без признания того, что христианство породило принципиально новый тип культуры, невозможно прогнозировать историческое развитие цивилизации в целом, поскольку христианство, как мы намереваемся показать чуть позже, не может быть сведено только к узко понимаемой "религии" Сфера его воздействия на мировую культуру оказывается значительно шире. Культурологический аспект анализа и будет интересовать нас в первую очередь

Сформулированная задача требует определенной детализации. Недостаточно говорить о проблеме возникновения христианства как о чем-то уже понятном и самоочевидном. Необходимо выявить различные стороны проблемы, проанализировать их и по отдельности, и во взаимосвязи. Во-первых, очевидно, следует выяснить, каковы причины возникновения и становления новой религии. Во-вторых, принципиально важно установить рубеж между христианским и дохристианскими мирами. В-третьих, существенным является понимание культурной ситуации в момент возникновения христианства. В-четвертых, следует возвратиться к вопросу об условиях и причинах написания священных текстов христиан, а также об их авторах. И, наконец, в-пятых, для понимания сущности христианства определяющую роль играет разрешение вопроса о личности Иисуса Христа.

Разумеется, перечисленные выше стороны проблемы возникновения христианства далеко не исчерпывают всего ее содержания. Тем не менее они задают нам определенные ориентиры, указывая направление дальнейших рассуждений. Кроме того, выделенные аспекты проблемы позволяют нам вкратце обозначить основные этапы развития взглядов на проблему происхождения христианства. Такое предварительное рассмотрение имеет принципиальное значение, поскольку позволит более или менее четко обозначить занимаемую нами позицию.

Прежде всего, следует подчеркнуть, что проблема возникновения христианства очень волновала самих первых христиан. Без определенного решения этой проблемы само христианское вероучение не могло быть признано стройным и последовательным. Ортодоксальное христианское богословие считает христианство богооткровенным, рассматривает его в качестве системы предвечных истин, исходящих от самого Бога. Вся дохристианская история при этом оказывается подготовкой к приходу в мир Мессии, и история в целом становится местом Откровения: Бог открывает себя именно в истории. Крайние формы такого подхода приводили к враждебности по отношению к любому критическому, и тем более эмпирическому исследованию проблемы. Справедливости ради, следует признать, что существуют и умеренные формы рассматриваемого анализа. При этом разум как инструмент рационального исследования служит вспомогательным средством для прояснения сути богооткровенных истин.

Таким образом, в рамках данного подхода (и в крайних, и в умеренных формах) причины возникновения христианства считаются божественными и предопределенными. Что касается толкования рубежа между христианским и дохристианскими мирами, то здесь признается абсолютный качественный скачок, а взаимосвязь двух исторических эпох осмысляется только как подготовка прихода Мессии. Однако нельзя не признать, что в рамках данного подхода анализу культурной ситуации в момент возникновения христианства уделяется пристальное внимание. В частности, анализируется вопрос о том, почему Мессия вышел именно из еврейского народа и недр еврейской культуры. Что касается вопроса о происхождении священных текстов, то они рассматриваются как богодухновенные (боговдохновенные), т.е. написанные под водительством Святого Духа. Относительно личности Иисуса Христа в данном подходе придерживаются однозначной точки зрения, считая Его Сыном Божьим, Богочеловеком, в единстве своей личности вмещающим и всю полноту божественной природы, и всю конкретность человеческой природы.

Суть теории обмана в конечном счете сводилась к тому, что религия вообще, и христианство в частности, -- преднамеренная выдумка, целью которой является удержание народа в узде именно с помощью обмана. В целом же эта теория оказывалась достаточно гибкой для того, чтобы вмещать в свои границы весьма различные точки зрения, а потому она сохранилась вплоть до XIX века. Нетрудно догадаться, какого рода ответы дает теория обмана на вопросы, составляющие главное содержание проблемы происхождения христианства.

Причины возникновения новой религии сводятся к вне-историческим человеческим порокам -- лживости и корыстолюбию, т.е. к чему-то низменному, что, естественно, должно отбрасывать тень и на само христианство. Рубеж между христианским и дохристианскими мирами при этом не имеет существенного значения, поскольку в обоих случаях речь идет о низменной стороне человеческой природы. Христианство в этой перспективе становится лишь очередным этапом обмана. Точно так же не придается особого значения и той культурной ситуации, в недрах которой возникла новая религия, равно как и анализу священных текстов: все они объявляются преднамеренной выдумкой. Естественно, уничижительно трактуется и личность самого Иисуса Христа, который низводится до уровня заурядного обманщика и корыстолюбца.

Качественные изменения в подходе к проблеме происхождения христианства намечаются в XVII в. в связи с попытками превратить историю в науку и разработкой методов научного исторического исследования. В частности, разрабатываются методы критического анализа текстов в качестве исторических источников, в один из которых превращается и священная книга христиан Библия. Иными словами, возникает рационалистическая критика библейских текстов. При этом критика велась с позиций так называемого "здравого смысла", что, безусловно, вносило в критику элемент произвола. Тем не менее, считалось, что критика ведется с точки зрения разума, а потому имеет объективный характер. Позицией самого исследователя при этом чаще всего оказывался Деизм, т.е. представление о Боге как о Творце мира, придавшем ему первоначальное движение, а затем, так сказать, устранившемся отдел.

И здесь одна из главных ролей принадлежала уже упоминавшемуся Вольтеру. Именно он одним из первых сформулировал некоторые принципиальные требования к изучению истории вообще. Так, он указывал на необходимость критического подхода к текстам в качестве исторических источников. В частности, это касалось проверки точности датировки, верности цитат и ссылок. В целом же рационалистическая критика рассматривает священные тексты христианства точно так же, как обычные литературные тексты. Позиция исследователя при этом похожа на позицию естествоиспытателя: он считается почти всемогущим и независимым субъектом, а тексты -- объектами, которыми субъект может сколь угодно свободно манипулировать. Принципы анализа при этом заключаются в следующем.

Во-первых, необходимо как можно точнее придерживаться первоначального написания слов и сравнивать между собой все имеющиеся в распоряжении исследователя тексты. Во-вторых, необходима критика источников и исследование литературных прообразов, которые образуют их фон. В-третьих, речь идет о критическом анализе самой традиции, т.е. исследовании тех этапов, на которых документ передавался устно, до того как был записан. В-четвертых, предполагается анализ форм устной и письменной традиции. В-пятых, требуется рационалистическая критика исторического существования документов. В-шестых, невозможно обойтись без рационалистической критики различных редакций документа, рассмотрения документов тех авторов, которые восприняли устную традицию и превратили ее в записанные тексты.

Но стержнем рационалистической критики было требование отказа от самой концепции Откровения. Само собой разумеется, что и все чудеса при этом объявляются недостойной внимания исследователя выдумкой. Они не могут выдержать проверки с помощью методов рационалистической критики и не принадлежат к числу достоверных исторических фактов. В результате выдвигается идея так называемой "естественной религии", или религии разума, независимой от Откровения. Считалось, что "естественная религия" будто бы изначально присуща самой человеческой природе и основывается на "естественном" чувстве и разуме. Понятно, что в рамках такого подхода очень трудно было выявить специфику христианства и его отличия от дохристианских верований.

Тем не менее, тщательная критическая работа с религиозными текстами сыграла очень важную роль в исследовании происхождения христианства, позволив освободить многие исторические факты от произвольных толкований, недостоверных легенд и просто выдумок. Методу рационалистической критики оказалась недоступна многомерность христианского вероучения, но он подготовил почву для углубленного понимания роли христианства в историческом развитии человечества.

Возникновение христианства

Итак, христианство возникает около двух тысячелетий назад в Римской империи, которая включала в себя почти все Средиземноморье; в Западной Европе ее границы проходили по Рейну и Дунаю, и римские легионы смогли достичь даже Британии. Естественно, что покоренные римлянами народы находились на разных стадиях культурного и религиозного развития. Сталкиваясь в границах Римской империи, они в чем-то заимствовали друг у друга традиции, системы ценностей, а в чем-то обнаруживали несовместимость своих культур. В результате постепенно происходит размывание границ культур, и традиционные нормы и ценности начинают восприниматься как относительные Насилие, голое, неприкрытое насилие, армейская суровость, строгая дисциплина и иерархичность оказываются единственными средствами сохранения некоего подобия культурной целостности. В этих условиях размывания традиционных ценностей человек чувствовал себя одиноким, заброшенным, лишенным ориентиров. Поэтому усиливается интерес к мировоззренческим вопросам -- о смысле жизни, о судьбе, о справедливости и несправедливости и т.д.

Культ насилия в качестве наиболее действенного средства обеспечения единства общества, в конечном счете, привел к культу императора и органов власти вообще. Усиливается интерес и к различного рода мистическим культам, астрологии, гаданию и т.д. Но античные боги были "немы", тогда как в Римской империи усиливается потребность во "внемлющих" богах, способных "выслушать" мольбы и жалобы человека. Налицо потребность в "живом Боге", который мог бы появиться среди людей. Но поклонение живому Богу уже существовало в границах Римской империи -- в недрах древнееврейской культуры: евреи входили в число покоренных римлянами народов.

В конце I в до н.э. правителем Иудеи был царь Ирод Великий, славившийся своей жестокостью и преданностью Риму. Римляне поражались и его необычайной жажде власти Презирая управляемый им народ, Ирод тем не менее поддерживал иудейскую религию; и это притом, что сам он был едомитянином, т.е. принадлежал к племенному союзу, хотя и связанному по происхождению с Израилем, но не поклонявшемуся богу Яхве. Именно при Ироде и разыгрываются первые сцены возникновения христианства.

Постепенно среди греков и римлян, живущих в Палестине, пробуждается интерес к иудаизму, и религия евреев проникает даже за пределы Палестины. Тем не менее, эпоха, когда жили Иисус и его ученики, была для самих евреев довольно сложной и даже трагичной. На крестах распинали тысячи невинных жертв (распятие считалось самым мучительным и позорным видом казни). Во многом это было обусловлено внешними факторами, но важно помнить и о том, что сама Палестина не была чем-то монолитным. Напротив, имело место большое географическое, этническое, социальное, политическое, культурное и религиозное разнообразие. Смерть Ирода в 4 г. до н. э. привела к распаду его царства, и оно было разделено римлянами на четыре провинции, называвшиеся тетрархиями. Управляли тетрархиями прямые наследники Ирода. С 6 г. н. э. правителем Иудеи и Самарии стал прокуратор (наместник), назначаемый непосредственно римским императором. Тем не менее, определенные права сохранялись у жречества Иерусалимского храма и синедриона -- совета, состоявшего из священников и представителей светской знати.

Ситуация осложнялась еще и тем, что не была монолитной и сама еврейская общественность. Она раздиралась внутренними противоречиями, которые имели не только религиозный, но и политический и экономический характер. К общественной верхушке принадлежали так называемые саддукеи (по имени первосвященника времен царей Давида и Соломона -- Садока). Это были в основном священники и состоятельные граждане, а во главе саддукеев стоял первосвященник Иерусалимского храма. В Иерусалиме, все население которого, по-видимому, не превышало 150 тысяч человек, насчитывалось до 20 тысяч священников. Саддукеи требовали беспрекословного соблюдения требований, записанных в священной книге иудеев -- Пятикнижии. Парадокс состоит в том, что одновременно саддукеи поддерживали (в основном) римлян и постепенно воспринимали систему ценностей греко-римской культуры.

Другой крупной и влиятельной политико-религиозной группировкой в иудаизме были фарисеи (от арамейского слова, означающего обособленные). Это была религиозная организация, открытая для всех, но имевшая устав, дисциплинарное право и испытательный срок для новичков. Фарисеи находились в оппозиции саддукеям. Они были фанатически преданы своим идеалам и ожидали скорого прихода Мессии, который должен был освободить их от подчинения Риму. Фарисеи страстно выступали за чистоту иудаизма и против контактов с какими-либо чужеземцами, против участия в языческих празднествах. Если саддукеи отрицали возможность воскресения мертвых, то фарисеи признавали ее. Фарисеи усердно постились и молились и очень часто доводили себя до религиозного экстаза. В этом состоянии они нередко срывались с места и отправлялись в пустыню или места, считавшиеся святыми. Безусловно, эти передвижения вызывали волнения и беспокойство в, и без того неспокойных, провинциях. Римляне жестоко подавляли малейшие проявления волнений. Поэтому неудивительно, что в конце I в. до н. э. -- начале I в. н. э. в Палестине появились весьма радикальные движения зелотов (от греч. zelotai -- ревнители) и сикариев (кинжальщиков). Они выступали за бескомпромиссную, непримиримую борьбу против Рима. Кроме того, то и дело появлялись различные бродячие проповедники, собиравшие вокруг себя народ и предвещавшие скорый приход Мессии, который станет "царем иудейским" и освободит евреев. Очень скоро римляне выработали особое чутье на такого рода проповеди и навык борьбы против самих проповедников: их просто уничтожали без особых разбирательств.

Среди множества сект в Палестине особого внимания заслуживают ессеи (эссены, от арамейского слова, означающего благочестивые). Секта была подобна монашескому ордену, и, чтобы вступить в нее, требовалось принести присягу и пройти трехлетний испытательный срок. Распорядок дня был строго регламентирован и включал в себя молитвы, толкование Писания, физический труд. Почти все ессеи придерживались обета безбрачия. Они считали, что жречество исказило и осквернило иудаизм.

Интерес к ессеям возрос в результате удивительного археологического открытия, сделанного в середине XX в. в районе Иудейской пустыни, расположенной недалеко от северо-западного побережья Мертвого моря. В 1947 г. арабский юноша-пастух случайно обнаружил в одной из пещер, находящихся в указанном районе, древние рукописи. В дальнейшем подобные открытия были сделаны еще в 10 пещерах. Оказалось, что была найдена древняя библиотека, состоявшая из нескольких сотен рукописных книг на древнееврейском, арамейском и древнегреческом языках. Из-за разрушительной работы времени далеко не все рукописи сохранились целиком. Но самое важное обстоятельство заключалось в том, что рядом находились руины поселения Хир-бет-Кумран.

Исследователями было установлено, что и рукописи и поселение принадлежали некоторому сообществу людей, удалившемуся в пустыню и называвшему себя "сынами света". Для кумранской общины были характерны общность имущества, общий труд, крайне отрицательное отношение к богатству. Многие исследователи пришли к выводу, что кумранская община и ессеи -- одно и то же, хотя, безусловно, община в Кумране не была единственной. Члены будущей кумранской общины резко отрицательно относились к процессу эллинизации, а их вождь, называвшийся "Учителем праведности", выступил соперником первосвященника и бежал в пустыню, где и была основана кумранская община.

Итак, можно сказать, что в Палестине традиционные эсхатологические и мессианские настроения ко времени возникновения христианства заметно усилились. Глухая, захолустная провинция Римской империи становится своеобразным узлом противоречий всего Pax Romana. Ситуация усугублялась и частой сменой римской администрации, ее грубостью, жестокостью, террором по отношению к местному населению, что в системе ценностей древнееврейской культуры воспринималось как приближение конца света, свидетельство близкого прихода Мессии, способного избавить евреев от римской власти. Было бы странно, если бы в этой накаленной обстановке один за другим не появлялись претенденты на роль Мессии. Исторические данные говорят о том, что такие претенденты действительно появлялись в большом количестве.

К этому времени относится и деятельность "праведного человека" Иоанна, известного как Иоанн Креститель (Предтеча). По-видимому, свою молодость он провел в секте ессеев, и даже как считает ряд исследователей, в кумранской общине. Своими 3 страстными проповедями и пророчествами о близящемся Страшном Суде Иоанн привлек к себе многочисленные толпы народа. Иоанн не только проповедовал, но и вводил в свой круг, погружая желающих в воду реки Иордан (одна из разновидностей инициации). Явление стало настолько типичным, что античный критик христианства Цельс писал: "Многие безвестные личности в храмах и вне храмов, некоторые даже нищенствующие, бродящие по городам и лагерям, очень легко, когда представляется случай, начинают держать себя как прорицатели. Каждому удобно и привычно заявлять: "Я -- бог, или дух божий, или сын божий. Я явился. Мир погибает, и вы, люди, гибнете за грехи. Я хочу вас спасти. И вы скоро увидите меня возвращающимся с силой небесной. Блажен, кто теперь меня почтит; на всех же прочих, на их города и земли я пошлю вечный огонь, и люди, не сознающие своих грехов, тщетно будут каяться и стенать; а, кто послушался меня, тем Я дарю вечное спасение". К этим угрозам они вслед за тем прибавляют непонятные, полусумасшедшие, совершенно невнятные речи, смысла которых ни один здравомыслящий человек не откроет; они сбивчивы и пусты, но дураку или шарлатану они дают повод использовать сказанное, в каком направлении ему будет угодно".

Скорее всего, и Иоанн, и Иисус сторонниками античной культуры воспринимались точно так же. Судьба Иоанна трагична: Ирод, опасаясь, что Иоанн полностью овладеет народными массами, казнил столь влиятельного и опасного пророка. Но Иоанну удалось создать вокруг себя круг учеников. Одним из тех, кто принял крещение от Иоанна в водах Иордана, был Иошуа (или в греческом произношении -- Иисус), который начал проповедовать самостоятельно. Проповеди Иисуса содержали призывы к духовному очищению, пророчества о скором конце света были яркими и страстными, а картины установления Царства Божьего на земле поражали слушателей своей необычностью и смелостью. В целом же эти идеи, конечно, "носились в воздухе". Важно и то, что Иисус проповедовал в основном в местах со смешанным населением: на границах с греками, финикийцами, римлянами.

Считается, что Галилея, откуда происходил Иисус и его ученики, была отсталой и, кроме того, приняла иудаизм сравнительно поздно. Коренные иудеи презирали галилеян и считали их чуть ли не язычниками. Понятно, почему именно среди галилейских проповедников мог зародиться протест против иерусалимского жречества. Из галилейского городка Назарет и происходил Иисус (там он воспитывался), откуда его прозвища "назарей", "назарянин". Несмотря на то, что некоторые историки отрицали реальность самого существования этого города, археологические раскопки свидетельствуют об обратном. В то же время, согласно христианской традиции, местом рождения Иисуса считается город Вифлеем, что устанавливает генеалогическую связь между ним и царем Давидом.

Итак, считается, что Иисус родился в Вифлееме, но вырос в Назарете. Согласно традиции его отцом был плотник Иосиф, а мать его звали Марией. После ареста Иоанна Крестителя он начал самостоятельно проповедовать, собрал вокруг себя учеников, занимался толкованием еврейского закона, участвовал в спорах и беседовал с учениками. Все это первоначально происходило в Галилее. Но когда Иисус прибыл в Иерусалим по случаю Пасхи, он был арестован и распят на кресте как опасный политический противник. Распинали отнюдь не всех преступников, а только людей, поставленных вне закона. Ученики Иисуса почитали его как Мессию, что, собственно, и послужило главной причиной его осуждения, поскольку, согласно иудейской традиции, Мессия должен был стать "царем иудейским", а это было совершенно неприемлемо ни для синедриона, ни для римлян. После распятия Иисуса возникла вера в его воскресение.

Вот то сравнительно немногое, что можно сказать об историческом ядре событий, связанных с жизнью и смертью основателя христианства. В конце I -- начале II в. н. э появились различные повествования о жизни, проповедях, страданиях, мученической смерти и чудесном воскресении Иисуса, получившие название "Евангелий" (от греч. благая весть). Только в IV в. н. э. руководители христианских объединений объявили каноническими четыре Евангелия, написанные Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном Написанные "задним числом", Евангелия создавались отнюдь не только для того, чтобы дать жизнеописание Иисуса. У них были и другие, чрезвычайно важные функции, тогда как историческая точность отходит на второй план.

По-видимому, часть учеников Иисуса после его смерти в Иерусалиме возвратилась к границам Сирии. В начале второй половины I в. происходит передвижение христиан и в другие области. Начинается формирование первых христианских общин, прежде всего в Сирии и Малой Азии. Христианство начало свое победное шествие, проповедью любви сокрушая самые жестокие языческие культы силы и величия и тем самым, создавая принципиально новый тип культуры. В этой созидательной деятельности Евангелия были необходимым элементом.

Идеальная структура христианского вероучения

С самого начала было предопределено и возвещалось ветхозаветными пророками, что у никому не известной еврейской девушки должен был чудесным образом родиться и действительно родился сын, названный Иисусом (евр. Яхве спасает). Вскоре становится ясно, что этот Иисус -- Сын Божий и Бог, что он произошел от Святого Духа и вочеловечился через простую женщину. Став взрослым, Иисус принял от Иоанна Крестителя крещение в водах Иордана, собрал вокруг себя двенадцать учеников из простолюдинов и в их сопровождении проповедовал в разных местах и совершал различные чудеса, в том числе воскрешение из мертвых. Деятельность Иисуса привела Его к серьезному конфликту со священниками Иерусалимского храма, которых возмущали Его претензии на роль Мессии. В результате Иисус был схвачен, преданный одним из Его учеников, Иудой, и осужден на казнь через распятие на кресте. Сама эта казнь тоже была предопределена и сопровождалась различными чудесами. На третий день после казни Иисус чудесным образом воскрес и несколько раз являлся своим приверженцам то в виде духа, то в своей прежней телесной оболочке. По прошествии сорока дней Он на облаке вознесся на небо и сел справа от Бога-Отца, а своим ученикам и приверженцам завещал идти и научить все народы новой вере. Помимо сообщения о различного рода событиях и чудесах Евангелия содержат также изложение учения Иисуса, приписываемые Ему высказывания и притчи. Важной частью новозаветных текстов является представление о конце света, втором пришествии Иисуса Христа и Страшном Суде. В "конце времен", как считается, Иисус Христос придет вторично для суда над всеми людьми, жившими во все времена, которые для этого суда будут воскрешены и на основе своих дел получат право либо вечно жить в блаженстве в раю, либо терпеть вечные мучения в аду.

Как все это понимать современному человеку? Ведь у современного человека возникает стойкое ощущение сказочности всех описываемых событий. К.С. Льюис очень выразительно описал это ощущение: "Оказывается, у Бога есть Сын. Сын этот сошел с небес, как будто у Бога дворец на небе, и Он сбросил оттуда парашютиста Потом этот сын спустился в какую-то страну мертвых, лежащую, по-видимому, под плоской землей, а потом опять вознесся, как на воздушном шаре, и сел, наконец, в красивое кресло справа от Отца". (Льюис, 1991, с. 68).

Действительно, если рассматривать Евангелия только как повествование, как описание определенных фактов и событий, то недоумение, высказанное К.С. Льюисом в иронической форме, справедливо и законно. Но все дело в том, что Евангелия отнюдь не являются только описанием. Это сакральные тексты, книги веры, целью которых является не только сообщение читателю некоторых сведений, но создание у него определенного умонастроения, определенного "состояния души". Следует учитывать, что человек устроен так, что все его мысли и "состояния души" сопровождаются определенными зрительными образами. Даже когда строго мыслящий современный ученый говорит, к примеру, о движении электрона, он для самого себя сопровождает свои рассуждения некоторыми образами, прекрасно зная, что они неверны и в реальности им ничто не соответствует. Но электрон -- это физический объект, доступный (хотя и косвенно, через посредство определенных приборов) нашим органам чувств. А как быть в тех случаях, когда мы рассуждаем о чем-то недоступном нашим органам чувств, о том, что несколько возвышенно можно назвать "духовной реальностью"? Ведь христианство, в сущности, говорит именно о ней

И в этом случае наши рассуждения будут сопровождаться определенными образами. Эти образы могут быть различными не только у разных людей, но и на разных этапах развития культуры. Более того, при этом будет использоваться и различный язык. Но все используемые языковые средства неизбежно будут метафорами, т.е. будут с помощью названия одного объекта указывать на другой объект. Ведь метафора и есть употребление слова в переносном смысле. Эта фундаментальная особенность языковых средств выражения полностью применима и по отношению к христианству, которое, пожалуй, наиболее последовательно использует зримые образы для выражения невидимой реальности И было бы ошибкой думать, что без метафор можно обойтись: ими полон любой научный трактат, поскольку всякий ученый вынужден говорить о вещах, неуловимых нашими органами чувств, и прибегать для этого к зрительным образам.

Но отсюда следует очень важный вывод, в соответствии с которым "верные" мысли и "состояния души" могут сопровождаться "неверными" зрительными образами. Однако метафоричность языка христианства не означает, что о чем-то говорится "не всерьез", как можно было бы подумать. Нельзя сводить христианство и к банальной моральной проповеди. К.С. Льюис сказал об этом поистине неподражаемо «Для меня, -- пишет он, -- самые образные утверждения христиан означают вещи потрясающие и "сверхъестественные", сколько ни очищай их от древних метафор. Они означают, что кроме физического и психофизического мира ученых есть и нетварная, безусловная реальность, вызвавшая этот мир к бытию; что у Реальности этой -- свое строение, в определенной мере (но не в полной, конечно) выраженное в учении о Троице; что Реальность эта в каком-то земном году вошла в наш мир, стала одной из его тварей и произвела какие-то действия, которые мир сам по себе произвести не может; и, наконец, что это изменило наши отношения к безусловной Реальности. Заметьте: бесцветное "вошло в наш мир" ничуть не менее образно, чем "сошел с Небес"; мы просто заменим вертикаль горизонталью. И так будет всегда, если вы попытаетесь подправить старый язык. Речь станет много скучнее, но никак не буквальнее» (Льюис, 1991, с. 79 -- 80).

Четыре Евангелия являются частью Нового завета, прибавленного христианами к иудаистской Библии. Ветхий завет и Новый завет в совокупности образуют христианскую Библию. Вообще говоря, термин "новый завет" (т.е. "новый союз" между Богом и человеком) встречается уже в иудейской Библии. Этим же словосочетанием называла себя и кумранская община. В христианстве смысл этого термина заключается в том представлении, согласно которому свободная жертва стала основой заключения "нового союза".

В Новом завете содержатся весьма разнородные тексты -- например, Послания апостолов и Откровения Иоанна (Апокалипсис). Естественно, это привело к появлению множества смысловых неувязок и противоречий, на которые рационалистическая критика указала уже давно. Тем не менее новозаветные тексты образуют некоторое внутреннее единство, и это единство проявляет себя, прежде всего, в характере мифологии, принципиально отличающейся от языческой. Однако, на первый взгляд, все выглядит иначе. Рационалистическая критика достаточно давно выявила в Новом завете классические языческие мифологические сюжеты -- "умирающий и воскресающий бог", "поедание тотемистического животного", "причащение плотью и кровью" и т.д. Казалось бы, Новый завет лишь складывает, как кубики, древние мифы. Но при ближайшем рассмотрении все оказывается намного сложнее.

Действительно, новозаветные тексты насыщены мифологическими сюжетами, восходящим к родовой культуре, культуре "территориальных царств", Греции и Израиля. Но сами эти сюжеты определенным образом переосмысляются. Дохристианская мифология не знает проблемы личностного выбора, хотя иудаистский миф уже вплотную подходит к этой проблеме. Напротив, в Новом завете проблема личности, ее свободы и выбора -- это средоточие всех мифологических сюжетов.

Поэтому, говоря об идейной структуре христианства, мы должны, прежде всего, указать, что это так называемая авраамическая религия (по имени еврейского патриарха Авраама). Кроме христианства к авраамическим религиям относятся также иудаизм и ислам, поскольку и в них Бог понимается как личность, а не как некая безличная сила. Только в авраамических религиях возможен диалог человека и Бога, а также определенное взаимодействие человеческой и божественной воль. Ведь безличную силу можно только созерцать -- "беседовать" с ней нельзя; безличной силе можно только беспрекословно подчиняться или "сливаться" с ней -- взаимодействовать с безличной божественной мощью, вступать с ней в "завет" (союз) и невозможно, и бессмысленно. Конечно, и в ряде других религий можно на уровне мифологии, фольклора или психологических представлений создавать образ божества в качестве личности ("олицетворять" безличные процессы), но богословскими рассуждениями такие представления будут неизбежно расцениваться как "фантастические, вредные метафоры" и отбрасываться. Только авраамические религии способны удерживать представление о личностной сущности Бога на уровне строгих понятий.

Авраам первый встретился с Богом как самостоятельная личность и доказал ему свою преданность, создав тем самым "союз" Бога и человека. Человек и Бог при таком понимании становятся участниками диалога, в процессе которого происходит постоянный обмен вопросами и ответами. Более того, само бытие мира -- свободный ответ Бога на Ничто, из которого и было сотворено Богом все, имеющее частично "вещный", не до конца свободный характер. Сам же Бог, будучи бесконечной личностью, абсолютно свободен, не имеет в себе ничего застывшего, "вещного", а потому уже в иудаизме Бог понимается как незримый, недоступный восприятию с помощью органов чувств: это не объект, а субъект. Следовательно, Бог может открываться не в живописных изображениях и статуях, а в живом, изменчивом слове. Само творение мира Богом есть при таком понимании "становление слова плотью". христианство религия вероучение

Далее, христианство -- это теизм, т.е. религия, происходящая из понимания Бога как личности, свободно творящей мир, находясь за его пределами, и свободно управляющей этим миром (т.е. Бог понимается и как Творец, и как Промыслитель). В этом христианство противостоит пантеизму, считающему Бога не запредельным, а тождественным миру (бог = мир), и деизму, отрицающему активную управляющую (промыслительную) деятельность божества после сотворения мира. Для теизма очень важно различие между "тварным" и "нетварным": "тварное" может быть "вещью", объектом, а "нетварное" не может быть объективировано, представлено в качестве некоторой вещи. Человек способен очень близко приблизиться к Богу, но слиться с Ним он не может, поскольку это означало бы уничтожение личностного, неповторимого характера не только Бога, но и самого человека. Важно и то, что Бог в христианстве -- это бесконечная личность, а свойства божественной личности также бесконечны. Следовательно, рядом с Богом не может быть не только другой, равной ему, бесконечной личности, но и каких-либо первоначал, равных божественным характеристикам. Последовательное продумывание концепции теизма приводит к представлению о единственности Бога, т.е. к монотеизму.

Христианство относится к так называемым религиям спасения (сюда можно отнести также, например, иудаизм, буддизм, зороастризм). В самом общем смысле под "спасением" понимается достижение некоторого наиболее желательного состояния человека и всего мира, характеризующегося преодолением любой несвободы и избавлением от всех разновидностей зла. Как мы видели в предыдущих лекциях, с самого начала своей истории человек обращался сначала к духам, а затем к богам с просьбой о помощи в той или иной конкретной ситуации. В сущности, значительная часть магических формул (и соответственно имен), с помощью которых люди пытались заклясть духов и богов, указывает на стремление принудить этих духов и богов выступить в роли спасителей.

Иудаизм и здесь совершает качественно своеобразный шаг вперед. Для культуры Израиля главная задача заключалась не в том, чтобы добиться спасения в конкретной ситуации или в круговороте событий, включенных в нескончаемый бег циклического времени. Размыкая циклическое время, Израиль более всего озабочен неповторимыми и непостижимыми катастрофами тварного мира как мира истории. Природные процессы цикличны, в природе все повторяется: день сменяет ночь, смерть -- жизнь и т.д. Напротив, историческая реальность однократна, и ее катастрофичность имеет особый характер. Тем не менее, спасение в иудаизме понимается почти всегда конкретно -- это освобождение от рабства и плена, здоровье, удача и т.д.

Христианство привносит в понимание спасения новые элементы. Оно делает акцент на духовной стороне спасения -- освобождение от греха, мир, справедливость, но предполагает "просветление тела" и воскресение. Как пишет известный немецкий философ и богослов Р. Гвардини об Иисусе Христе: "Он освобождает человека от неизбежности чередования жизни и смерти, света и тьмы, подъема и спуска. Он разрушает околдовывающую монотонность природы, мнимо насыщенную личностным бытийным смыслом, но в действительности уничтожающую всякое личное достоинство". Поэтому спасение в христианстве предполагает преодоление главного из всех зол -- смерти, т.е. воскресение, победу духа над материей.

Две принципиальные особенности отличают христианство от остальных религий, в том числе и теистических. Это догматы троичности и боговоплощения. Согласно первому из них, единственная божественная сущность внутри себя представляет отношение трех личностей -- Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. При этом Бог-Отец понимается как Творец мира, Бог-Сын -- как Логос, т. е. Слово в качестве абсолютного смысла, а Святой Дух -- как животворящее начало. Следует, однако, подчеркнуть, что само по себе учение о триединстве божества не является особенностью только христианства и встречается во многих религиях; так, говоря о культуре Древней Индии, мы упоминаем о тримурти -- триединстве богов Брахмы, Шивы и Вишну. При этом речь идет всего лишь о масках или двойниках одного безличного бога, и его "лица" ("ипостаси") не обладают независимым существованием. В христианстве, напротив, речь идет о парадоксальном взаимоотношении вполне полноценных личностей.

Эта парадоксальность выражается в непостижимой для разума форме: ипостаси "единосущны и неслиянны". Логический закон исключенного третьего требует, чтобы мы приняли либо нераздельность ипостасей, либо их неслиянность. В христианстве же должны быть одновременно приняты обе противоречащие друг другу характеристики внутренней жизни Бога как соотношения Его ипостасей. Если бы ипостаси были не единосущны, т. е. "раздельны", то они не были бы прозрачны и взаимопроницаемы, если бы они были "слиянны", то у них не было бы никакой личностной самостоятельности и они могли бы "слипаться" друг с другом, превращаясь в нечто нерасчлененное. "Единосущность и неслиянность" ипостасей составляет внутреннюю сущность христианского Бога, которая и называется "любовью".

Христианская любовь -- это не платоновский eras (греч. -- любовь), т.е. эротическая безличная необходимость, a agape (еще одно греческое слово для обозначения любви), т.е. свободная и жертвенная воля к полной самоотдаче и выходу из скорлупы своего "Я", независимо от того, кто стоит напротив этого "Я" -- "свой", "ближний" по роду, сословию, касте, религиозному закону, или "дальний" в этом смысле, в том числе враг и обидчик. Все эти люди, с точки зрения христианства, оказываются "ближними", поскольку принадлежат к одному человеческому роду. В Новом завете мы встречаем настоящий гимн любви. Апостол Павел пишет: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая, или кимвал (т.е. ударный инструмент, тарелки. -- А.П.) звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, -- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, -- нет мне в том никакой пользы. Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".

Но если человек сотворен по образу и подобию Бога, а троичность -- сущность внутренней жизни Бога, то Любовь становится главной заповедью и жизни человеческой души, и межчеловеческих отношений. Как отмечал известный русский религиозный философ П.А. Флоренский, "без любви, -- а для любви нужна, прежде всего, любовь Божия, -- без любви личность рассыпается в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия -- связь личности" [Флоренский, 1990, с. 178]. Но самой личностью распад на стихийные элементы переживается, напротив, как особого рода цельность, как самоопределение, стремление жить по-своему, тогда как на самом деле происходит подчинение стихийным, т.е. безличным природным импульсам. Я = Я -- вот закон подчинения личности безличным силам, ведущий не к свободе, а к произволу: не сам человек хочет, а ему хочется, не он делает, а с ним делается. Сами по себе и рассмотренные по отдельности инстинктивные влечения ни хороши, ни дурны. Более того, в определенных условиях необходима даже стимуляция некоторых инстинктов, которые считаются не слишком хорошими, -- например, полового инстинкта для женатого человека. В противоположность этому, цельность душевной жизни предполагает наличие субординации, четкой упорядоченности влечений, вложенных в нас природой. Без такой субординации личность действительно "рассыпается". Дробность личности, кажущаяся цельностью, искажает и разрушает межчеловеческие отношения, поскольку только «трояким подвигом веры, надежды и любви преодолевается косность закона тождества. Я перестаю быть Я, моя мысль перестает быть моею мыслью; непостижимым актом отказываюсь от самоутверждения "Я =Я" (Там же, с. 68).

Вторая отличительная особенность христианства -- догмат боговоплощения -- предполагает "нераздельное и неслиянное" единство в личности Иисуса Христа двух природ -- божественной и человеческой. Это отнюдь не "полубог" или "человеко-бог", образы которых были известны и язычникам. В Иисусе Христе, как считается, телесно обитает вся полнота Божества. Боговоплощение должно быть понято в рамках концепции творения мира Богом из ничего. Уже сам акт творения оказывается жертвенным актом, актом любви, поскольку Бог, как существо совершеннейшее, самодостаточен, не нуждается ни в ком и ни в чем другом. Это так называемый "кеносис" (греч. kenosis -- опустошение, уничижение) Бога. Как известно, согласно Ветхому завету творение мира было закончено в течение шести дней. Это означает, что дальше мир считался способным развиваться самостоятельно. Но человек, будучи сотворен свободным, должен был продолжать дело творения свободным сотворением самого себя, в чем человек, прошедший через грехопадение, показал свою несостоятельность. И тогда потребовалось новое творение в Боге и совершенном человеке одновременно -- Иисусе Христе. Только благодаря Иисусу Христу становится возможным обожение человека и человечества.

Таким образом, боговоплощение -- это тоже "кеносис", самоуничижение Бога, свободный акт любви и смирения с его стороны. И акт боговоплощения начинает новое творение, поскольку сотворение человеком самого себя не удалось из-за грехопадения. То, что Иисус не только Бог, но и человек, изменило все и для человеческого рода в целом. Действительно, нам кажется, что человеческий род состоит из отдельных самостоятельных и независимых друг от друга организмов. Но на самом деле это не так. Как пишет К.С. Льюис, "в жизни каждого человека был момент, когда он представлял из себя часть организма своей матери, а еще раньше -- часть организма своего отца, которые в свою очередь были частью его дедушек и бабушек. Если бы вы могли видеть человечество на протяжении времени, как видит его Бог, оно выглядело бы для вас не как масса отдельных точек, разбросанных тут и там, а как единый растущий организм, более всего напоминающий гигантское, необычайно сложное дерево. Вы увидели бы, что каждый человек связан со всеми другими" (Льюис, 1992, с. 373). Следовательно, то, что происходит с одним человеком, должно оказывать воздействие на весь человеческий род. А Иисус не только Бог, но и человек.

Тем самым мы подходим к пониманию сущности Церкви. Церковь -- это не храм, а определенным образом организованная совокупность людей как особое, надындивидуальное тело. Действительно, в Библии в целом, а не только в Новом завете говорится о почти "брачной" связи, существующей между Богом и Его народом, причем Бог выступает как Жених, а Израиль -- как Невеста. В новозаветных текстах Женихом называется Иисус Христос (см.: Мф. 22: 1 -- 13; 25: 1 -- 13). Но только в Послании апостола Павла к ефесянам отношения Церкви и Христа изображаются как отношения жениха и невесты, которые должны стать "плотью одной": "Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела" (Еф. 5: 22 -- 23). И там же: "Посему оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви" (Еф. 5: 31 --32). А в Откровении Иоанна Богослова написано: "И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца" (Откр. 21: 9).

Здесь налицо особое понимание тела, как общности людей, телесности вообще и слова, становящегося плотью, о котором мы говорили в лекции о древнееврейской культуре. Поэтому еще одно понимание Церкви в христианстве не будет чем-то неожиданным: Церковь -- Тело Христово, состоящее из верующих как из "клеточек". Апостол Павел прямо говорит, что Церковь -- это именно тело Христа (Ефес. 1: 23), и конкретизирует такое понимание следующим образом: "Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, -- так и Христос, Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих" (1 Кор. 12: 12 -- 14). "Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы -- тело Христово, а порознь -- члены" (1 Кор. 12: 26 - 27).

Таким образом, Церковь -- это особого рода общность людей. Следует подчеркнуть, что церковное тело имеет не только пространственное измерение: в него входят и те, кто некогда жил, в него могут войти и те, кто еще только должен родиться. Поэтому это -- невидимое или мистическое тело Христа, пронизанное Духом Святым.

Слово "дух" -- один из переводов еврейского слова ruah {дыхание, ветер, воздух или даже пустое пространство). В иудаизме "руах" понимался как особым образом действующая сила божественного вдохновения, побуждающего совершить то или иное действие. Важно подчеркнуть, что понятие "дух" соотносится не только с отдельным человеком, но и с человеческой общностью.

В самом деле, когда люди объединяются в группы, принято говорить о едином для данной группы "духе". Иными словами, с помощью слова "дух" принято обозначать некую невидимую побуждающую к действию и объединяющую человека с другими людьми силу. Одна из наиболее емких характеристик "духа" принадлежит средневековому католическому богослову св. Фоме Аквинскому. Он пишет: «Название "дух", очевидно, заимствовано из представлений о дыхании живых существ, которые вдыхают и выдыхают воздух. Вследствие этого данное название обозначает всякое побуждение и всякое движение любого тела. Так, ветер называется дуновением (или духом). Поскольку воздух невидим, название "дуновение" (или "дух") в дальнейшем переносится на все невидимые и динамичные субстанции и силы. По этой причине душа, суть которой -- восприимчивость, ангелы и Бог называются духами, и Бог, действующий через посредство любви, совершенно правильно называется духом, ибо любовь вызывает определенную движущую силу» (цит. по: Margerie de, 1975, p. 52). К этому следует добавить еще одну данную Фомой характеристику: "Поцелуй есть символ мира, ибо с помощью рта, которым целуются, человек также дышит. Следовательно, когда люди целуются, они объединяют свой дух с целью установления мира и согласия".

Итак, "дух" оказывается неким недоступным органом чувств, началом, ориентированным именно на объединение во времени и пространстве. Может ли это начало стать разъединяющим? В общем случае ответ должен быть утвердительным, но здесь нет никакого противоречия со сказанным ранее. Дух каждой локальной человеческой группы служит для нее объединяющей силой, но во взаимодействии друг с другом "духи" различных человеческих групп не обязаны быть согласованными. Только Святой Дух является силой, способной объединить весь род человеческий.

Следует сразу же оговориться, что мы совершенно не касаемся вопроса о сущности "духа", его свойствах или способах, которыми он действует на людей. В рамках данного изложения нас интересует не субстанция "духа", а его функции, независимо от того, как в действительности эти функции осуществляются. В частности, считается, что именно "дух" побуждает к действию человеческую душу. Тем не менее сам человеческий дух может испытывать различные состояния -- радость, горе, печаль и т. д. Считается, что бывают случаи, когда действия человека определяются не его собственным, а каким-то иным, посторонним "духом" -- "духом зависти", "духом заблуждения" и т. д.: эти посторонние "духи" словно "нападают" на душу человека. Они не подчиняются человеческой воле, как не подчиняются человеку его собственные силы. Точно так же действует и "Дух Божий", побуждающий Божьих избранников пророчествовать и совершать определенные действия. Это создает серьезную проблему "различения духов", т.е. выявления подлинного источника, побуждающего к слову и действию. Важно подчеркнуть, что, согласно иудаистской традиции, Бог достигает своих целей не плотским, физическим принуждением, а силой Духа. Посредником между Богом и миром оказывается Слово. Слово -- это Откровение Божьей Воли. Только благодаря христианству мог возникнуть единый, целый и целящий (т.е. делающий неким целым) Дух, который именно потому и называется Святым: святость предполагает чистоту в буквальном смысле отсутствия примесей. Иисус -- Сын Божий именно в том смысле, что Он слушает не духов предков (род), не Небо ("территориальное царство"), не будущее (Израиль), не природу (Греция), а Бога как Слово: "И Слово стало, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Ин. 1: 14). Иисуса вдохновляет эта загадочная, невидимая сила, которая заставляет человека любить и страдать, говорить и слушать, короче -- повиноваться. Эта сила и есть Бог -- Отец христианства, а Иисус -- воплощенное Слово. И только после Его искупительной жертвы Святой Дух может проявить Себя как дыхание Бога, преображающее человека и человечество, делая людей способными подчиниться велениям Божьей воли. Верующие в Иисуса Христа получают доступ к действию Святого Духа.