Становление понятия культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Становление понятия культуры. Трактовка культуры в период античности

2. Теоцентризм и понимание культуры в средние века

3. Культура и религия

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Слово "культура" является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений и свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена Культуры. Мы привыкли говорить о духовной и материальной культуре и прекрасно понимаем, что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом - о земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Всё, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, причудливо переплетенные в современном облике культуры, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными в научных исследованиях, и содержание научных теорий.

Очевидно, что культурология как наука XX в, не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений, о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, новое время. Первым двум и посвящена данная работа.

1. СТАНОВЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРЫ. ТРАКТОВКА КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД АНТИЧНОСТИ

В понятии "культура", восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие "человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни". И действительно, первое значение данного термина - это возделывание, обработка, уход и конечно же в первую очередь - земли, поэтому культура - это и возделывание поля, обработка сада и уход за растениями и животными, т.е. земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение "культуры" как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Близок понятию культуры и другой термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный). В древнем Китае термин "культура" (Вэнь - культурность, цивилизованность, письменность, гражданственность и др.) являлся одним из центральных. В учениях Конфуция обосновывается сущностная роль языка в познании и принятии правильных решений [1, с. 22]. культура античность теоцентризм религиозное

Между тем в этом случае контекст (а значит, и базовые значения) понятия "культура" невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: "культура" - это поклонение, почитание, почет, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле и в роще, в зелени деревьев, в тенистых гротах и речных заводях, но боги жили и в городе, и в доме человека, они оберегали городские законы и безопасность граждан. Не случайно известный эллинист Макс Поленц вообще отождествляет благочестие и полисный патриотизм.

Коснувшись темы античного полиса, мы приступили к реконструкции историко-культурного контекста самого понятия "культура". Полис - это город со сравнительно небольшим числом жителей, которые, составляя ядро полиса, являлись его гражданами. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания и т.д.), т.е. город был одновременно и государством. Вот в таком городе культура была одновременно "воспитанием", "возделыванием" и "культом". Этим и характеризуется процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и отмечали греки при помощи понятия "пайдейя" (pais - ребенок).

Греческий термин "пайдейя" обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле: образование; образованность; просвещение; культуру. В этих (далеко не всех возможных) значениях выражается не только идея связи образования с воспитанием, но и идея глубокого, интимного контакта воспитания и обучения, прочного овладения навыком, что особой высоты достигает в искусстве ("техне"), где эта связь становится особенно понятной, когда речь идет о "политике техне" - гражданском навыке, необходимом каждому полноправному гражданину полиса. Но именно эта "ремесленническая" сторона греческой "пайдейи" - указывает, с одной стороны, на интеллектуалистский характер античной культуры и образованности: овладевший определенными навыками расценивается как "знаток" (поведение оценивается в терминах знания - Ахилл "как лев, о свирепствах лишь мыслит", страшный циклоп Полифем "никакого не ведал закона"); с другой стороны, открывает перед нашим восхищенным взором ее эстетические основания, где образованность, просвещение и культура всегда предметны, непосредственно вещественны, "телесны" [5, с. 12-13].

Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманистическое значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса. Без греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи; ни западноевропейского мира культуры.

Основные ценности греческой "пайдейи" выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры. Исходным выступает аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции (нередко герои Гомера ведут свое происхождение от богов). Но со знатностью происхождения связывается обычно и красота, и физическое совершенство, и даже физическое превосходство над другими и вытекающие из этого аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь славы, "славы до небес". Добродетели наследуются, но для этого они должны быть защищены в сражении, единственной школе жизни, доступной гомеровским аристократам.

В полисе "военные добродетели" дополняются "гражданскими", однако путь к ним пролегал через многолетнюю "схолэ". Конечною целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось прежде всего осознание себя как полноправного члена избранного состоятельного афинского общества. У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомился с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как многие стихи декламировались под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусическое и гимнастическое искусства объединялись в форме состязаний молодежи, причем в присутствии зрителей, которыми были свободные граждане, а при обсуждении государственных дел слушателями и зрителями, в свою очередь, становилась молодежь.

Собственно, все это и составляло гуманитарную практику античной "пайдейи", определявшую основное содержание античной культуры. Проблема состоит в том, что этот образовательный процесс не сводился к овладению суммой норм и требований, он был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований, которые расценивались греками как их "мудрые изобретения" - "номой" (законы). В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что и позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей. Античный человек не теряет своего единства с природой и чувство сопричастности ей перерастает в "любование космосом", а прямое соприкосновение с ней в умозрение.

Независимый, самодовлеющий античный человек гордился своей силой, разумом и способностью жить "по природе" и "по установлению". Созерцая природный порядок, он развивал субъективный логос в слиянии с объективным, умножал свой разум. В суде, в народном собрании древний грек чувствовал себя в онтологической безопасности, поскольку полис гарантировал ему свободу, социальную защищенность и реализацию его честолюбивых устремлений. И гарантом стабильности и порядка были даже не законы (хотя на их защите стояли отеческие боги), а сам природный порядок, укоренившееся в сознании представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит, о божественном порядке вещей. Из единства человека с природой вытекало возведение ее в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют, а жизнь "по природе" превращалась в этический идеал образования и культуры.

Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности, стали разрушаться идеалы греческой "пайдейи". Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю, и от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости, а способность "прожить незаметно", сохранить себя, добиться "атараксии" (невозмутимости духа) в условиях социальной нестабильности и неконтролируемых политических событий. Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Падал престиж образованности и познания, нарастающий интерес был обращен к эзотерическому знанию. Ядро греческой образованности - система рационального знания и формирования человека по гражданскому образцу оказывалась невостребованной. Иррациональное, вера, к чему грек привык относиться свысока, с насмешкой, стали овладевать душами людей.

В этой ситуации социальной и политической нестабильности плохими помощниками оказались отечественные боги. Греки привыкли к тому, что боги переменчивы в своих настроениях и завистливы к человеку, и потому привыкли надеяться на свои силы и разум. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Вследствие прогрессирующей дисгармонии между человеком и социумом, разрушения полиса прежние ценности гражданской добродетели оказались несовместимыми с новыми космически-имперскими ориентациями. Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающей в себя необходимость также и всех человеческих действий. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов [4, с. 24-28].

2. ТЕОЦЕНТРИЗМ И ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Средневековая культура - культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры. Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру - духовность, культивирование интроспекции; гедонизму (культу удовольствий) - аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви. Пристально вглядываясь в глубины собственной души, средневековый человек обнаружил неповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Это вело к признанию субстанциональности божественной личности, делало возможным переход от политеизма к монотеизму.

Если в основе античного понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал "божественный строй вещей", то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. Чувство неуверенности - вот что влияло на умы и души людей Средневековья и определяло их поведение. Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность духовная. Эта лежавшая в основе всего неуверенность в конечном счете была неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх неизбежно преобладал над надеждой. Античный человек черпал свою уверенность в созерцании неизменного, вечного космоса и, прежде всего, природы: Это небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы. Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что из ничего ничего не происходит. С потерей уверенности в прочности социо-природного порядка, отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира "из ничего", "по божественной воле". Ликвидируется пантеистическое признание единства природы и бога, обнаруживается их принципиальное различие, дуализм бога и мира. На смену космологизму приходит трансцендентизм и персонализм.

Единый и вездесущий бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в боге. Признание сотворенности мира (креационизм) перерастает в концепцию постоянного творения: бог действует на основе собственной воли, и люди не могут понять природы его действий и осознать их результатов. Полная и непосредственная зависимость природы и человека от бога как сверхприродной личности приводила при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма. Христианский бог, структурируя природу и социальность, сообщал миру его смысловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в письмена бога. Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов - деревья в лесу, минералы, растения, животные - всё символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перёд другими.

Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа лишились своей суверенности, когда ее чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою значимость, как только человек увидел, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело и принадлежит земном миру, душа его бессмертна и является собственностью мира небесного. С удивлением человек обнаружил, что тот социальный беспорядок, который греки устраняли с помощью рациональной правовой идеи не поддается рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы античного полиса античные социальные проекты и не распространялись.

Оказавшийся перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Отмечая универсальность средневекового символизма, исследователи обычно подчеркивают особую роль книги, и, в частности, Библии. Книга была, безусловно, величайшей из драгоценностей. Не она ли заключала в себе не только слово, изреченное самыми великими писателями Древнего Рима, но и, самое главное, слово Божие, глагол, с помощью которого Господь Всемогущий установил свою власть над миром сим? Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вместе с тем человек, вчитываясь в Слово Божье, прислушиваясь к тому, как оно отзывается в глубинах его "Я" и структурирует его действия, наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы.

Культура вновь предстала перед человеком как необходимость "возделывания" собственных способностей, в том числе и разума, но "естественного разума", от природы неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог единосущий заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира - через любовь, любовь к ближнему. Рациональность, оказалось, далеко не главное в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь. Человек открывает свою слабость. Человек - это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на Веру, он может сказать "да" хаотическому и страшному миру. И тогда через хаос, через абсурдность, через чудовищность жизни, как солнце через тучи, глянет око Божье. Бога, который имеет личность, и личность, отображенную в каждой человеческой личности [4, с. 28-31].

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его "автаркии" (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Такое понимание культуры дало толчок развитию теоцентризма - концепции, согласно которой Бог трактуется как совершенное бытие и высшее благо. Почитание Бога, служение Ему выступает, согласно теоцентризму, фундаментом морали [8, с. 830].

Теоцентризм (греч. theos - Бог) - принцип религиозного мировоззрения, предполагающий рассмотрение Бога в качестве основы мира, его сущности. Бог - творец мира, его цель. Его воля придает смысл миру и человеческой жизни. Бог создал человека по Своему образу и подобию. Все человеческое познание в конечном итоге - это путь к постижению Бога [2, с. 548].

В таком контексте культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование. И тогда в жизнь простого средневекового человека входит главное явление культурно-объединительной силы Европы - христианство, которое и становится фундаментом Средневековья.

Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на все сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. Поэтому все поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу - надежда и вера. Это чаяние того, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Проведение в отличие от античного Рока не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и на него надеяться.

Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога и потому может приблизиться к божественному, обожиться. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую сторону ему устремиться.

Христианские догматы определяли некоторые моменты средневековой идеологии. Так, общество, подобно Троице, понималось с IX в. как нераздельное единство трех социальных слоев: церковников, воинов, работников. Поэтому во главу угла ставилась идея взаимного служения всех сословий на благо целого.

Но не только общие ценностные основания Средневековья были связаны с христианством. Вполне конкретные сферы общественной жизни соотносились с церковной идеологией. К примеру, Римская Церковь непосредственно принимала участие в политической жизни. Не без влияния Римского папы и епископов осуществлялись назначения на государственные должности, велись переговоры о мире. Церковь вполне сознательно провоцировала политические конфликты. Все княжества и государства понимались как части христианского царства. Церковь имела свои суды, в которых рассматривались, также и вполне светские дела. Она была также крупным собственником и получала долю от государственных податей. Настоятели крупных монастырей и епископы, особенно в Германии периода раннего Средневековья, были довольно крупными феодалами, вассалами которых были бароны и рыцари. Т.е. они совмещали духовную и светскую власть.

Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, по числу ран на теле Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь, и вода.

Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации, как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книг. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от их происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всех перед Богом. В центре монастырской жизни стояли молитва и аскеза. Но европейские монастыри обеспечивали сами себя и пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению. И хотя в Средние века труд так же, как и в Античности, не занимал почетного места ("В поте лица будете добывать хлеб свой"), но позже заложенное монастырями отношение к труду будет востребовано бюргерским сословием и выльется в протестантскую трудовую мирскую аскезу.

Однако, несмотря на такое многообразное влияние христианства на Средневековье, надо иметь в виду, что часто христианские ценности лишь поверхностно проникали в сознание людей, видоизменялись до неузнаваемости, а за внешней христианской обрядностью оставались языческие, архаичные по своей природе культурные основания [6, с. 123-124].

3. КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

Понятие культуры было раскрыто нами в предыдущих вопросах. Что же такое религия и как связана она с культурой?

Религия (лат. religio - благочестие, святыня) - особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное - это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; "чудо". Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает в себя еще и признание безусловной ценности его для человека.

Мир религий богат и разнообразен. Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.

1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы - Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых "мировых" религиях основной объект религиозного отношения - единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения - это культовые действия. Они - каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом "неравноправно". Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4. Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Религия, даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.

Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания - богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени [2, c. 451-454].

Религия как культура базируется на иррационально-трансцендентальных догмах, предписаниях, постулатах в проекциях проблем с постижением вечных вопросов, абстрактно-универсальных понятий экзистенции субъекта, социума, мира, природы, с постижением смысла жизни, с выработкой идеологических и религиозных концепций [9, с. 581].

Так как именно христианство стало фундаментом культурного бытия человека, рассмотрение взаимоотношения культуры и религии наиболее оправданно как раз с точки зрения христианства.

Обсуждение проблематики конфликта современной культуры и цивилизации предполагает анализ ведущей роли "осевых" культур и среди них - христианского культурно-цивилизационного комплекса. Возникновение христианской идеи означало основополагающий прорыв на евразийском континенте, духовную революцию. Ее суть - создание монотеистического учения о мире человека как универсуме, месте и предназначении в нем человека, его высоких духовных ценностях и ориентациях. Значимость такого духовного переворота заключается в становлении и развитии человеческой потребности в осмыслении противоречий между сущим и должным, "дольним" и "горним" мирами, "суетой сует" частичного человека и универсальным смысложизненным идеалом.

Это мировоззрение сформировалось на основе взаимодействия древнейших культур и прежде всего - позднеантичного и ветхозаветного духовного опыта. Катастрофам исторических судеб выстрадавших их народов, мучительная ломка и распад традиционных общественных связей и структур, родовые муки нового потребовали кардинального и целостного переосмысления "природы вещей" и предельно обнажили как историческую ограниченность принципов свободного, но локализованного, человека, так и принуждаемого внешней мистической силой ветхозаветного человека. Это были сумерки богов, но все подлинное веры в них оказалось непреходящим. Поэтому христианство преемственно связано с позднеантичным и ветхозаветным мировоззрениями и вместе с тем преодолевает их.

Своим триумфом христианство обязано прежде всего заключенной в нем творческой новизне. Исходное ветхозаветное Слово было преобразовано в Дело - тождество бытия и деяний человека, обретающее общественно значимый смысл. Это было Дело Богочеловека, сопричастного к божественной способности творить новое, возвыситься до мотивации своей жизни "не хлебом единым", веровать не в чудо, а в действие, ставить власть духовного авторитета выше авторитета кесаря. Отныне человек не ностальгирует по оставленному "золотому веку". Он устремлен вперед, к исходу из "дольнего" мира к "горнему". На этом пути ему предстоит апокалипсис, "конец света", очищение авгиевых конюшен земной "юдоли плача". Это - страшный суд, второе пришествие и воскрешение Христа, наступление его тысячелетнего царства как высшая и абсолютная цель. Эти идеи были откровением самого сокровенного в человеке, придавали высокий смысл его жизнедеятельности, стали мотивацией и великотерпения, и подвига.

Христианство - развивающийся культурно-исторический феномен, который изначально не был лишен противоречий, и они становились все более зримыми и масштабными в практике церкви. Жертвенная Христова любовь к ближнему трансформировалась в приверженность к личности Христа и абстрактно-умозрительную любовь к "дальнему" - человечеству. Максимализм Христа, его императив отречения от плоти оказались непосильными для большинства мирян. В одних местах сакрального текста труд благословляется, в иных - проклинается как "хамское" занятие. Принцип "Богу Богово, кесарю кесарево" объективно означал не только примат духовного мира, но и непротивление злу "дольнего" мира, смирение с эксплуатацией человека и даже его раболепие перед кесарем. Церковь, возникшая как "тело Христово", все более становилась либо частью политической машины, либо тяготела к клерикализму - политическому всевластию. Общечеловеческий характер христианства, его принцип "ни эллина, ни иудея" был поставлен под сомнение как расколом христианства на православную и католическую ветви, так и миссионерством именем и мечом Христа.

В результате глубокой противоречивости христианской доктрины и практики обнаружились пределы их воздействия как на мир в целом, так на собственных мирян, возникли многоликие сектантские движения. Клерикализм ответил по существу не по-христиански - огнем и мечом крестовых походов, инквизиции, иезуитства. Взятые в совокупности, кризисные явления в христианстве приобрели системный характер. Естественно, что все это, так или иначе, оказывало огромное влияние на развитие культуры в период античности и средневековья, ибо религия стало самой культурой [7, с. 371-374].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Споры о том, что такое культура, продолжаются со времен Античности. Сам термин "культура" имеет латинское происхождение и первоначально употреблялся в агротехнике, означая возделывание почвы. По отношению к человеку он впервые был употреблен древнеримским мыслителем и оратором Цицероном в "Тускуланских беседах" (45 г. до н. э.) и означал возделывание, взращивание человеческого духа. Цицерон воспринимал культуру как благотворную силу, возвышающую человека над природой [3, с. 16].

Каждой эпохе была свойственна своя трактовка культуры, свое понимание места человека в мире и природе, свое восприятие Бога и правителя. Но есть нечто, объединяющее различные подходы к трактовке понятия культура и ее восприятию и заложенное в самом термине cultura, что в отличие от противоположного понятия natura (природа) означает нечто созданное, внеприродное. Отсюда - восприятие мира культуры не в качестве стихийного образования, а как результата целенаправленных усилий самих людей по совершенствованию и преобразованию того, что дано человеку природой. Культура, порожденная стремлением человека искать смысл жизни и деятельности, изначально связана с человеком и вне связи с ним не существует. В этом - феномен культуры как социального явления.

Таким образом, культура - это определенный способ организации человеческой деятельности, представленный системой материальных и духовных ценностей и социокультурных норм, а также сам процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. - М.: Знание, 1996. - 288 с.

2. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философский словарь. Справочник студента / Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. - М.: Филологическое общество "СЛОВО": ООО "Издательство АСТ", 2002. - 704 с.

3. Костина А.В. Культурология: учебник / А.В. Костина. - 2-е изд., стер. - М.: КНОРУС, 2008. - 320 с.

4. Культорология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону: Издательство "Феникс", 1995. - 576 с.

5. Культурология: Учеб. пособие / З.А. Неверова, Т.А. Юрис, Е.П. Нарижная и др. / Под науч. ред. А.С. Неверова. - Мн.: Выш. шк., 2004. - 367 с.

6. Культурология: Учеб. пособие / С.В. Лапина, Е.М. Бабосов, А.А. Жариков и др. Под общ. ред. С.В. Лапиной. - Мн.: ТетраСистемс, 2003. - 496 с.

7. Левяш И.Я. Культурология: Учеб. пособие для студентов вузов. - 4-е изд., стереотип. - Мн.: ТетраСистемс, 2001. - 496 с.

8. Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А.А. Грицанов, Г.В. Синило. - Мн.: Книжный Дом, 2007. - 960 с.

9. Современный словарь по культурологии. - Мн.: "Современное Слово", 1999. - 736 с.

Размещено на Allbest.ru