Культура кочевников Евразии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Кочевники Евразии

2. Хунну

3. Саки

Заключение

Список литературы



Введение

По мнению ряда историков, одной из главных проблем всемирной истории является предполагаемый конфликт между «цивилизацией» и «варварством». Кочевые цивилизации возникали, вбирая в себя порою весьма значительные земельные, экономические и человеческие ресурсы, затем распадались. И снова возникали под действием экономических и исторических законов, а также фактора времени, через призму которого эти законы проявляли свою силу.

Мир кочевой культуры столь же целен, сбалансирован, по-своему замкнут, как и любой другой. Он един и многообразен в одно и то же время, о чем свидетельствует этническая мозаика Великой Степи с ее общими чертами, свойственными всем евразийским кочевникам. Эти черты прослеживаются, прежде всего, в хозяйстве и быте, основанном на бережном отношении к богатствам природы. В свою очередь это ограничивало прирост населения, ибо стимулировалась детская смертность и межплеменные войны.

Чрезмерный прирост населения ведет к истощению природных ресурсов, а попытки расселения -- к жестоким войнам, ибо свободных угодий нет. Переселение же в далекие страны с иными природными условиями тем более сложно потому, что скоту трудно, а то и невозможно там адаптироваться. Следовательно, остается только самоограничение прироста населения, а это легче всего делать с новорожденными. Зимой ребенка бросали в снег, а затем кутали в тулуп: если он оставался жив -- вырастал богатырем. Юношей посылали в набег на соседей: убьют -- новый вырастет, привезет добычу -- станет героем. Девочкам было труднее: уход за ними в детстве был еще хуже, а потом кроме смерти их подстерегала неволя.

В силу этого равновесие населения с кормящей природой не нарушалось, боеспособность кочевых племен была высокой. К тому же культурные достижения соседей перенимались с тем отбором, который позволял кочевникам остаться самим собою. Устойчивость взаимоотношений кочевников с ландшафтами Великой Степи прослеживается и в духовной сфере. Несмотря на восприимчивость степняков к эстетическим и религиозным канонам соседей, они сохраняли общую демографию и культ Митры, охранителя клятв, карающего обман и ложь. Его проповедовали в Центральной Азии согдийцы -- юечжи в IV в. до н.э.

VIII век до н. э. начало эпохи использования и широкого применения железа. Сегодня, как и три тысячи лет назад неизменными остаются лишь необозримая ширь, которой нет края и конца, да бездонная чаща неба. Человек, впервые едущий по казахстанским дорогам, невольно робеет перед величавостью степных просторов. По мере передвижения меняется характер степи, пышные степное разнотравье, переливающееся всеми оттенками зелени, уступает место унылым солончакам с жесткими, упрямыми кустарниками верблюжьей колючки, зловещим и молчаливым песчаным пустыням. В начале I тысячелетия до Рождества Христова люди уже отваживались пересекать эти огромные просторы на верховых лошадях. В поисках хороших пастбищ они откочевывали все дальше и дальше от места постоянных зимовок. Как считают исследователи, возникновение и развитие кочевого скотоводства в условиях Казахстана было прогрессивным явлением. Заселялись новые, ранее пустовавшие территории, люди научились получать больше мясной и молочной пищи, различного сырья из шерсти и кожи. Кочевое скотоводство расширило сферу хозяйственной деятельности человека и повысило ценность его труда. В эту эпоху на территории республики населяли многочисленные племена, которые являются предками казахского народа. Первые упоминания об этих племенах сохранились в письменных источниках греческих, персидских и китайских авторов. Если древние греки называли эти племена скифами, то персидские источники называют их саками, а древнекитайские - сайджунами, шижунами, шимо или шижа. В каменной стеле ахменидского Ирана саки подразделяются на три основные объединения: саков хаомоварга (саков, изготавливающих напитки хаомо), саков парадарья (саки, живущие за морем) и саков тигрохауда (саки, одевающие остроконечный головной убор). В древнегреческих источниках упоминаются множество племен сакского народа, как массагеты, яксарты, даи, фараты, исседоны или аримаспы, каспи, абий и другие. По мнению древнегреческих писателей саки были храбрым, смелым и воинственным, "беспощадными к врагу и искренним с друзьями" народом. Из истории известно, что персидский царь Кир завоевавший всю Азию погиб в бою с сакскими войсками. По приданию, царица саков-массагетов Томирис отрубила голову Кира (529-558 гг. до н. э.) и опустила ее в бурдюк, наполненный кровью, сказав: "Ты хотел напиться крови, так напейся ее". Также страну саков хотели завоевать персидский царь Дарий I (521-486 гг. до н. э.) и Великий Александр Македонский (IV век до н. э.), когда воинственные и храбрые саки отстояли свою землю. Саки вели в основном кочевое скотоводческое хозяйство, отчасти занимались земледельческим хозяйством, получило высокое развитие ремесла и промыслы, хоронили своих вождей в золотых одеяниях, разрешали участвовать в общественной жизни женщинам. Сакские племена говорили на древнеиранском языке и их язык относился к одной из ветвей индоевропейской языковой группы. Время проживания скифских племен на территории Казахстана ученые-историки относят между VII веком и III веком до нашей эры. Сакские племена играли важную роль в судьбах Средней Азии и Среднего Востока. В частности они принимали участие в персидских войнах в Египте, Греции, отличились в битвах при Фермопилах и Платеях. Сакские воины принимали участие в сложении Парфянского государства, разгроме Греко-бактрийского царства и формировании Кушанской империи.



1. Кочевники Евразии

Все явления культурной жизни (экономической, духовной, этической и др.) кочевников связываются в прочные цепочки, или модели, кочевания. Они обрисованы в книге С.А. Плетневой «Кочевники средневековья», посвященной выявлению общих для всех степных народов закономерностей развития. Первая модель характеризуется следующими признаками:

1) первая стадия кочевания;

2) нашествие;

3) военная демократия;

4) рыхлая многоэтничная и многоязыковая общность;

5) религия -- шаманизм и культ предков;

6) отсутствие стабильных археологических памятников.

Вторая модель:

1) вторая стадия кочевания (полукочевание):

2) набеги;

3) распад родового строя и военной демократии, становление раннеклассового общества;

4) формирование государственных объединений;

5) формирование этнической общности и общего языка;

6) появление первых черт этнографической культуры;

7) религия -- культ вождей и всадников, связанный с космогонией;

8) археологические памятники -- могильники без соседних устойчивых поселений и следы сезонных стойбищ (зимников) по берегам рек.

Третья модель:

1) третья стадия кочевания (полуоседлость);

2) войны за политическое господство;

3) феодализм;

4) государство;

5) устойчивая этническая общность с единым языком, превращающаяся в народ;

6) развитая культура с письменностью;

7) торговля;

8) города;

9) принятие мировых религий;

10) археологические памятники, как у оседлых земледельческих народов.

Все эти закономерности свидетельствуют в пользу тезиса о том, что чистых кочевников в степях практически никогда не было: кочующим круглогодично население бывает только в периоды нашествий. Уже на второй стадии (самой распространенной в степях) оно начинает оседать на землю и заниматься земледелием. Особенно активно это протекает на территориях, расположенных вдали от земледельческих государств, из которых кочевники мирным или военным путем получают продукты земледелия. Переход к оседлости убыстрялся в том случае, если при образовании государства в него входила какая-то часть земледельческого населения. Однако тогда орда правящего рода, возможно, из политических соображений оставалась кочевой, желая тем самым как бы подчеркнуть свою обособленность от рядового податного населения.

На основе закономерной обусловленности перехода кочевников к оседлости и земледелию исследователи делают три вывода:

1) кочевнический способ ведения хозяйства не может существовать оторвано от земледельческого;

2) для кочевнической экономики необходимы большие земельные массивы, при невозможности расширить территорию кочевание начинает отмирать;

3) без комплексного земледельческого -- скотоводческого хозяйства не может быть государства. Поэтому последние возникают только на третьей стадии кочевания.



2. Хунну

Условия жизни в степи определяли и быт кочевников Евразии, примером чего служит образ жизни хунну.

Их основным достижением было освоение степных пространств Монголии. Ранее Великая Степь, как море, разделяла обитаемые лесостепные полосы: южносибирскую и северокитайскую. Обитатели обеих полос -- земледельцы, оседлые скотоводы и лесные охотники -- не имели возможностей для передвижения по степи, и степные травы пропадали попусту. Хунну развели достаточное количество лошадей и подъяремных быков, создали кибитку -- дом на колесах -- и первые занялись кочевым скотоводством. Вместе с тем они применили облавную охоту, которая неизмеримо продуктивнее индивидуальной; им уже в III в. до н.э. была известна соколиная охота.

Жилище их -- кибитка на колесах -- было удобно. Во-первых, шатер значительно лучше защищает от ветра и мороза, чем промерзающие стены земляного или каменного дома, и, меняя стоянку, всегда можно найти место, обеспеченное топливом. Во-вторых, в жилище на колесах жить более безопасно, так как со всем имуществом можно уехать от врага, что хунну и делали. Кожаная одежда их была прочна, легка и удобна, они питались мясом и молоком, имевшимися в изобилии, ибо стада были огромны. Отсутствие изнурительного труда и постоянные занятия охотой способствовали физическому развитию, частые военные походы закаляли мужество и волю.

К тому же эти походы играли большую роль в экономике хунну. На ранних ступенях исторического развития возникала примитивная система приобретения недостающего продукта путем систематического захвата запасов у соседей. В этой стадии война была опасным, но доходным промыслом, и добыча становилась народным достоянием. Подобно многим народам, хунну прошли эту стадию, но уже при первых шаньюях (правителях -- «рожденных небом и землей, поставленных солнцем и луною») основным источником их доходов стало обложение покоренных данью. Следовательно, хунну на заре своего существования были не лучше и не хуже, чем франки, готы, арабы, славяне и древние греки.

У хунну господствовала родовая система, она не была нарушена при реформах шаньюя Модэ, приведших к созданию военной державы Хунну. Рядовой хунну, как воин, имел надежные гарантии того, что его положение не ухудшится, так как род не мог его оставить на произвол судьбы. Богатеть он мог за счет добычи, которая была его неотъемлемой собственностью. Жизнь рядового хунну в мирное время состояла из перекочевок (2-4 раза в год), военных упражнений и отдыха во время весеннего и осеннего приволья. Не случайно китайские министры отмечали высказывания пограничных рабов, что у хунну воинам «весело жить». Поэтому китайцы нередко стремились перебежать к ним. О патриархальности рода у хунну свидетельствует то, что дети принадлежали к роду отца, а не матери. Вдова старшего брата становилась женой младшего, который обязан был о ней заботиться, как о своей любимой жене. Круговая порука рода подразумевалась как обязательное условие -- за преступление, совершенное одним членом семьи, несла ответственность вся семья.

Когда речь заходит о религии, то ставятся два вопроса: во что веруешь и как веруешь? Хунну ежегодно весной приносили жертву «своим предкам, небу, земле и духам». Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром -- восходящему солнцу, вечером -- луне. Ритуалы начинались, «смотря по положению звезд и луны» (Н. Бичурин). Ясно, что одним из объектов поклонения был космос; так как хунну имели изображающего его идола, то космос был уже персонифицирован. Подобное космическое божество было известно в греческой мифологии (Уран, отец Сатурна), в индийской (древнейший из богов -- Варуна), в древнескандинавской (дин).

Исходя из этого, легче всего допустить, что пышный культ персонифицированного космоса был заимствован хунну у западных соседей, юэчжей или динлинов, ибо восточно-азиатские монголоиды не имели такого культа, а были полиспиритуалистами (верили в существование множества духов природы и предков).

Хунну также верили в духов и в загробное существование, причем сознание кочевника рисовало его продолжением жизни. Отсюда пышные похороны в двойном гробу; чтобы покойнику не было холодно -- облачение из парчи и драгоценных мехов; для службы ему в загробном мире -- несколько сот соумирающих друзей и наложниц. Но этот жестокий обычай «сопровождения» шаньюя или вельможи в загробный мир не исчерпывал всех случаев человеческого жертвоприношения. «В жертву воинам», очевидно прадедам, приносились храбрые пленники, и духи требовали жертву через уста волхвов. Отсюда видно, что человеческие жертвоприношения были связаны с сибирской струей религии хунну, с очень древним китайским шаманизмом и, возможно, тибетской религией бон. Эта религиозная система не предполагает существования единого бога, а сводится к почитанию демонов -- ограниченных и злобных существ. С этой системой вели борьбу конфунцианцы и буддисты, а позднее -- христиане и мусульмане, однако она удержалась (без человеческих жертвоприношений) до XX в. в Тибете и в несколько измененной форме у тунгусов в Восточной Сибири.

На первый взгляд кажется странным, что уживались демонолатрия и космический культ, столь различные по происхождению и содержанию. Но это станет понятным, если учесть, что их сферы в миросозерцании хунну были четко разграничены -- они просто не мешали друг другу. Космическое божество было так огромно, что не замечало демонов, а демоны делали свои дела, не касаясь мироздания. Такое мировоззрение еще не так давно бытовало среди сибирских народов и даже в Поволжье, где марийцы не могли понять, почему русский бог не мог бы ужиться с Керемстью, и приносили одному свечи, а другому -- жертву. Интересно другое: хунну вбирали в себя культурные представления востока и запада и сочетали их в оригинальных формах. Вряд ли есть на земном шаре народ, в систему ценностей которого не входило бы понятие счастья. Оно существует и в системе культуры евразийских кочевников, что доказывает пример традиционной монгольской культуры, хорошо изученной этнографами. Есть в ней очень важное для проникновения в ее суть понятие «буян-хишич», переводимое дословно как «благодать-счастье». В самом удвоении этих слов заложена определенная сакральность. В каждом из них, употребленном в единственном числе, уже имеется некий «счастливый» смысл, которым кочевник-монгол обозначал свое кочевническое понимание счастья: хорошая погода (без бурь, ураганов, гололеда), хороший приплод скота, хороший нагул его на летних пастбищах и, как следствие этого, много жирного мяса и молочных продуктов и, конечно, крепкие и здоровые дети. Это -- приземленное понимание счастья. Соединенные вместе, эти два слова приобретали оттенок не просто и не столько земного счастья, сколько благодати, предопределенной небом, судьбой, абстрактным, неантропоморфным началом.

Эфемерность, непрочность и изменчивость судьбы требовали постоянного соблюдения системы многочисленных запретов, которые присущи и сегодня повседневному быту монголов. Вот лишь некоторые из этих запретов или поверий, чья основная часть связана с юртой, семьей и личным имуществом кочевника. Нельзя лить воду в очаг, плевать в него, перешагивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в него грязь и мусор -- все это оскорбляет дух домашнего очага. Нельзя свистеть в юрте -- это сигнал, созывающий злых духов. Нельзя наступать на пролитое молоко: «белая пища» священна. Нельзя выплескивать остатки чая, выбрасывать необглоданную кость, отдавать что-либо левой рукой, продавать любимого коня, ругаться при старших, сидеть на пороге или спотыкаться о порог, входя в юрту и выходя из нее. Если споткнулся, положи кусок кизяка или ветку в очаг, иначе частица «благодати» может уйти из дома.

Для охраны «счастья-благодати» была выработана профилактическая магия, которая включала в себя повседневные обряды (система запретов типа табу совершать что-либо в «несчастливые» дни, произносить личные имена и все, что связано с их нарушением) и обряды по случаю завершения одного цикла лет и начала следующего -- через 9, 18, 27 и т.д., через 12, 24, 36 и т.д. лет и особенно на 81-м году жизни человека.

Первые были самыми простыми, последние -- сложными по их семантической и психологической сущности. Таким образом, понятие «счастье» у монголов связано с различного рода поверьями и магическими обрядами, а его составные части (здоровье, дети, материальное благополучие) ценятся в любом человеческом коллективе, в любой модели культуры.

В эпоху раннего железного века кочевнические племена обширных территорий Причерноморья и Приазовья, Нижнего Поволжья и Казахстана, Алтая и Сибири находились на стадии военной демократии. Сходство основных социально-экономических условий жизни, а главным образом подвижность быта и взаимосвязь степных племен на огромных расстояниях породили близость их идеологии и однотипность искусства. На изделиях, предназначенных для повседневного быта; а чаще на богатых предметах, которые находят в могилах племенных вождей, представителей военной и родовой знати, встречаются украшения в так называемом «зверинолг стиле». Исследователи называют этот степной анимализм Евразии скифо-сибирским «звериным стилем», чтобы подчеркнуть общее, несмотря на локальные особенности в деталях, иконографии, сюжетах.

Характерными изделиями «звериного стиля» являются вещи из богатых Пазарыкских, Башадарских, Туэктинских, Катандинского и других курганов на Алтае (VI--IV вв. до н.э.). Иными словами, для степного искусства 1 тысячелетия до н.э., существенно безраздельное господство анимализма.

Следует иметь в виду, что в науке до сих пор существует искаженный образ скифской цивилизации. Скифские верования имели индоиранскую основу и в них особое место занимала идея бессмертия.

В скифской культуре была создана стройная модель мира, объединяющая в рамках единой структуры триаду богов Папай-Таргитай-Ани. Эта триада моделирует трехчленную организованную по вертикали вселенную и дублируется на более низком уровне -- в рамках зримого, телесного мира -- триадой сыновей Таргитая (Колаксай-Липок-сай-Арпоксай). Понимание места сыновей Таргитая в скифских мифах дает рассказанное Геродотом предание (Геродот IV, 5):

Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошел следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай; родителями этого Таргитая они называют Зевса и дочь реки Борисфена, а у него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При нихупали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошел ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось.

Сапог и особенно каблук -- совершенно необходимы для всадника, желающего эффективно использовать стремена. Историческая область между нижним Дунаем и Балканами.

По его удалении подошел второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом, золото, воспламеняясь, не допустило их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнес к себе золото. Старшие братья, поняв значение этого чуда, передали младшему все царство.

И затем рассказывается, что от Колаксая произошли цари-воины, от Липоксая -- жрецы, а от Арпоксая -- земледельцы и скотоводы. В этом случае триада сыновей Таргитая моделирует скифов как единый этно-социальный организм, «скифский народ» с его социальными сословиями и институтами.

В скифской мифологической модели мира ведущим божеством была богиня огня Табити, обнимающая все мироздание в целом. Здесь четко просматривается индоиранская основа, ибо для религиозно-мифологических систем других индоиранских народов характерно толкование огня как универсального принципа, суммарно олицетворяющего весь космос. И в скифской картине мира Табити мыслится как огненное универсальное, сквозное начало вселенной, расчлененной на верхний (небо), средний (гора) и нижний (земля) миры, персонифицированных соответственно в Папае, Таргитае и Ани. Не следует упускать из виду то, что именно средний мир -- это мир людей, смертных по своей сути. Скифская мифологическая модель мира является частным случаем общеарийской модели и она фиксирует концепцию понимания огня как универсального начала, выраженного в символе трех огней. Последние олицетворяют три сословно-кастовые группы (цари-воины, жрецы, земледельцы и скотоводы), которые, в свою очередь, моделируют трехчленный космос. Все это позволяет категорически отказаться от оценки скифской религии как имеющей «примитивный характер», как «только еще подошедшей... к созданию небесной иерархии» (М. Артамонов). Перед нами достаточно развитая мифологическая система, свидетельствующая о высоком уровне скифской цивилизации.

Со скифами связано становление славянской цивилизации на землях среднего Приднепровья в эпоху черняховской культуры (Ш--V вв.), о чем говорит украинский ученый Г. Василенко в своей брошюре «Великая Скифия», используя не введенные в историографию древние письменные и фольклорные источники. Данная гипотеза в определенной степени аргументирована и представляет интерес в наши дни, когда усиливается внимание к генезису славянской цивилизации, к ее связям с культурой кочевников Евразии.

Заслуживает внимания снова держава Хунну, сложившаяся из хуннских родов в III в. до н.э., когда все кочевые народы Евразии испытали мощный подъем жизнедеятельности. Однако разложения рода и образования классов у хунну не произошло. Энергичные и алчные соплеменники оставались в системе рода, так как хуннское этническое мироощущение и связанный с ним стереотип поведения были таковы, что выход из рода рассматривался как самое большое несчастье. Поэтому имущественного расслоения быть не могло, что не мешало стремиться к умножению богатства в виде военной добычи. Благодаря подвигам росло влияние отдельных соплеменников внутри рода, а гордость и тщеславие -- не менее сильный импульс к деятельности, чем алчность. Таким образом, составилась внутриродовая элита, с помощью которой шаньюи подчинили себе степи от Хингана до Тянь-Шаня.

Однако Китай благодаря шелку своих дипломатов и стрелам сянь-бийских всадников сумел в конце 1 в. сокрушить империю Хунну, она раскололась на две части. Одни из хунну отправилась на запад и в синтезе с другими племенами образовали гуннов, сыгравших немалую роль в Европе, другие -- волею истории прибились к иным восточным народам. В связи с этим Л. Гумилев ставит вопрос: а не могла хуннская культура развиваться дальше? Он считает, что могла, если бы не агрессия Китая. Ведь при развале империи Хань на 200 лет раньше (в случае, если бы китайцы прикончили узурпатора Вин Маца вовремя) в степи сформировалась бы хуннская культура и развилась бы хуннская цивилизация или фаза исторического существования.

Именно эта фаза является наиболее продуктивной. При становлении оригинальной культуры, когда кипят страсти, создается определенный стиль жизни, способ взаимоотношений, ритм мироощущения и специфическое понимание ценностей -- красоты, истины, справедливости и т.п. В период «существования», когда страсти остывают, начинают выкристаллизовываться формы искусства, философии, права и даже комфорта. Этой стадии хунну не прошли, они вошли в эпоху обскурации, когда постепенно забывались традиции и шла бессмысленная борьба за существование. «А ведь в Степи могли бы создаться поэмы -- патетичнее Илиады, мифы -- фантастичнее Эдды, рассказы -- не хуже 1001 ночи..., -- пишет Л. Гумилев, -- Могла бы развиться философия, народились бы естествознание и история, если бы не кровавый разгром, погубивший гениев в утробах матерей». У хунну были все предпосылки для перехода к мирной жизни: китайские эмигранты насадили в степи земледелие, согдийские -- художества и ремесла, турфанцы -- торговлю. Но всего этого не произошло, ибо у хунну не оказалось времени.

3. Саки

Первые государственные структуры на территории Казахстана стали появляться в 1 тыс. до н.э. в форме союзов племен. Необходимость регулирования земле- и водопользования привело к интеграции соседних кочевых племен, а усложнившаяся социальная структура- к формированию вертикальных структур власти. Кочевое скотоводство и использование железа позволило освоить огромные незаселенные ранее степные пространства, что привело к резкому увеличению стад овец и лошадей. Продолжающаяся имущественная дифференциация привела к правлению на одном полюсе богатых семей, владевших огромными табунами, а на другом - обедневших безлошадных общинников, которые занимались земледелием в поймах степных рек. Расслоение общества требовало появления силы, способной регулировать отношения между различными группами населения. Такой силой стало государство. Так, в степях Казахстана появились объединения, известные как саки - даха (массагеты), саки - рауки (тиграхауда), исседоны и аримаспы. Применение железа и верховой лошади привело к переходу к новой тактике боя - массовой конной атаке. Это повышало роль рядовых общинников и лишало аристократию монополии в военном деле. Время воинов-колесничих ушло в прошлое. Более независимые экономически, чем оседлые земледельцы и скотоводы, рядовые общинники - саки, более полно участвовали в принятии политических решений. Инструментом этого участия стало народное собрание. Все полноправные члены общины периодически собирались для обсуждения внутренних и внешних проблем. Этот политический строй можно назвать прямой демократией, т.к. общинники напрямую участвовали в принятии решений, без каких-либо посредников. Его также можно назвать военной демократией, т.к. полноправными членами общины были только вооруженные мужчины, воины. Одна из характерных особенностей политической системы этого времени - обожествление, сакрализация власти. Во главе союза племен стоял царь, решавший вопросы войны и мира, посылавший и принимавший послов, регулирующий отношения между племенами. Царская власть сохранялась в одном роду и являлась священной. Саки считали, что цари правят по воле богов, с этим связаны и жреческие функции сакских правителей. Часто верховными правителями союзов племен становились и женщины.У нас очень мало сведений о сакских племенах. Источники упоминают о царских сатрапах-наместниках в какой-либо местности или племени. Опорой царской власти были "лучшие мужи"- военно-племенная аристократия. Затем стояла основная масса народа - рядовые воины-общинники. Обедневшие безлошадные общинники во время войны составляли пехоту. Некоторые косвенные данные позволяют нам предположить, что существовала некая "вольница" - маргинальные слои населения, объединявшиеся для грабежа и не подчинявшиеся царям и народному собранию. кочевой культура искусство мифология

Хозяйство саков

Судя по историческим сведениям, саки в основном занимались скотоводством. Они выращивали лошадей, овец, верблюдов, крупный рогатый скот, питались мясом животных, их шкуры и шерсть использовали для пошива одежды и других нужд.

В жизни саков особое значение имели лошади. Статных и быстрых породистых скакунов держали вожди и известные воины. Поэтому, если умирал вождь, вместе с ним хоронили и его коня.

Овцы, дающие молоко, мясо, шерсть и кожу, тоже высоко ценились у саков. Саки разводили породу, похожую на современных казахских овец: крупных, плодовитых, стойких к морозам и выносливых при дальних переходах.

На территории Западного и Южного Казахстана разводили верблюдов. Саки питались их мысом, пили их молоко (шубат), использовали в хозяйственных целях шерсть и шкуру. Верблюды ценились не только из - за мяса, шерсти, молока, но и как незаменимые перевозчики грузов в песках и полупустынях. Выносливые в жару и холод, верблюды для кочевников были необходимым гужевым транспортом. Крупный рогатый скот, который нуждался зимой в заготовленном корме, не получил у саков широкого распространения. Возле рек широко развивалось орошаемое земледелие. Археологи доказали, что на юге страны, возле городка Орнек на территории современной Жамбыльской области, вокруг города Талгар близ Алматы, жили племена, которые в древние времена занимались земледелием. Возле Алматы на территории хозяйства «Алатау» были найдены места поселений сакских и уйсуйнских племен, которые здесь жили во II и III веках. При раскопках ученые нашли доказательства того, что они занимались земледелием, используя оросительные системы. Такие же признаки орошаемого земледелия с помощью арыков обнаружены возле поселений Чирик - Рабат и Бабиш - Молда на юге Сырдарьинского региона.

Мы уже говорили, что саки выращивали разные виды скота, но в основном лошадей. Но и возле их скотоводческих зимовок были небольшие площади для земледелия.

Изучив кости лошадей, найденные а ходе раскопок на территории Центрального Казахстана, археологи пришли к следующему мнению - в основном саки выращивали два вида лошадей:

1.Невысоких, на коротких , но крепких ногах, с крупной головой и утолщенным туловищем, сильных лошадей, которых использовали в повседневной жизни для передвижения и хозяйственных нужд.

2.Высоких, поджарых, быстрых лошадей для воинов и вождей.

Для кочевников лошади имели очень важное значение. Они были незаменимы и в хозяйстве, и в воинах саков.

Таким образом, можно сделать вывод, что саки занимались и земледелием, они имели свои поселения, что способствовало развитию ремесел и торговли. Постепенно некоторые поселения превращались в малые города.

Быт саков.

В те времена у племен, объединенных общим историческим названием «саки» или «скифы» существовали различные хозяйственные уклады с присущими им особенностями. Большинство из них занимались скотоводством, часть - земледелием. По сведениям древнегреческих авторов , у них были двух-, четырех- и шестиколесные арбы - повозки, в которые запрягались две или три пары волов, лошадей или верблюдов. Эти повозки - кибитки были защищены с внешней стороны кошмой. Они следовали за скотом, останавливаясь на короткое время возле богатых травой пастбищ с источниками питьевой воды. Саки кочевали вместе с детьми, семьями, имуществом. А останавливаясь, устанавливали юрты. На зимовках у них были постоянные жилища, построенные из саманных кирпичей. Но пребывание в них было недолгим. В течении всего года они кочевали по степным и полупустынным пастбищам. Все племена следовали за своими табунами, переезжали с места на место в различных направлениях и на далекие расстояния. Мужчины обычно на лошадях, дети, женщины и старики - в крытых повозках. Морозы зимние дни они проводили в песках или на зимовках, где сильные ветра оголяют траву. Иногда останавливались возле речек и озер, на берегах которых еще оставалась растительность.

Известный древнегреческий историк Геродот так описывал жизнь и обычаи саков: « Каждый живет под деревом. На зиму дерево всякий раз покрывают плотным белым войлоком, а летом оставляют без покрывала». А широкое использование жилищ у этих племен началось в первом тысячелетии до н.э. По сведениям Геродота, у кочевых племен, занимавшихся скотоводством, кроме переносных жилищ были четырех- и шестиколесные повозки с установленными на них жилищами. Полукочевые и оседлые скотоводы использовали их посезонно.

Материальная и духовная культура саков

Культурное наследие саков. Эта великая степь со своими равнинами, горами, лесами, растянувшаяся от Европы до центральных высоких гор Азии, имеет многовековую и сложную историю, здесь развивалась своя самобытная кочевая культура. В каждой эпохе истории человечества огромную роль играет культура. Но до сих пор еще полностью не раскрыты страницы истории развития культуры. На казахской земле найдено множество памятников материально - культурного наследия наших предков. Это, в первую очередь, поселения людей, древние строения, места очагов, оружие, предметы быта, ювелирные изделия, даже кости зверей, на которых охотились древние люди, кости животных, которых они выращивали. В ходе археологических раскопок найдено множество наконечников стрел, копий, ножей, мотыг, терок, топоров, молотков, булав, глиняной посуды, встречается много каменных изделий. В захоронениях вместе с костями людей находят различные предметы обихода, в более поздних могильниках - бронзовые изделия, золотые и серебренные украшения.

Часть памятников древних саков - это захоронения сакских вождей. Они встречаются на берегах рек Талас, Чу, Или, в Кыргыстане, на склонах Илийского и Джунгарского Алатау, в Кегенских и Нарынкольских предгорьях.

Памятники дреней культуры найдены в Аральском регионе в Чирик- Рабате, Бабиш - Молда, Баланды, и других захоронениях. Город Чирик - Рабат был столицей апасиаков. По утверждениям ученых, апасиаки - это саки, которые жили на берегах рек. Чирик- Рабат находился в 300 км от нынешнего областного центра - города Кызылорды, в юго- западном направлении от него, в пустыне Кызылкум. В центре города на площади в 12 га была расположена четырехугольная крепость - цитадель. В цитаделе расположены четыре кургана. Один из них ученные раскопали, но захоронения оказалось разграбленным. В нем были найдены различные ножи, бронзовые наконечники чтрел, относящиеся к V - IV векам до н.э. Вместе с костями умерших были и золотые украшения - застежки, осколки глиняной посуды. Были извлечены также детали железных доспехов апасиакского воина.

Город Бабиш - Молда тоже расположен в Аральском регионе. По площади он поменьше, чем Чирик - Рабат. Но у него тоже мощные оборонительные сооружения с укреплениями, дувалами и окружным рвом. Во время раскопок были найдены печь для обжига глиняных предметов, основания для ручных мельниц, основания для ручных мельниц, остатки проса, кости домашних животных множество осколков глиняной посуды.

Одним из замечательных памятников древней жытсуйских саков является найденный в Иссыкском кургане, в 50 км от Алматы, «Золотой человек». Этот курган был раскопан в 1969 - 1970гг. Предположительно, здесь захоронен сакский царевич. По предположению ученых ему было примерно 17-18 лет. По древним сакским обычаям умерший был одет в лучшую одежду, полностью экипирован оружием. В захоронении было свыше 4000 различных золотых красиво выполненных пластин, застежек и украшений.

Верхняя одежда воина состояла из кафтана и штанов. Короткий кожаный кафтан красного цвета был сплошь обшит золотыми фигурными бляшками, а борта, низ и ворот - крупными квадратными изображениями голов орлов. Всего кафтан украшало около трех тысяч золотых предметов. Штаны по внешнему и внутреннему продольным швам были обшиты мелкими прямоугольными золотыми пластинками. Они заправлялись в кожаные сапоги с высоким голенищами. Голенища сапог украшали золотые бляшки треугольной формы, аналогичные бляшкам, украшавшим кожаный кафтан.

Ювелирное искусство

Ювелирное искусство у саков было высоко развито. Древним мастерам было известно литье расплавленного золота в формы. Гребни с изображением голов животных, серьги, перстни, браслеты, застежки с оправленными в них драгоценными камнями украшали одежду сакских женщин. Широко практиковалось у саков обертывание деревянных изделий и украшений в золотую оболочку. Вместе с резьбой по дереву, ювелиры искусно изготовляли из обработанной кости застежки, накладки, пуговицы и другие предметы быта. Вообще, начиная с VII века до н.э., в Сибири, Казахстане, на европейском юге и в Поволжье в древнем ювелирном искусстве был широко распространен так называемый звериный стиль. Главной темой при этом были звери и мифические чудовища в зверином облике. Такие образы встречаются на казанах различных ритуальных предметах, на оружии, конских сбруях, а также на украшениях одежды. С традициями звериного стиля в ювелирном искусстве саки познакомились в воинских походах в Переднюю Азию, в Персию. Именно после возвращения из походов из этих мест в сакском искусстве появились образы льва или фантастического существа, напоминающего льва, сюжетные рисунки, в центре которых находились священное дерево или фигура божества. Через образы лошадей, оленей, овец, верблюдов, снежных барсов, тигров, орлов, реже - сайгаков, волков, зайцев, саки отображали своих мифических предков разных племен. Саки придавали им особое религиозное значение. Звериный стиль основан на представлениях, сохранившихся в древних эпосах о происхождении человека от различных животных.

Каждый род и племя считали своими прародителями - оленей, волков, архаров, тигров, орлов и т.д. Поэтому считалось, что все предметы с изображением древних предков являются священными амулетами и приносят счастье. Образы животных на оружии во время сражений должны были поднимать воину дух, защищать от стрел и приводить к победе.

В 1983 году в Илийско - Казахско автономной области в одном из захоронений в Кунесском районе был найден бронзовый бюст сака в высоком головном уборе - тымаке. Это лишь одно из свидетельств высокого уровня социально - экономической жизни кочевых сакских племен, их развитой культуры.

Религиозные верования саков

У саков религиозные представления играли особую роль, они содержали в себе всевозможный религиозный смысл, значение. Оседлые саки обожествляли землю. По их представлениям земля - мать наделена священной силой. Кочевые саки поклонялись божествам солнца, огня и войны. Они верили в духов умерших, верили, что мертвые оживают вновь.

Саки хоронили умерших в парадной одежде, вместе с оружием, едой, необходимыми предметами обихода. Иногда хоронили вместе с хозяином и его лошадь. На могилу насыпали из камней и земли курган, захоронение окружали каменной кладкой. Археологические раскопки приводили к находкам таких захоронениях различных серебряных блюд, гребней и других предметов. По находкам в захоронениях можно сделать выводы, что древние саки верили в духов своих предков, домашнего очага, у них были традиции и обычаи поклонения потусторонним духовным силам, которые поддерживают, способствуют успехам. Возникновение этих традиций было связано с представлением, что все умершие живут вечно, что существует другой мир, в котором мертвые живут по традициям и обычаям своих родов и общества, по заведенным издавна правилам и привычкам. В связи с этим и торжественность захоронений, предметы и вещи в них соответствуют тому положению, которое было у человека при жизни. Вот почему племена и союзы племен оставляли в захоронениях знатных, наделенных властью людей дорогие украшения и оружие, которые они носили и использовали при жизни.

Саки больше всего поклонялись огню и солнцу как очищающим силам. Эта вера была широко распространена среди племен Евразии, занимавшихся скотоводством. Например, традиция сжигания деревянных надмогильных сооружений тоже была связана с верой, что огонь отгоняет всех злых духов и очищает. На надгробья наносили красную краску как символ огня и солнца. У саков предметы жертвоприношений были разными. Так, на юге Казахстана - это жертвенные блюда и светильники, украшенные бронзой, а в центральном и Восточном Казахстане - жертвенные блюда и светильники, сделанные из камня.

У саков мнение об окружающем мире было следующим - весь мир состоит из трех миров: нижний - подземный, средний - земной и высший - мир голубого неба. Мир имеет четыре угла: правый, левый, передний, задний. Понятие саков о космосе выражено в головном уборе сакского принца, найденного в Иссыкском кургане. На передней стороне головного убора «Золотого человека» изображены солнце, как образ всей вселенной: конь с четырьмя крыльями и четыре золотые стрелы. Это особый знак владения бога миром.

Искусство саков

Исследователи сакского искусства считают, что оно было тесно связано с искусством Ахеменидского Ирана и Бактрии, с одной стороны, и искусством Китая эпохи Чжоу и Хань -- с другой.

В науке существуют разнообразные предположения относительно места и времени формирования сакского искусства «звериного стиля».

Раскопки последних лет на поселении Баба-джан и святилище Сурх-Дум дали новые образцы луристанских бронз: бронзовая булавка с фигуркой припавшей к земле пантеры, точильный камень с ручкой в виде головы барана, стилизованные головы орлов, фигуры хищников, оленей в «летящем галопе», коней, верблюдов. Однако, как полагают исследователи, сакское искусство нельзя сводить только к луристанскому -- это два самостоятельных художественных стиля.

Скорее всего, в начале I тыс. до н. э. на территорию современного Ирана стали проникать ираноязычные племена, под влиянием которых распространился ряд обычаев, новые типы вооружения и конского снаряжения. Вместе с иранцами и появились новые сюжеты в искусстве.

В то же время, иранцы, познакомившись с культурой Ассирии, Элама, Урарту, восприняли достижения их цивилизации. У них иранцы позаимствовали некоторые черты композиции и стиля. Так сложилось искусство Ахеменидского Ирана, которое оказало сильное воздействие на искусство саков. А познакомились саки с искусством этих государств во время своих переднеазиатских походов.

После разгрома их царства мидийским царем Киаксаром, вернулись домой и унесли с собой многие образцы изобразительного творчества.

При раскопках кургана Аржан в Туве -- огромного сооружения диаметром 120 м и высотой 3 м, под насыпью кургана археологи обнаружили сложные деревянные конструкции: в центре находился сруб из огромных бревен лиственницы размерами 8 х 8 м, внутри которого стоял еще один сруб размерами 4,4 х 3,7 м. В нем в деревянной колоде был погребен вождь, а рядом лежали останки еще нескольких мужчин -- родственников и сподвижников вождя, видимо, добровольно последовавших за ним в потусторонний мир. Вокруг по радиусу были поставлены срубы, в которых захоронены 160 коней в парадном снаряжении. Останки еще многих коней были найдены в кольцевых захоронениях, за пределами кургана.

Все кони были светлой и рыжей масти, т. е. цвета царей и жрецов. Курган был разграблен в древности, но многое досталось и на долю археологов: самая большая в мире бронзовая бляха в виде свернувшейся в кольцо пантеры или, скорее, барса, фигурки горных баранов, кинжал с ручкой в виде фигурки кабана, золотая гривна, наконечники стрел. Курган датируется VIII в., а найденные в нем предметы сакского искусства являются самыми древними. Это позволяет предположить, что сакский звериный стиль появился в азиатских степях. Это тем более реально, что здесь для него имеются истоки.

Уже в эпоху бронзы местные мастера изготавливали фигурки животных. Известны наскальные рисунки, изображающие оленей, быков. Также в конце II -- начале I тыс. до н. э. формировалось искусство, которое, однако, еще не было «звериным стилем».

Искусство «звериного стиля» сформировалось под влиянием южных традиций, с которыми саки познакомились во время походов в Переднюю Азию и Иран. Именно тогда отсюда к сакам пришли образы льва, льва-грифона, «древа жизни». Эти образы вписались в число местных животных, среди которых были олень, баран, верблюд, снежный барс, тигр, орел. Все перечисленные образы не были только украшениями, саки вкладывали в них определенное содержание.

Ювелирное искусство достигло у саков высокого совершенства. Мастера-художники были знакомы с литьем, штамповкой золота и могли изготавливать удивительные по изяществу, композиционному построению изделия из золота, серебра, бирюзы, которые украшали человека и его одежду, сбрую коня, предметы быта. Это гривны, украшенные мордами животных, кольца, серьги с подвесками из граната и бирюзы, наборные пояса с золотыми бляхами, бляхи-нашивки на одежду.

Сакское ювелирное искусство наиболее полно представлено в кургане Иссык, по материалам которого удалось получить представление об одежде знатных саков, украшениях, которые они носили, оружии, с которым они шли в бой.

В ювелирном искусстве широко использовали способ обкладки листовым золотом фигурок и украшений, вырезанных из дерева. О том, что обработка дерева и резьба по нему были у саков очень развиты, свидетельствуют деревянная посуда, деревянные фигурки зверей и животных, различные застежки. Наряду с резьбой по дереву развивалось ремесло, связанное с обработкой кости и производством костяных поделок -- застежек, пряжек, пуговиц.

Уже отмечалось, что сакские мастера вытачивали и вырезали из мягких род камня великолепные жертвенники, украшая их богатым резным орнаментом. Из цветного камня -- сердолика, халцедона, агата, бирюзы сакские ювелиры изготавливали бусы.

Мифология саков

Саки, как и другие народы, поклонялись силам природы -- солнцу, ветру, грозе, грому, которые представлялись им в образе богов. А боги, по их понятиям, воплощались и в фантастических зверей, птиц и животных, таких, как крылатые кони, конегрифы, Популярность этих образов в мифологии и фольклоре вызвали к жизни своеобразный «звериный стиль» в искусстве евразийских степей.

Конь в мифологии саков связывался с солнцем и огнем. Верховное божество Митра, который сотворил мир, выезжал, согласно «Авесте», на четверке лошадей. К коням имели отношение боги Сурья, Яма, Агни, Индра. Изображения крылатых коней на головном уборе царя из кургана Иссык -- это солнечная колесница. Образ крылатого коня как образ солнца есть в мифологии других народов. У греков крылатые кони влекли по небу колесницу солнечного бога Аполлона.

Изображения хищных орлов тоже были символами бога солнца. В представлении индоиранских народов солнце предстает в виде колесницы с одним колесом, которую мчат по небу четыре коня или четыре орла.

Саки имели свое понятие об устройстве мира (космоса). Порядок в космосе представлялся понятием арта, который ассоциировался с Солнцем, движением солнечной колесницы. Порядок в космосе, гармония, организаторами в которых были боги Митра, Варуна, Индра, модель мира представлялась как сочетание трех миров -- подземного мира -- низа; середины -- земли, и верхнего -- неба. У мира было четыре стороны -- правая, левая, передняя и задняя.

Примером символического представления саков о космосе является головной убор сакского царя из Иссыка. Орнаменты на нем разделены на три вертикальных яруса. Колпак по кругу обрамляет изображение цепи золотых гор и деревьев. У подножия гор помещены «земные звери»: тигры, козлы. На вершинах -- птицы, крылатые тигры. Орнаментальный фриз означает мировой горный хребет, по представлениям саков, окружавший мир со всех сторон. Орнамент символизирует трехчастную организацию мира снизу вверх: подземный мир -- земля -- небеса. На четырех крестообразно расположенных точках кольцевых фризов помещены изображения зверей -- охранителей сторон света; востока и запада, севера и юга. Впереди головного убора имеется солнечная эмблема -- символ всего космоса в целом: четыре крылатых коня и четыре золотых стрелы. Это своеобразный знак власти над всеми тремя мирами и четырьмя углами света, которые солнце обходит на своем пути. Переднюю сторону саки считали восточной стороной света, заднюю -- западом. Возложение такого колпака-короны осмысливалось как передача вождю власти над всем мифологическим Космосом. Вождь олицетворял ось вселенной, ее центр, и все символы на его одежде это мифологическое представление.

В целом, сакский, или сакско-скифский «звериный стиль» сложился как закономерное выражение мировоззрения сакских племен, как воплощение в изобразительном искусстве их мифологии, как особая знаковая система для выражения идеологии кочевников.



Заключение

По данным антропологов можно сделать вывод, что население Казахстана было европеоидным. Однако наблюдаются некоторые изменения, связанные с проникновением с востока монголоидных племен. Саки говорили на восточно-иранских языках или диалектах. Вероятно, в восточных и юго-восточных регионах уже в этот период начинают функционировать пратюркские языки. Именно в этих районах археологами были обнаружены образцы древнейшего рунического письма, что свидетельствует о высоком уровне социального и культурного развития сакских племен. Международно-правовой статус протогосударств Казахстана в 1 тыс. до н.э. Располагаясь на северо-восточных границах крупнейших государств Древнего Мира, сакские племенные союзы активно участвовали в политических событиях того времени. При этом они выступали как независимые суверенные государственные образования. Так, известно об обмене посольствами дахов-массагетов с Персией и о ряде войн сакских союзов с этим государством. В VI в. до н.э. часть южных саков (хаомаварга) попадает под власть персидских царей, однако уже в конце V века страна саков не входила ни в одну из персидских сатрапий, а царь кочевников считался не подданным, а союзником персидского царя. В борьбе против греко-македонского завоевания саки, жившие севернее Сырдарьи, также сумели сохранить независимость. В 238г. до н.э. одно из дахо-массагетских племен, парны во главе с родом Аршакидов, создали в Иране новую империю, сменившую эллинистические государства Передней Азии, Парфянское царство. Уже в III в. до н.э. на базе сакских племенных союзов возникают новые, более сложные политические системы. С этого времени мы уже можем говорить о ранних государствах кочевников Центральной Азии.



Список литературы

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней (очерк)/ Нац.АН Респ.Казахстан.Ин-т истории и этнологии им.Ч.Ч. Валиханова.Ин-т археологии им.А.Х. Маргулана.Фонд развития "Казахстан"; Редкол.:.М.К. Козыбаев (гл.ред.) и др.. -Алматы: 1993.

2. Кузембайулы Аманжол История Казахстана(С древнейших времен до 20-х годов ХХ в.) Аманжол Кузембайулы, Еркин Абилев. -Алматы: Санат, 1996.

3. Магауин Мухтар Азбука казахской истории: Док.повествование/ Мухтар Магауин. -Алматы: Казахстан, 1997.

4. Абдакимов Абдижапар История Казахстана (с древнейших времен до наших дней)/ Абдижапар Абдакимов. -Алматы: РИК, 1994.

Размещено на Allbest.ru