Понятие духовности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Понятие духовности

1.1 Понятие духовной культуры. Критерии духовности

1.2 Право и наука в системе духовной культуры

1.3 Религия в системе духовной культуры

2. Культ «святых» на Руси

2.1 Культ святых и духовная культура

2.2 Особенности канонизации святых в православии

2.3 Типы святости в русской православной церкви

Заключение

Список литературы

Введение

Культура -- область духовной деятельности человека, объективируемая в материальных действиях, знаках и символах; ее сущность выявляется в противопоставлении с природой (как совокупностью естественных условий существования человека) и цивилизацией (уровнем материального развития того или иного общества).

Первичная сфера духовной деятельности человека -- мифология, которая включала в себя знания из различных областей, проявления художественного освоения мира, моральные регулятивы, религиозные и мировоззренческие представления. духовность культура церковь

В теологической традиции актуализируется связь культуры и культа, религия выступает как основа культуры. Наука рассматривает религию как один из элементов культуры, специфическую духовную деятельность, направленную на сверхъестественные объекты. В различные эпохи религия охватывала различные области культуры.

Религия выполняет культуротворческую роль, она задаст спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования, Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

1. Понятие духовности

1.1 Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Понятие духовной культуры:

- содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

- показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

- Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину -- добро -- красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

- теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

- этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

- эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание.

Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру - она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) - она вторична. Истоки творчества, идей находились в производственной, трудовой деятельности.

В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному:

- как нечто священное (религиозное);

- как нечто положительное, которое не требует пояснения;

- как мистически-эзотерическое.

В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты"1 и основными критериями такой духовности являются:

- интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность"2. Человек нуждается в цели, возвышающей его над индивидуальным бытием; так он преодолевает изолированность и ограниченность своего существования, и эта способность ставить перед собой идеальные цели является показателем духовно развитой личности;

- рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. Именно способность к рефлексии, с точки зрения Тейяра де Шардена, является главной причиной превосходства человека над животным. У человека духовного эта способность приобретает характер проявления "вкуса к рефлексии", к познанию специфики индивидуального бытия. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество. "Изгнания и заключения, всегда столь страшные и роковые для человека, не так уже страшны и смертельны для духа. Он любит добровольное затворничество, одиночество келий и уход от мирской суеты, но столь же успешно пользуется вынужденным одиночеством ссыльного, заключенного... Без выбора себя, поворота вовнутрь, в свое одиночество, разговор человека с духом не начинается"3. Все величайшие представители Духа - Иисус, Сократ - были изгнанники. И это изгнание есть кара, постигающая того, кто вступил в мир Духа, трагическая кара за смелость быть не таким, "как все";

- свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств, как "обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и власти общества над человеком"4, "экзистенциальная несвязанность, свобода, отрешенность его - или его центра существования - от принуждения, от давления, от зависимости от органического5;

- творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;

- развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида"6, ибо сознанию открыто сущее; совести - то, что должно существовать; это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни;

- ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире.

Таковы основные критерии духовности личности в осмыслении русских и зарубежных философов: Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и других.

1.2 Право и наука в системе духовной культуры

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.

Культура - это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется и стимулируется активность индивида, групп, человечества и их взаимодействий с природой и между собой.

Материальная культура - это система вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Сюда включены такие элементы, как орудия труда, активная и пассивная техника, физическая Культура, благосостояние людей.

Социальная культура - это система правил поведения людей в различных видах общения и специализированных сферах общественной деятельности. Система включает в себя такие элементы, как этикет и разновидности нормативной деятельности (правовой, религиозной, экономической и другой).

Духовная культура - это система знаний, состояний эмоционально-волевой сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений, знаков. Универсальным знаком является язык. В систему духовной культуры входят такие элементы, как мораль, право, религия, мировоззрение, идеология, искусство, наука.

Наука - это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.

Гуманитарные науки - это системы знаний, предметом которых выступают ценности общества. К ним относятся: общественные идеалы, цели, нормы и правила мышления, общения, поведения, основанные на определенном понимании полезности для индивида, группы или человечества каких-либо предметных действий.

Антропологические науки - это совокупность наук о человеке, единстве и различии его природных и общественных свойств. Они включают в себя такие науки, как физическая антропология, философская антропология, педагогика, культурная антропология, медицина (300 специальностей), криминология и т.д.

Технические науки - это система знаний и деятельности по практическому использованию законов природы в интересах человека в технологии. Они изучают законы и специфику создания и функционирования сложных технических устройств, используемых индивидами и человечеством в различных сферах жизнедеятельности.

Обществознание - это система наук об обществе как части бытия, постоянно воссоздающегося в деятельности людей. Оно изучает специфику макро- и микрообъединений общности людей (социология, демография, этнография, история и др.).

Анализ приведенных определений показывает, насколько сложны и многообразны связи между элементами культуры как по горизонтали, так и по вертикали. Известно также определение культуры как особого, жизненно важного явления общества - его подсистемы. Культура представляет собой систему норм, ценностей, принципов, убеждений и стремлений членов общества - это нормативная система общества. Ее особенности определяют характерные черты естественно-научной картины мира в ту или иную эпоху.
Цельность христианского мировоззрения в условиях многообразия культурных связей обусловлена его абсолютными ориентирами.

В основе христианского мировоззрения лежит знание о разумном устройстве окружающего мира Творцом и его познаваемости в тех рамках, которые необходимы для обеспечения полной физической, эмоциональной и духовной жизни человека, являющегося особым Божьим творением. Христианское мировоззрение связано с представлением о необходимости познания, его возможности и ценности знания, поскольку, изучая творение, мы познаем Творца.

Основой изучения окружающего мира учеными с любым мировоззрением является принцип системного подхода.

1.3 Религия в системе духовной культуры

Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

Анализ роли религии в системе культуры должен производиться с учетом следующих факторов:

- влияние религии может осуществляться только в опосредованном виде (через деятельность религиозных индивидов, групп, сообществ);

- характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.

Статус религии на различных этапах развития общества:

- религиозное сознание "является доминирующим, происходит сращение религиозной и этнической общности. Религиозные институты наделены светской властью;

- религиозное сознание существует наряду со светским, происходит выделение и дифференциация других сфер и институтов общественной жизни;

- религиозное сознание отодвинуто на второй план; этническая общность уже не совпадает с религиозной; осуществляется и закрепляется разделение светской и духовной властей.8

Культура Беларуси не была монолитной; в ней содержались различные мировоззренческие тенденции, обусловленные уровнем социального и духовного развития общества, различием потребностей разных социальных слоев в тех или иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода в Беларуси господствовала религиозная культура - совокупность форм, проявлений, элементов духовной деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права, морали, философии и пр.), функционирующих в рамках религиозного мировоззрения и выполняющих задачу религиозного проповедничества. Специфически религиозной является сакральная культура - священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры.

Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко - внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С.Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем ( в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.

В Беларуси, как и в других странах, уже в древности обнаруживается наличие двух сфер культуры - религиозной и светской. Праславянские племена наряду со сложной системой политеистических верований обладали рациональными знаниями о природе, навыками в строительном деле, в ремеслах, в изготовлении орудий труда, металлических украшений, в военном искусстве и т.д., что фиксировалось в развивающемся языке. Введение христианства в его православной форме на Руси было связано с разрушением дохристианской - «языческой» культуры, как религиозной, так и мирской. Отдельные элементы «языческой» религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства - иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, которые, впрочем, не всегда ими соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий ( христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.

Элементы светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить - Богу служить», «От Бога отказаться - к сатане пристать», «Ум - в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине.

2. Культ «святых» на Руси

2.1 Культ святых и духовная культура

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.

Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудо творят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.

Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.

Культ святых развивался по двум направлениям.

Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".

Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.

2.2 Особенности канонизации святых в православии

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.

Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.

Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.

На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

2.3 Типы святости в русской православной церкви

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нилм Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.

Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.

Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.

Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.

Заключение

Духовная культура - это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты".

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.

Наука - это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.

Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко - внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния.

Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М: Республика, 1993. - 458с.

2. Рогалевич Н. Религиоведение. - Мн.: Новое знание, 2005. - 207 с.

3. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. - 368 с.

4. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М: Наука, 1992. - 384с.

5. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М: Прогресс, 1990. - 486с.

6. Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. - 394с.

7. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. - С. 97

8. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. - С.100

9. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М:, 1992. - С. 110

10. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М:, 1993. - С.325

11. Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.:, 1994. - С.153

12. Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. - С.97-98

13. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. - С. 124

14. Рогалевич Н. Религиоведение. - Мн.:, 2005. - С.27

15. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. - С. 127

Размещено на Allbest.ru