Человек в системе культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

Факультет ИТТСУ

РЕФЕРАТ

ЧЕЛОВЕК В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ

Москва 2013 г.

Оглавление

Введение

Человек в системе культуры

Культура как система

Человек как субъект и объект культуры

Сущность человека: истоки представлений

Классический марксизм о природе человека

Культура: пространство свободы и запретов

Заключение

Список литературы

Введение

Понятие культуры. Культуру можно определить как совокупность всех видов деятельности человека и общества, результатов этой деятельности, имеющие материальные и духовные ценности, а также исторически сложившиеся способы труда, уровень мышления .

Поскольку к сфере культуры относятся результаты и способы, средства, методы всей человеческой деятельности, то различают культуру материальную и духовную.

Материальная культура охватывает широкий круг вещей, среди которых протекает вся жизнь как каждого отдельного человека, так и общества в целом. Под материальной культурой понимают совокупность любых материальных ценностей, когда-либо созданных человечеством на протяжении своей истории и сохранившихся поныне. К материальной культуре относят: орудия и средства производства, технику, технологию; культуру труда и производства; материальную сторону быта; материальную сторону окружающей среды.

К духовной культуре относится сфера производства, распределения и потребления разнообразнейших духовных ценностей. Область духовной культуры включает в себя все результаты духовной деятельности человечества: науку, философию, искусство, мораль, политику, право, образование, религию, сферу руководства обществом и управления им.

Разделение культуры на духовную и материальную относительно. Часто невозможно однозначно отнести те или иные явления к области материальной или же духовной культуры. Так, в частности, изготовление орудий труда или каких-либо предметов, удовлетворяющих материальные потребности людей и общества, невозможно без участия человеческой мысли, таким образом, этот процесс относится и к сфере духовной культуры. При этом данные сферы деятельности отличны друг от друга и по способу их осуществления, и по результатам, и по общественному назначению. К культуре относится все то, что противостоит натуре, т.е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека.

Таким образом, культура охватывает все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Она заключается не только в содержании труда, в его продуктах, не только в знании, но и в навыках, овладение которыми позволяет человеку справиться с практическими и теоретическими задачами. Исходной формой и первоисточником развития культуры являются человеческий труд, способы его осуществления и результаты.

Понятие индивидуальности и личности. Вопрос о смысле понятий «личность» и «индивидуальность» волнует человечество, как правило, в периоды сильнейших социокультурных потрясений, которые изменяют привычные способы взаимодействия человека с миром предметов, людей и духовных феноменов. В такое время желание понять мотивы поведения лидеров и простых обывателей, оказавшихся в центре общественного внимания, вызывает в обществе интерес к их личной жизни: воспитанию, образованию, кругу общения, внешнему облику, увлечениям и т. п. В результате все многообразие человеческих отношений с обществом фокусируется в одном понятии - «личность».

Индивид (от лат. individuum - неделимое) обозначает существо, являющееся представителем человеческого рода и социума. Отношения в мире людей выявляют те качества индивида, которые позволяют говорить о нем как об индивидуальности и личности. Смысловая близость терминов «индивидуальность» и «личность» заключается в том, что личность всегда индивидуальна, а индивидуальность личности - это ее уникальная особенность.

Личность - это всегда действия, поступки, поведение и выстраивание отношений между людьми. Индивидуальность отражает своеобразие того, что существует в единичном экземпляре как единичная сущность. Отличие людей как индивидуальностей основывается на неповторимости их психики, темперамента, характера, интересов, качества восприятия и интеллекта, потребностей и способностей. Предпосылкой формирования человеческой индивидуальности служат анатомо-физиологические задатки, которые преобразуются в процессе воспитания. Индивидуальность может выразить себя только в продуктивных действиях, в череде непрекращающихся поступков и усилий в постановке целей и следовании им. Действительно независимое целеустремление дано только тому человеку, у которого есть принципы, основывающиеся на простейших требованиях нравственности и человеческого общежития. Нравственность регулирует индивидуальное поведение, способствует духовному выживанию самого индивида. Быстрая деградация индивидуальности и личности начинается, когда сужается круг свободно выбираемых им нравственных обязанностей. Личность и индивидуальность теряют возможность формироваться свободно при условии неустойчивой жизненной позиции, безответственности и беспринципности.

Вывод: свободу личности и индивидуальности определяют отношения с обществом, которые могут способствовать или препятствовать полноте самовыражения человека. Поэтому для личности обладание свободой одновременно является критерием ее индивидуальности и показателем уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы наносит ущерб как личности, так и обществу, которое теряет способность адаптироваться к окружающей действительности и преобразовывать ее в соответствии со своими целями.

Понятия индивида, индивидуальности и личности едины и взаимосвязаны, а значит, в человеке сочетаются самостоятельность и самобытность, ответственность и дарование, сознание и многообразие проявлений его деятельной природы.

Человек в системе культуры

Культура как система

Культура сложна и многообразна. Она проявляется по-разному, пронизывает всю человеческую историю, жизнь каждого человека. Культурология изучает не отдельные проявления культуры, а всю культуру как целостность.

Наука XX века стала рассматривать сложные объекты как целостность, определив их как систему.

Система (в переводе с греческого - целое, составленное из частей, соединение) совокупность связанных друг с другом элементов, образующих определенную целостность, единство.

Понятие системы можно определить через ряд ее признаков. Система представляет комплекс взаимосвязанных элементов, но не сводится к сумме их свойств. В то же время свойства целого не могут быть определены без учета основных свойств элементов, ее составляющих, и наоборот. Любая система может быть подсистемой или элементом системы более высокого порядка. В каждой системе есть системообразующий элемент, придающий системе устойчивость и упорядоченность. В каждой системе наличествует несколько типов связей между элементами. Специфика системы не исчерпывается особенностями составляющих ее элементов, а связана прежде всего с характером их взаимодействия. Устойчивые связи между элементами определяют упорядоченность системы и выражаются через понятие «структура».

Одна из первых попыток рассмотрения культуры как системы принадлежит Л. Уайту. В своих работах «Наука о культуре», «Понятие культуры», «Эволюция культуры» он рассматривает культуру как целостную саморазвивающуюся систему материальных и духовных элементов. Системный подход к изучению культуры применяют Б. Малиновский, П. Сорокин и один из создателей системно-структурного подхода в социологии Т. Парсонс.

Сложность реализации системного подхода к культуре в том, что все элементы культуры сами по себе сложные системы: искусство, наука, религия, мораль, мифология и др.

Культурология как наука стремится выработать целостное представление о культуре. Рассмотрение культуры как системы, использование принципов системного подхода дает возможность наиболее всестороннего изучения культуры.

Культура - сложная саморазвивающаяся система. Но она сама является одной из подсистем более сложной системы - общества. Следовательно, культура как система, как целостность существует и развивается в связи с обществом и в зависимости от общества. В то же время общество испытывает влияние культуры как одного из образующих его элементов.

Но общество состоит из многих входящих в него элементов, имеет много подсистем: экономическую, политическую, социальную и др. Культура связана с ними и взаимодействует прямо или косвенно. И если одна, а тем более несколько подсистем длительное время испытывают запредельные нагрузки, начинает разрушаться сама система. В нашем обществе разрушение экономики, изменение политической системы привело к разрушению всей системы, нарушению функционирования всех ее подсистем, в том числе и культуры. Без учета качественного изменения макросистемы, какой является общество, понять изменения, происшедшие в культуре, и процессы, которые в ней происходят, - невозможно.

Таким образом, рассмотрение культуры как системы дает возможность понять совершающиеся в ней процессы в контексте изменений, происходящих в обществе и в составляющих его элементах.

Системный подход, давая возможность представить культуру целостно, помогает выявить специфику разных ее элементов, их взаимосвязь и влияние друг на друга. Это позволяет понять культуру как специфическую форму жизнедеятельности, принципы культурных связей, культурные институты, культурные образцы, которые определяют систему культуры.

Так как существует много определений культуры, то возникает много представлений культуры как системы - в зависимости от того, какой признак культуры считается определяющим.

Рассматривая культуру как процесс и результат человеческой деятельности, в ней выделяют основные подсистемы: материальную и духовную культуру.

Человек как субъект и объект культуры

Если человек создает культуру, то культура создает человека. Так каждый человек уже с детства находится под влиянием культуры, точнее - культурной среды с высоким или низким уровнем культуры, опредмеченной в соответствующих ценностях или антиценностях.

Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детства. Детство - важнейший период социализации, именно в детстве почти на 70% формируется личность. Ведь воспитание и обучение человека состоит в его приобщении к культуре: в усвоении накопленных обществом знаний, умений, привычек, а также духовных ценностей и норм поведения. Характер воспитания и образования, присущий обществу на определенной ступени его развития, является показателем уровня культуры данного общества. Духовная культура также важный фактор общественного прогресса. Ее уровень определяет степень интеллектуального, эстетического, художественного и морального развития общества. С понятием "культура" связан процесс приобретения опыта и знаний в той или иной области деятельности, необходимых для жизни в той или иной культуре, усвоения человеком определенной системы ценностей. Такой процесс получил название инкультурация. Но, исходя из того, что социализация (накопление опыта с предметностью) - процесс непрерывный, не останавливающийся на протяжении всей человеческой жизни, то усвоение социального опыта, накопленного народом, сохраняется и передается из поколения в поколение, что обеспечивает стабильность культуры.

Процессы социализации и инкультурации заключаются не только в формировании среды, окружающей человека, они предполагают активную внутреннюю работу самого человека, стремящегося овладеть необходимой для жизни информацией. Поэтому, усвоив обязательный для данной культуры комплекс знаний, человек начинает развивать свои индивидуальные способности - будь то музыкальные или художественные задатки, интерес к математике или технике, словом, все, что может пригодиться в будущем - все равно, станет ли это профессией или занятием в часы досуга.

Человек творит культуру, т.е. является объектом культуры, но само становление личности является результатом культурной эволюции индивида, т.е. человек выступает в роли субъекта культуры. Центральной фигурой культуры был и остается человек, ибо культура - мир человека

Адаптивная функция культуры способна переходить в человекотворческую - развивать и реализовывать сущностные силы человека, его знания, опыт, способности и потребности. Общество и культура предлагают человеку множество сценариев его преобразования, среди которых он сам выбирает подходящий. Осуществление личностью своего жизненного сценария предполагает участие других людей, определенного социального окружения (например, семейного). Культура творит человека по заказу общества и под его «присмотром».

Этапы формирования человека культурой:

Важнейший этап человекотворчества связан со становлением развитого самосознания личности: с ее способностью оценивать свое место в жизни, выбирать линию поведения и нести ответственность за этот выбор. Ядром самосознания человека является мировоззрение, которое помогает разбираться в конкретных ситуациях и планировать свое будущее. Размытость самосознания и мировоззрения личности выражается в неумении конструировать содержательную и гибкую перспективу своей жизни. Подобное неумение часто влечет за собой кризисные явления в развитии человека, которые находят свое выражение в преступном поведении, в настроениях крайней безысходности и в неспособности адаптироваться в меняющейся среде.

Следующий этап - уровень культуры личности (степень четкости взглядов человека на мир). В формировании культуры личности важны такие ориентиры, как образованность, культурность, духовность, интеллигентность, общение. Но они не всегда совпадают, как, например, понятия «образованность» и «культурность». Образованность означает запас знаний человека и не связана с нравственной культурой, эстетической культурой, культурой общения.

Культуру личности образуют также духовность и интеллигентность. Основной смысл духовности заключается в том, чтобы оставаться в любых обстоятельствах человечным по отношению к людям. Правда и совесть, справедливость и свобода, нравственность и гуманизм составляют ядро духовности. Антиподом духовности человека является цинизм, характеризующийся презрительным отношением к людям, к культуре общества, его духовным и нравственным ценностям. Понятия «духовность» и «интеллигентность» близки друг другу. Интеллигентность, так же как и духовность, включает в себя определенные социальные и культурные качества человека. Под интеллигентностью подразумевают высокий уровень общекультурного развития личности, ее нравственную надежность, честность, правдивость, бескорыстие и ответственность, высокоразвитое чувство такта, долга и порядочность. Опасные изменения в социуме и постоянное, по определению русского философа XX века Н.О. Лосского, «дерзкое испытание ценностей» вынуждают человека расширять собственный диапазон представлений о добре и зле. Приспосабливаясь к обстоятельствам, человек иногда, сохраняя внешние проявления цивилизованности, теряет прежнюю способность воспринимать чужие проблемы. Постепенно пропасть между его духовностью и интеллигентностью углубляется и все больше волевых усилий должен прилагать человек, чтобы сохранять в неприкосновенности лучшие качества своей души.

В становлении культуры личности велика роль общения, внешнее проявление которого - это поверхностный, этикетный уровень человеческого взаимодействия. Основные нормы внутренней культуры общения связаны с необходимостью относиться к другим так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе. Общение культурного человека строится на совпадении внешнего и внутреннего аспектов.

Вывод: не только человек преобразует в «культурные» формы собственного бытия, но и культура также оказывается способной программировать жизнь, деятельность, процессы адаптации и способы самоопределения личности.

Сущность человека: истоки представлений

культура духовный свобода индивидуальность

Тайна человеческой сущности всегда оставалась непостижимой. Что сделало человека собственно человеком? В чем его отличие от других живых существ? В недрах древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской, древнегреческой культур антропологическая проблематика не выделялась из общих представлений о бытии. Наиболее определенно вопрос о человеческой сущности звучал в философских трактатах того времени, облекаясь по большей части в религиозную форму - учение о душе.

Противопоставление души и тела стремился преодолеть в своих взглядах древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н. э.), создавший учение о единстве «материи» (тела человека) и «формы» (его души). Основным элементом души, по Аристотелю, в отличие от «растительной» и «животной» ее частей, является ум - бог и «высшая форма», к которой стремится все сущее. Человек есть вершина мировой иерархии. Он внутренне связан с природой и противостоит ей как обладающее душой «социальное животное». Античное знание о человеке получило развитие в Средневековье, в эпоху Возрождения и в Новое время.

В Средневековье представления об уникальности личности и о духовной общности человечества воплотились в христианской философии, прежде всего в трудах Августина Блаженного (354 430) и Фомы Аквинского (1225 1274). Если Августин считал душу независимой от тела, то Фома Аквинский рождение феномена человека выводил из единства бытия его души и тела. Но в душе Фома Аквинский видел самую высокую функцию - интеллектуальную, так как именно наличие у человека души позволяет ему одновременно чувствовать и мыслить.

В эпоху Возрождения сущность человека выводилась уже не из сакральности мира, а из реальных условий жизни человека и его органической связи со Вселенной. Человек все чаще рассматривался исследователями как «микрокосм», «человеческий бог» (humanus deus) и «великое чудо».

Антропологические концепции Нового времени - учения Р. Декарта (1596-1650), Т. Гоббса (1588-1679) и Б. Спинозы (1632-1677) - обнаруживали сущность человека в его способности быть «мыслящей субстанцией» (res cogitans), но и не отрицали при этом связи мышления с природными качествами человека. «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»), - утверждал математик и естествоиспытатель Р. Декарт. Однако соединение в концепциях этих авторов рационального и натуралистического подхода, несмотря на ряд сделанных открытий (представление Декарта о рефлексах), не позволило им научно решить проблему происхождения и целостности человеческой природы. Поиски сущности человека в его телесности приобрели (например, у Гоббса) предельно механистические формы. Натуралистическая позиция в трактовке сущности человека получила в дальнейшем свое обоснование в трудах французских просветителей XVIII Ж. Ламетри (1709-1751), Д. Дидро (1713-1784), П.А. Гольбаха (1715-1771), К.А. Гельвеция (1723-1789) и др. Идея «естественного человека» и «нормального общества», основанного на «началах природы», проходит через их произведения, создавая новый облик человека. Суть его формирует собственная «естественная организация» (чувства и результат их «правильного сравнения» - ум), а также искусственные факторы (воспитание, образование, политика), возникающие в условиях общественной жизни человека. Физическая чувствительность, память и интерес к комбинированию получаемых ощущений составили, как отмечал К.А. Гельвеций в своих трудах «Об уме» (1758) и «О человеке» (1770), творческое начало личности.

Эпоха Просвещения завершилась задолго до наступления нового столетия, а век XIX вошел в историю как время революционных, национально-освободительных и военных потрясений. Они преобразили мир и Европу: возникли новые государства, центры политического влияния и буржуазное общество. Интенсивные изменения в экономике и технике ускорили темп жизни обывателя, укрепили его уверенность во всемогуществе прогресса. Культуру того времени формировали вкусы нового социального слоя - буржуазии. Все жанры искусства, литература, философия бурно реагировали на перемены, происходившие в жизни. Проблематику философских учений, например, определяли теперь вопросы диалектики и отношения мышления к бытию, духовности человека и культуры. Центром философской мысли к середине XIX века была уже не Франция, а Германия, где сложилась немецкая классическая философия, давшая миру принципиально новые представления о человеке.

Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) сформулировал мысль о необходимости исторического подхода к изучению человека и его основной ценности - культуры. Поиски конечной цели бытия природы и личности привели ученого к утверждению о двойственности человеческой натуры. Человек, по Канту, является биологическим существом. Но в то же время он обладает разумом и волей, которые дают ему возможность создавать нравственное пространство свободы и абсолютных ценностей. Высшей и придающей смысл жизни человека целью является культура, а «не его собственное счастье на земле и не его способность быть главным орудием для достижения порядка и согласия в лишенной разума природе» [1, с. 464].

Кант полагает, что культура существует в виде «культуры умения» и «культуры воспитания» (дисциплины). Первая есть главное условие для «достижения целей вообще», а вторая освобождает волю человеческую от «деспотизма вожделений, которые делают нас прикованными к тем или иным природным вещам, неспособными самим сделать выбор» [1, с. 465]. Условием формирования «культуры умения» является наличие неравенства среди людей - в их положении, в удовлетворении желаний и стремлений. По мнению Канта, наличие неравенства вообще, а тем более социального, ведет к общественным потрясениям. Поэтому наиболее совершенным является то гражданское общество, в котором отношения между людьми регулируются законом и правом каждой личности на развитие своих природных задатков. «Культуру воспитания» формируют не просто знания и умения человека в области искусств и наук. Такого рода знания делают его всего лишь цивилизованным, а вот культурным его делает знание законов морали. Культура для Канта - способность человека подняться от животного и чувственного состояния к высоконравственному существованию, повинуясь внутреннему повелению к добру.

Мораль, по Канту, - это сфера человеческого духа, поэтому культура обретает себя исключительно в сфере свободы. Культурным будет тот человек, который способен ставить перед собой цели и делать свободный выбор. Истинное предназначение человека и его счастье, по мнению философа, состоят не в получении личной выгоды, а в обретении самого себя как нравственного существа. Проблема человека составила важную часть учения представителя немецкой идеалистической школы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Представление этого ученого о человеке основывается на идее Абсолюта, или мирового духа, использующего индивидов для достижения высшего единства саморазвивающихся идей, которые в поступательном, восходящем движении порождают всю действительность. Саморазвитие абсолютной идеи конкретизируется в мире человеческой культуры и истории. Человек, погружаясь в тот или иной культурный и исторический поток, перестает быть единичным существом и становится носителем целого.

Для становления человека и его культуры Гегель утверждает великую значимость образования. Но и образованный человек оказывается лишь частным проявлением чуждого ему объективного процесса развития культуры, истории и прогресса. Культура обладает абсолютной ценностью, поскольку выявляет «всеобщность мышления», а всеобщее в конечном счете подавляет свободу отдельного человека. У человека остается индивидуальное - расовые различия и национальный характер, формирующиеся под влиянием природных (климат, ландшафт) и социокультурных (тип религии, система моральных и правовых норм, государственный строй) факторов [2, с. 232-237].

В европейской общественной мысли 30--40-х годов XIX столетия интерес к проблемам «живого» человеческого бытия нашел свое воплощение в учениях С. Кьеркегора и Л. Фейербаха. Датский теолог и писатель Серен Кьеркегор (1813-1855) гегелевской теории противопоставил учение о конкретном существовании, или «экзистенции» (existential), человека в мире его собственных религиозно-этических переживаний. Для немецкого философа Людвига Фейербаха (1804-1872) человек есть «высшее существо природы», и поэтому развитие общественных отношений обусловлено физиологией, например противоположностью мужского и женского начал. Несмотря на научную новизну этих теорий, Фейербаху и Кьеркегору все же не удалось выявить сущность человека.

Классический марксизм о природе человека

В XIX веке сущность человека, как и прежде, оставалась абстрактной, и это требовало смены методологии исследования данной проблемы. Карл Маркс и Фридрих Энгельс создали, по сути, новую онтологию, в центре которой оказалось учение о мире не как объекте познания, а как о результате практической деятельности людей.

В марксизме человек - это природное существо особого рода, уникальность и отличие от животных которому придала его способность к разнообразной деятельности. В данной теории общественная практика человека понимается как процесс его взаимодействия с природой и социумом. Той сферой, в которой реализуются и развиваются присущие только человеку черты, является производственная деятельность. Если животное только собирает, отмечает Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), то человек производит средства производства, которые необходимы ему для удовлетворения собственных потребностей. На первый взгляд животные тоже способны к созданию определенных продуктов. Например, пчелы строят соты. Но при этом их поведение инстинктивно. Человеческое творчество, напротив, является результатом реализации конкретных жизненных целей, социального и исторического опыта. По мере решения задачи сохранения самого себя как вида человек начинает производить то, что превращает его в общественное и культурное существо. Поэтому труд, по Марксу, является не только необходимым «условием существования людей» и средством жизни, но также формой самоутверждения человека. Энгельс в работе «Диалектика природы» (1894) подчеркивал: «Труд есть первое и основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать - труд создал самого человека» [3, с. 188].

Марксисты говорили о двух видах труда - физическом и умственном. По мере исторического развития умственный труд доминирует. Разделение труда на две составляющие свидетельствует о разрыве связи между духовным и материальным производством. Отличия приобретают также сам труд, предмет труда и средства труда. Основным видом деятельности в сфере духовного производства становится умственный труд, а в сфере материального производства - физический. Если предметом труда в сфере духовного производства является сам человек, то предметом труда в рамках материального производства выступают живая и неживая природа, а также созданные людьми вещи. При этом труд выступает как общественное отношение к природе и, следовательно, общественный характер человека включается в понимание его сущности. Только в определенных исторических условиях и общественных образованиях (а не в неких чертах, которых нет у животных) проявляется сущность человека. Этот подход открыл возможность целостного анализа человека в контексте не только природных, но и социально-культурных связей. Поэтому в марксизме человек предстает не только как природное существо, но и как социокультурный феномен, существующий в совершенно специфическом пространстве человеческого труда - обществе и культуре.

Классики марксизма раскрыли взаимосвязь человека и культуры, расширив предыдущее представление о культуре как о результате деятельности людей и их сознания до «производства материальной жизни». По их мнению, культура создается не только производителями духовных и материальных ценностей, но и их потребителями. В процессе создания ценностей культуры происходит отчуждение человека от результатов своего труда, от общества и самого себя. В культуре фиксируется свойство человека создавать все богатство отношений с другими людьми. Производя предметы культуры как средство связи между людьми, человек обнаруживает собственную индивидуальность и причастность к историческому времени, в котором он живет и действует. Труд видоизменяет не только условия существования человека, но и его собственные силы и отношения. Поэтому культуру марксизм рассматривает как область формирования и развития личности, как процесс человека - творчества [4, с. 200-213]. Обобщив достижения европейской философской мысли, марксизм завершил огромный исторический этап осмысления взаимосвязи человека, социума, культуры и определил направление дальнейшего изучения этой проблемы. Очевидно, поэтому марксизм оказался живуч и популярен как в нашей стране (даже перестав быть государственной идеологией), так и в других станах мира.

Культура: пространство свободы и запретов

В жизни человечества высшие ценности и идеалы часто выступают как цели, на достижение, познание и словесное оформление которых направлена деятельность людей. В таком случае ценности являются регуляторами (определенными нормами, правилами, требованиями, программами) человеческого поведения. Регулятивы - это особый вид смыслов, которые содержат предписания (надо), запреты (нельзя), разрешения (можно). Выполнение разных регулятивов порождает различные формы поведения. Во всякой культуре одни формы поведения представляются «нормальными» и потому разрешенными. Другие же формы поведения отклоняются от общепринятых стандартов, а значит, нарушают безопасность взаимодействия людей и несут непредсказуемые последствия для общества. Они могут осуждаться и запрещаться обществом [7, с. 274, 281]. Разного рода запреты выступают как средства защиты от возможного вреда, который может быть нанесен обществу и его отдельным членам.

Наиболее полно проблема соотношения индивидуальной человеческой свободы и социокультурных ограничений рассматривалась в теории Зигмунда Фрейда и в неофрейдизме - учениях Карен Хорни (1885-1953), Эриха Фромма (1900-1980), Альфреда Адлера (1870-1937). Фрейдизм сегодня остается одним из самых популярных направлений в европейской и мировой общественной мысли. Это обусловлено теми перспективами, которые открыл перед ученым миром Фрейд, выведя психоанализ за рамки психиатрии и превратив его в способ объяснения социальных и культурных явлений. Представления Фрейда о человеке могут быть поняты только в контексте его психоаналитической теории.

Человек, по Фрейду, - биологическое существо. Жизнь человека, его судьба, творчество, деятельность, поведение определяются не социальными факторами и не способностями, а степенью реализации инстинктов размножения и миром бессознательного. Бессознательное не имеет словесного выражения и проявляется в виде сновидений, оговорок, немотивированных поступков. В вечной борьбе сознательного и бессознательного формируется сущность человека. Область бессознательного заполнена сексуальными желаниями и влечениями. Фрейд создает специальную теорию о либидо (от лат. libido - желание, страсть). Либидо, не реализуясь, видоизменяется путем сублимации (от лат. sublimo - возвышаю) и проявляется на уровне культурного творчества и социальной деятельности.

В трудах Фрейда жизнь человека и его культура предстают как две взаимодополняющие противоположности. Жизнь - процесс биологический. Она становится человеческой, когда облекается в культурные формы. Культура - «то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных» [8, с. 19]. Самой важной чертой культурного общества, по Фрейду, являются отношения равноправия и справедливости. Решающим шагом по пути установления справедливости (а значит, и культуры) становится «замена власти отдельного человека властью коллектива». С необходимостью человека подчиняться требованиям культуры и нормам общественной морали, усмирять личные эмоции и желания связано фрейдовское представление о культуре как совершеннейшем механизме регулирования свободы.

По Фрейду, желание личности защитить собственные притязания на свободу может иметь для культуры разрушительные последствия. Поэтому человечеству важно установить равновесие между осуществлением человеком своих желаний и требованиями культуры. Если этого нет, то индивид, стремясь освободиться от давления социальных норм, которые ограничивают проявление его инстинктов, вступает в войну против общества. Однако свобода, уравновешенная культурой, не приносит счастья личности. Большинство людей, считает Фрейд, счастливы тогда, когда реализуют свои чувства, эмоции, желания. Значит, процесс «окультуривания» не тождествен процессу «осчастливливания». Единственный способ достижения человеком счастья - любовь. Без любви невозможна жизнь человека как социального существа, так как именно любовь снимает противоречие между культурой и биологической природой человека.

Современная наука подчеркивает просчеты (например, сведение многообразия культуры к человеческим инстинктам) в психоаналитической концепции культуры и человека. Но сегодня не отрицается, что в рамках психоанализа было предложено новое отношение к отдельным аспектам биологического, социального, культурного и нравственного существования человека.

Социальное сводится к индивидуальному, поиск человеком абсолютной свободы переплетается с абсурдностью его бытия в трудах главы французского экзистенциализма философа, писателя и публициста Жана Поля Сартра (1905-1980). Философские воззрения Сартра воплощались главным образом в художественных произведениях. Его интересовали суверенность сознания личности, смысл человеческой жизни и тема случайности пребывания человека в этом мире. Особое внимание Сартр уделял проблеме свободы воли как ответственности за все, что происходит вокруг. В романе «Тошнота», драме «При закрытых дверях», в работе «Бытие и ничто» (1943) он рассматривал явления жизни как противопоставление субъективного и объективного, свободы и необходимости. Сфера человеческого бытия для Сартра - страх, неуверенность в будущем, бессмысленность жизни. Поэтому свобода человеческая у Сартра тоже выглядит своеобразно. Человек, по его представлениям, «осужден на свободу», которая есть сфера человеческого существования и творческая активность. Над жизнью человека нет никакого закона, она свободна. Однако человек всегда существует в пространстве свободного выбора. Вынужденный выбирать, человек делает стихией собственной жизни страх. Любовь, ненависть, равнодушие, страсть - это все отчаянные попытки скрыться от безжалостной свободы. Свобода личности, по Сартру, оказывается сродни одинокому героизму. Свобода не является особенностью или свойством человека. Это виды его действия. Поэтому личность обременена у Сартра не только безграничной свободой, но и безграничной ответственностью.

Очевидно, что XX век, с его проблемами и вытекающим из них интересом к человеческой индивидуальности и способу ее сохранения, во многом меняет подходы к решению проблемы свободы и запрета. Наиболее значительные достижения в области исследования феномена человека и последняя антропологическая идея XX века принадлежат немецко-американскому психологу, создателю «гуманистического психоанализа» Эриху Фромму. Его представления о человеке и свободе сложились на основе рассмотрения проблем культуры современной техногенной цивилизации. Фромм утверждал, что человек приговорен искать человеческое, а значит, и ощущение свободы, в себе самом.

Ученый отмечал, что, обеспечивая развитие науки и техники, современный человек все чаще «смутно осознает чувство тщетности своих трудов», «чувствует бессилие в своей индивидуальной и общественной жизни». Казалось бы, индустриальный век несет человеку абсолютную свободу действий и выбора, неограниченность потребления, комфорт и богатство. Но рано или поздно человек осознает, что «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, что оно не может быть путем к счастью или даже получению максимума удовольствия» [9, с. 78]. Причина этого кроется в связи личности с техногенным социумом, который «превращает человека в Homo consumens, всеобщего потребителя, цели которого - иметь больше и использовать больше. Это общество производит много бесполезных вещей и в равной мере много бесполезных, ненужных людей. Человек становится вещью и перестает быть человеком» [9, с. 98]. Достижения цивилизации оказываются губительными для свободы личности и общества.

Фромм исследовал «авторитарный характер» и показал, что «бегство от свободы» - это специфическое явление современности и присуще как тоталитарному, так и демократическому режиму. Только в демократических обществах обнаруживают себя иные механизмы, уводящие человека от свободного волеизъявления. В книге «Бегство от свободы» Фромм обозначил главные пути, которые уводят человека от свободы: это подчинение вождю в тоталитарных режимах и вынужденный конформизм при демократии. Что же заставляет человека подстраиваться под общепринятые шаблоны поведения? Фромм считает, что так человек преодолевает ощущение собственной ничтожности в сравнении с миром. Другие механизмы «бегства от свободы» могут состоять, например, в полном отречении от реальности, которая тем самым лишается угрожающих черт. Или в психологическом самовозвеличивании до такой степени, что мир кажется уже не столь значимым. Человек, подстраиваясь под существующие в том или ином обществе культурные стандарты, в результате полностью усваивает определенный тип личности, или «социальный характер». Человек, по Фромму, свободен в выборе своих жизненных установок. Но, играя ту или иную социальную роль, человек может утратить свою оригинальность и свободу.

Заключение

Важной проблемой, возникающей во взаимоотношениях человека и культуры, является то, что современный человек не ощущает себя творцом культуры, не видит своей роли в процессах культуротворчества. Культура не возникает сама по себе, ее создает человек. Конечно, процессы, производимые группой людей заметнее, но и группа - ничто без деятельности конкретного человека.

Современный человек реализует себя прежде всего во внешних сферах, развивает свою “оболочку” и под культуротворчеством подразумевает нечто глобальное, чего он не прозревает в своей собственной реальной жизни. Человек - это единственное существо, предопределенное к непрестанному новаторству.

Он уникальный творец культуры, придающий ей смысл через регулярную смену символов, и несомненно, что для человека как такового культура первичнее природы, а история первичнее биологии. Томас Манн в романе “Доктор Фаустус” сказал по этому поводу: “Это можно назвать эстетически эффектным парадоксом культуры: поворачивая вспять естественную эволюцию, сложное, духовное уже не развивается из элементарного, а берет на себя роль изначального, из которого и силится родиться первозданная простота”.

Культуротворчество восстанавливает и развивает человеческий дух, который отрицается современной цивилизацией. Поэтому культуротворчество происходит в постоянной борьбе с цивилизационными процессами, стремящимися приручить человека, сделать его слепой игрушкой в руках тех сил, чья сущность не связана с целями, задачами и смыслами человеческой жизни.

Как нам видится именно на этой грани лежит разграничение культуры и культурности. Приобщаясь к культуре, человек становится человеком. Некультурных людей не бывает. Но в языке за выражением “культурный человек” закрепилось иное содержание. И понятие “культурный” связано не с культурой, а с культурностью. Под культурностью мы понимаем соблюдение человеком некоего свода правил, норм, социальных установлений, определяющих поведение человека в обществе. Это добровольное признание тех границ, которые установлены обществом для своих членов и самим человеком для себя как члена социума. Сюда равноправно входит понятие этикета.

Можно сказать, что культурность - это защитная стена, которую создала цивилизация для того, чтобы построить безопасное для личности общество.

Все, что в человеке и обществе ведет к душевному успокоению, к внутренней безопасности, к всеобъемлющему комфорту есть культурность. И это не только защита “для”, но и защита “от” - человеческой природы, инстинктов, всех иррациональных форм проявления человеческой сущности.

Таким образом, когда мы используем выражение “культурный человек”, мы вносим прежде всего оценочный аспект и выявляем меру культурности человека, его соответствия существующим в обществе идеалам и стандартам.

В разные эпохи существовали различные модели “культурного человека”: человек мусический (Античность), человек-богослов (Средневековье), человек универсальный (Возрождение), человек-специалист (Новое время), человек-носитель планетарного мышления (формируется в современную эпоху).

Современный человек находится в дезинтегрированной системе координат, существует между культурой и цивилизацией, поэтому черты “культурного человека” конца ХХ века отражают эту двойственность: толерантность (терпимость), профессионализм, способность к духовному саморазвитию и самосовершенствованию. Американский культуролог Дж. Пассмор считает главным признаком культурного человека - способность понимать и оценивать интеллектуальное и художественное достояние разных культур. Итоги ХХ века позволяют нам сделать вывод о том, что современный человек подвергся испытанию силой и этого испытания он не выдержал. Возможности, которые он получил в результате научно-технической революции оказались чрезмерно широкими. Чрезмерно, - потому что справиться с ними он оказался не в состоянии.

Список литературы

1. Система: Философская энциклопедия

2. Культурология. XX век: Энциклопедия

3. Гуревич П.С. «Философия культуры»

4. Белла А.Э., Рубен Г.А., Ботвинник Е.А. «Культурология: Учебник для ВУЗов»

5. Материал из Letopisi.ru

Размещено на Allbest.ru