Культурные ценности мировой цивилизации

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Философское понятие культуры

2. Мировая цивилизация как мера осуществления непреходящих культурных ценностей

3. Основные черты и особенности современного этапа мировой цивилизации. Взаимодействие различных социокультурных систем в рамках современности

Заключение

Список литературы

Введение

К перспективным трактовкам культуры в наши дни относятся те, которые пытаются охватить ее в целом. Среди них можно назвать «социокодовый» подход В. С. Степина. Его рассуждения на этот счет таковы. В обществе как целостном социальном организме аналогом генетических кодов выступает культура. Подобно тому, как управляемый генетическим кодом обмен веществ воспроизводит клетки и органы сложных организмов, различные виды деятельности поведения и общения людей, регулируемые кодами культуры, обеспечивают, по В. С. Степину, воспроизводство и развитие элементов, подсистем общества и их связей, характерных для каждого исторически конкретного вида социальной организации. Таким образом, пишет он, наряду с биологическим, генетическим кодом, который закрепляет и передает от поколения к поколению биологические программы, у человека существует еще одна кодирующая система - социокод, посредством которого передается от человека к человеку, от поколения к поколению развивающийся массив социального опыта. Условием хранения и трансляции этого опыта являются его фиксация в особой знаковой форме, функционирование составляющих его элементов в качестве семиотических систем. Культура предстает как сложно организованный и развивающийся набор таких систем. По мнению В. С. Степина, развитие культуры предстает и как выработка новых смыслов и значений, регулирующих деятельность, поведение и общение людей, и как формирование новых кодовых систем, закрепляющих и транслирующих эти смыслы и значения. Он приходит к следующему определению понятия "культура": культура - это "система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее основных проявлениях".

1. Философское понятие культуры

В тесной связи с этим определением находится определение понятия "культура" Ю. А. Лотмана. Культура, отмечал он, - это система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации.

Можно принимать в качестве базисных (или исходных) и некоторые другие трактовки существа культуры, которые, в принципе, не расходятся с только что приведенными ее трактовками. Так, по А. Г. Спиркину, культура - это "совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению... К культуре относится все то, что противостоит натуре, т. е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека". "Сущность культуры, - считает В. С. Барулин, - это процесс созидания и развития общественного человека во имя реализации своей родовой человеческой природы при помощи всех созданных им материальных и духовных средств, всего богатства общественных отношений и форм, это процесс самосозидания человека в его общественной жизни". Применяется для изучения этого явления и следующее определение: культура - это специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе.

Анализируя различные определения понятия "культуры", мы видим в некоторых из них указание на то, что культура предстает как бы в двух видах. Есть культура духовная (знания, верования, обычаи, произведения литературы и искусства и т.п.) и есть культура материальная, вещественно-субстратная (орудия труда, автомашины и т.п.). Концепция, ограничивающая культуру только ее духовным аспектом, да еще и противопоставляющая культуру машинной, бездуховной цивилизации, оказывается ущербной и несостоятельной, поскольку та же машина всегда основывается на каком-то научном знании. Духовная культура и материальная культура есть лишь две стороны одной и той же культуры. Без одной из этих сторон нет вообще никакой культуры.

Исследователи выделяют три уровня в сложноорганизованной системе культуры: первый - это реликтовые надбиологические программы, осколки прошлых культур, которые живут и в современном мире, оказывая на человека определенное воздействие; второй уровень - это слой программ поведения, деятельности, общения, которые обеспечивают сегодняшнее воспроизводство того или иного типа общества; и третий уровень культурных феноменов, который образуют программы социальной жизни, адресованные в будущее. Все три уровня культура генерирует за счет внутреннего оперирования знаковыми системами.

Культура, или система культурных феноменов, выполняет ряд важных функций (о некоторых из них уже было упомянуто): ценностно-гуманистическую (направленную на производство духовных ценностей, на формирование гуманных качеств человека и общественной системы); информативную (она выступает средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов); нормативную (культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности человека); аккумулятивную (сохранение и накопление социального опыта, укрепление и развитие традиций; это своего рода "социальная память" общества); герменевтико-коммуникативную (культура как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации) и др.

Как живое существо человек уступает в силе и ловкости многим животным. Физические черты и особенности строения не дают ему возможности конкурировать в этом отношении с представителями животного мира. Так, человек изначально не приспособлен к холоду, жаре, быстрому передвижению по пересеченной местности. Его дети долго остаются беспомощными и неспособными существовать автономно. Человек не имеет когтей для защиты или нападения. Но ему присущи другие, более важные преимущества. Он может употреблять в пищу различные продукты, практически всеяден в отличие от животных. Он обладает прекрасным зрением на дистанциях от нескольких сантиметров до нескольких километров, чего нельзя сказать о многих животных. Но одно из самых главных преимуществ человека состоит в том, что он удерживает равновесие на двух конечностях, а две другие остаются свободными для различных действий. При этом исключительная подвижность пальцев дает ему возможность манипулировать предметами с помощью рук.

Все перечисленные преимущества человека не много бы стоили в борьбе за существование, если бы не его способность к обучению. Опыт показывает, что животные способны обучаться на примерах и владеть определенными формами социального обучения. Это обстоятельство дало повод некоторым ученым предположить, что отдельные виды животных могут иметь свою культуру. Но если предположить, что кошки обладают "крысоловной" культурой, то это означало бы, что они близки по уровню к охотничьим племенам индейцев с культурой "буйвола" в Америке или к аборигенам Австралии, имеющим культуру "крокодила". Очевидно, что эти элементы даже нельзя сравнивать. Идея культуры животных становится еще более нелепой и абсурдной, если представить себе льва, который действует в соответствии с привычками, традициями или создаваемыми идеалами.

Только человек создает культуру, потому что он обладает величайшим преимуществом - способностью обучать и обучаться через взаимодействия с другими людьми. Шимпанзе можно научить доставать банан из труднодоступных мест, но не передавать эту мысль другим особям. Животное живет только инстинктами и собственным опытом, в то время как человек "стоит на плечах своих предков" и решает свои проблемы с учетом их совокупной мудрости.

Многие животные обмениваются чувствами с помощью мурлыканья, рычания, криков или других звуков. Некоторые из них издают запахи или совершают телодвижения, имеющие определенное значение для других особей. Однако весь этот достаточно богатый арсенал знаков нельзя считать языком. Рычание собаки означает желание, радость, боль, но оно не несет даже примитивной смысловой нагрузки. Язык же, напротив, представляет собой систему звуков, каждому из которых соответствует определенное значение.

Только человек способен использовать символы, с помощью которых он развивает общение, позволяющее достигать обмена не только простыми чувствами, но и сложными идеями, идеалами, мыслями и внутренними побуждениями. Используя символическую коммуникацию, человек обменивается указаниями, открытиями, ценными мыслями, способами совместных действий. Без столь разработанного, богатого и разнообразного общения люди не слезли бы с деревьев и не вышли бы из пещер.

Как речь отделяет людей от животных, так и письменность проводит грань между примитивными культурами и цивилизацией. Человек дописьменной культуры всегда должен был держать в памяти наиболее ценные образцы традиционных учений и верований. И если при этом у него была прекрасная память, он был ценен для окружающих как ходячая библиотека. Старые, много повидавшие и знающие люди всегда ценились и использовались в примитивных обществах именно в этом качестве, они являлись хранителями обычаев, традиций и других элементов культуры. Но человеческая память не беспредельна.

Культура, зависящая от человеческой памяти и устной передачи культурных образцов, вынуждена оставаться предельно простой. Однако использование письменности позволило практически неограниченно усложнять и развивать культуру, охватывая культурным влиянием все более широкий круг людей. Письменность позволила сохранять и передавать мельчайшие детали технологий, традиций, ценностей, культурных норм, что давало возможность не только полностью передавать, транслировать их, но и практически в точности воспроизводить утерянные и разрушенные культурные комплексы. Даже неграмотный человек в современном обществе подвергается воздействию письменной культуры, потому что окружающие его люди формируют его культуру с помощью написанных слов.

культурный ценность мировой цивилизация

2. Мировая цивилизация как мера осуществления непреходящих культурных ценностей

История человечества -- это история взаимоотношения общества и природы. Можно выделить несколько судьбоносных этапов этого взаимоотношения. Каждый из них имел свою качественную определенность. Это неолитическая революция, связанная с возникновением земледелия и переходом от присваивающей экономики к производящей; промышленная революция как переход от ремесла к машине, созданию промышленности; научно-техническая революция как переход к становлению новой материально-технической базы общества.

С технологической точки зрения этот этап взаимоотношения общества и природы определил существенные черты XX века. Среди них достойное место занимает освоение электричества и атома, космоса и технотронной коммуникации. Все эти характеристики удачно соединяются в понятии «постиндустриальное общество».

Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности -- «постиндустриальное общество».

Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.

Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.

Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968-1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее -- это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.

Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла -- «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».

Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма.

Пессимисты доказывают неизбежность катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.

За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А» Тофлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально».

Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?

Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.

Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.

В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.

В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического -- и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции. Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что конец XX века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.

Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.

На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.

3. Основные черты и особенности современного этапа мировой цивилизации. Взаимодействие различных социокультурных систем в рамках современности

Можно предположить, что принципы гегелевской схемы философии истории вызвали, негативную реакцию у сформировавшегося в конце XIX -- начале XX вв. нового культурологического подхода к пониманию хода истории, представленного в концепциях Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Сорокина. Наиболее общие и характерные черты культурологического подхода: неприятие жесткой европоцентристской однолинейной схемы общественного прогресса; утверждение существования множественности культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественности; внедрение биологизаторских, антропологизаторских и других схем в объяснение истории становления и развития культур.

Одним из основоположников такого подхода был русский социолог и естествоиспытатель Н.Я. Данилевский. В своем труде «Россия и Европа» (1869) Данилевский развивает теорию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), проявляющихся через своеобразные формы общественного развития -- религиозного, промышленного, политического, научного, художественного. Соответственно смысл всемирной истории он усматривает не в ее делении на древнюю, среднюю и новую, а в выявлении положительной деятельности самобытных культурно-исторических типов народов, развивающихся по своим особым законам.

Прогресс всемирной истории, согласно концепции Данилевского, состоит не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, «чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся».

Наибольшее внимание Данилевский уделяет славянскому культурно-историческому типу -- первому, полному «четырехосновному», имеющему четыре разряда обнаружения исторической жизни (деятельность религиозную, культурную, политическую, общественно-экономическую) и нашедшему свое наиболее полное выражение в независимом российском славянском государстве.

Подчеркивая молодость славянского типа, «недавность вступления его на поприще исторической деятельности», Данилевский ставит вопрос о возможном высоком общественно-экономическом и культурном предназначении славянского типа, когда он займет видное место во всемирной истории.

В свете происходящих сегодня в России процессов и навязывания сверху стереотипов экономической и духовной жизни Запада особенно актуальны предостережения Данилевского об опасности «европейничанья» -- бездумном заимствовании и пересадке на русскую почву «европействующими демократами» чуждых русскому народному духу европейских учреждений. Иссушая «самобытный родник народного духа», лишая его внутреннего содержания, они «препятствуют осуществлению великих судеб русского народа».

«Мы возвели Европу, -- пишет Данилевский, -- в сан нашей общей Марьи Алексеевны, верховной решительницы достоинства наших поступков. Вместо одобрения народной совести признали мы нравственным двигателем наших действий трусливый страх перед приговорами Европы, унизительно-тщеславное удовольствие от ее похвал».

Нельзя отказать Данилевскому в известной исторической проницательности, а его оптимизм в отношении будущего России вселяет надежду на реализацию ею своего исторического предназначения.

Критическое отношение Данилевского к европоцентристской однолинейной схеме общественного прогресса нашло своеобразное продолжение и подтверждение в эсхатологических пророчествах Освальда Шпенглера -- немецкого мыслителя, представителя «философии жизни».

В своей сенсационной, наделавшей много шума книге «Закат Европы» (первый том немецкого издания -- 1918 г.), он осуществил обстоятельный, радикальный пересмотр основ историцизма и европоцентристского понимания смысла истории. Исследуя внутренние механизмы падения западной культуры, распада ее души, перехода к цивилизации, Шпенглер отрицает целостность и единство всемирной истории, наличие в ней «постоянного и всеобщего». В созвучии с положениями Данилевского Шпенглер подчеркивает, что «русскому мышлению столь же чужды категории западного мышления, как последнему -- категории китайского или греческого».

Рассматривая мировую историю как существование в разное время «множества мощных культур», каждая из которых не похожа на другую. И чеканит на материале человечества «собственную форму», «собственные жизнь и смерть», Шпенглер различает расцветающие и стареющие культуры. Каждая из культур исполнена глубочайшего смысла. Но судьба их ждет одна -- «своя собственная цивилизация» как «завершение и исход культуры». Шпенглер отвергает привычную для европейца схему, согласно которой все высокие культуры совершают свои пути вокруг западной культуры как «предполагаемого центра всего мирового процесса», и утверждает одинаковое значение всех культур в историческом процессе. Отсюда он выводит и свое понимание смысла истории как уяснение судьбы, души и «языка форм великих культур».

Тезис об унификации всемирной истории на базе западной цивилизации оказался неприемлемым для другого видного представителя культурологического подхода -- английского историка и философа Арнольда Тойнби. Его «постижение истории» связано с обстоятельной разработкой категории «цивилизация».

Рассматривая цивилизации как «динамические образования эволюционного типа», Тойнби выделяет в каждой цивилизации основные фазы исторического существования: возникновение, рост, надлом, упадок и разложение. Если первые две фазы связаны с «жизненным порывом», то последние две вызваны «истощением жизненных сил». Во всемирной истории Тойнби насчитывает 21 цивилизацию, различая их преимущественно по религиозному признаку.

Уникальность каждой цивилизации обусловлена своеобразием ее «ответов» на «вызов» истории, а генезис цивилизаций «требует творческих усилий более чем одной расы». Замкнутость и обособленность цивилизаций не исключают их духовного взаимодействия. Смысл всемирной истории Тойнби видит в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

«В первой половине XX в. зарождается и несколько иной -- экзистенциальный подход, который стремится очень тесно увязать смысл истории с целью и смыслом человеческого существования.

Видный представитель экзистенциального подхода Карл Ясперс выделяет в истории человечества три свойства:

* история обладает границами, отделяющими ее от других реальностей, -- природы и космоса;

* история есть переход от одной эпохи к другой. В этом смысле традиция составляет «историческую субстанцию человеческого бытия»;

* «история становится идеей целого» при выяснении места человека в обществе и смысла его жизни. «К чему я принадлежу, во имя чего я живу, -- пишет Ясперс, -- все это я узнаю в зеркале истории».

По мнению Ясперса, истоки человеческого единства следует искать не в биологической природе человека, а в человеческой сущности «как единстве высшего порядка». Человеческую же сущность он усматривает в свободе, прежде всего в свободном проявлении духовных сил человека. Для объяснения исторического единства Ясперс вводит понятие «осевой эпохи» (середина последнего тысячелетия до Н.Э.), когда, по его мнению, мировая история человечества обрела свою собственную структуру. С этого времени история движется под знаком единства, которое никогда не является завершенным.

Заключение

Соответственно информационное общество бросает вызов человеку, его нравственным и творческим силам, его приспособляемости к новому типу социальной коммуникации. А это способствует формированию и совершенно иного мирового сообщества, которое отличается другой системой ценностей, новыми формами поведения и социальными институтами. Сохранение в новых условиях старого принципа погони за прибылью может лишь расширить в мировом масштабе регион эксплуатации развивающихся стран лидерами сверхскоростной цивилизации и привести к глобальному расчленению человечества.

Абсолютизация рыночной экономики в сегодняшней России привела на практике к погоне за прибылью как самоцели и в итоге к игнорированию ее национальных интересов, расширению сферы криминального капитала, деградации нравственности. Место России в мировой цивилизации зависит прежде всего от того, насколько быстро придет осознание ею собственного пути развития, основанного на самобытных российских традициях и ценностях. Вся история России свидетельствует о том, что сохранение основ российской цивилизации -- православия и государственности -- возможно в ее союзе с исторически близкими ей народами и государствами.

Список литературы

1. Канке В.А.Философия: Учебное пособие для студентов высших и средних специальных учебных заведений.-- М.: Логос, 2001.

2. Кальной И. И., Сандулов Ю. А.Философия для аспирантов: Учебник / Под ред. И. И. Кального. 3-е изд., стер. -- СПб.: Издательство «Лань», 2003.

3. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 2004.

4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. -- М.: Книга, 2001.

5. Культурология XX век. Энциклопедия. Том первый А-Л. С-П., Университетская книга. 2008.

6. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 2, 21, 22.

7. Тойнби А. Дж. Постижение истории. -- М.: Прогресс, 1993.

8. Фролов С.С. Социология. Учебник для Вузов. М., 2007.

9. Шпенглер О. Закат Европы. -- М.: Мысль, 2003.

10. Ясперс К. Смысл и назначение истории. -- М.: Республика, 2004.

Размещено на Allbest.ru