Діалог культур у праві

Размещено на http://www.allbest.ru/

Діалог культур у праві

План

Вступ

1. Міжкультурне взаємодія суспільства та його види

2. Типологія культур, проблеми і перспективи діалогу між культурами

Висновок

Література

Вступ

Як відомо, історія заповнена постійною боротьбою різних культур і конфесій. Вся світова історія - це процес взаємодії народів, кожен із яких мав або має специфічною системою цінностей та способом діяльності.

Основними модусами взаємодії народів є суперництво та співробітництво, тональність яких, у свою чергу, може варіюватися в дуже широких межах. культура суспільство соціальний ідеал

Суперництво може здійснюватися у формі конкуренції, що розвивається в рамках міжнародного права, а може набувати характеру відкритої конфронтації з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Зрозуміло, що й співпраця народів може набувати різну якість.Характер взаємин між народами, безумовно, визначається поточними економічними і політичними інтересами. Однак дуже часто за ними ховаються фактори більш глибокого порядку - духовні цінності, без урахування і розуміння яких неможливо встановити нормальні добросусідські відносини між народами і прогнозувати їх майбутнє.

Взаємодія культур - надзвичайно актуальна тема в умовах сучасного світу в цілому. Цілком можливо, що вона важливіше, ніж проблеми економічних і політичних взаємин між народами. Культура складає в країні відому цілісність, і чим більше в культури внутрішніх і зовнішніх зв'язків з іншими культурами або окремими її галузями між собою, тим вище вона піднімається.

1. Міжкультурне взаємодія суспільства та його види

Дослідники міжкультурних взаємодій по-різному підходять дотипологизации і класифікації. Та ж сама із найбільш простихтипологий полягає в прямий аналогії з взаємодією біологічних популяцій. Основним критерію, визначального характер міжкультурного взаємодії, тут виступає результат впливу однієї культури в іншу. Відповідно до цим показником, взаємодія між двома культурами здійснюється за одного з чотирьох сценаріїв:

1) «плюс на плюс» - взаємне сприяння розвитку;

2) «плюс на мінус» - асиміляція (поглинання) однієї культури інший;

3) «мінус на плюс» - модель взаємодії аналогічна другому варіанту, лише контрагенти змінюються місцями;

4) «мінус на мінус» - обидві взаємодіючі культури придушують другдруга.

Ця типологія, за її привабливою простоті та порівняльної легкості емпіричну інтерпретації, характеризується поруч суттєвих недоліків. По-перше, всього спектра міжкультурних взаємодій тут зводиться лише трьом варіантів (оскільки другий і третій сценарії практично ідентичні), тоді як і реальності його як більш різноманітним. По-друге, у цій типології відсутні будь-які свідчення про чинники, що зумовлюють «вибір» тієї чи іншої варіанта взаємодії. По-третє, у цілком не розкривається зміст взаємодії культур: у яких саме виражається придушення однієї культурою інший, які критерії те, що культура сприяє розвитку свого контрагента, як відбувається асиміляція тощо., що робить дана типологія виявляється занадто абстрактної і буде «повисає повітря».

Більше глибока в теоретичному відношенні типологія міжкультурного взаємодії запропонована В.П.Бранским. У межах своєї теорії соціального ідеалу В.П.Бранский виділяє чотири основних принципу взаємодії між носіями конкуруючих ідеалів:

1) принцип фундаменталізму (непримиренності);

2) принцип компромісу;

3) принцип арбітражу (нейтралізації);

4) принцип конвергенції (>синтеза).

Ще один, досить відома типологія міжкультурних взаємодій належить американському антропологу Ф.К. Бока. Цей дослідник виділяє п'ять основних моделей оптимізації міжкультурного взаємодії, відповідних різним способам подолання культурного шоку:

1) геттозация (додаток від будь-якого зустрічі з чужій культурою через створення і власної замкнутої культурної середовища);

2) асиміляція (відмови від своєї культури та прагнення повністю засвоїти необхідний життя культурний багаж чужій культури);

3) культурний міна й взаємодія (проміжний спосіб, що передбачає прихильність і відкритість обох сторін одна одній);

4) часткова асиміляція (поступка на користьинокультурной середовища до якогось одній з сфер життя за збереженні вірності своєї традиційної культурі за іншими сферах);

5) колонізація (активне нав'язування чужої культури власних цінностей, і моделейповедения).

ТипологіяФ.К. Бока характеризується більшоїдетализированностью і з антропологічної орієнтації його роботи, кілька меншоюумозрительностью, ніж дві попередні. У ньому також присутній змістовна розшифровка типів взаємодії. Проте акцент у цій типології робиться, з погляду, саме у соціальне зміст взаємодії. До того ж, наскільки можна судити, моделі взаємодії культур тут виведені з урахуванням й не так аналітичного, скільки описового критерію, що дозволяє відоме усунення акцентів. Так, стосовно нашої дослідницької ситуації, різницю між «асиміляцією» і «колонізацією» однієї культури іншиймалосущественно, і деякі інші із можливих варіантів взаємодії (наприклад, конвергенція як синтез вихідних культур) не враховуються взагалі.

У сучасному соціології і антропології робляться та інші спробитипологизации міжкультурних взаємодій. Так, М.К.Иконникова, виходячи з розробках західних дослідників, пропонує ускладнений варіант типології, заснований на лінійної схемою розвитку взаємного сприйняттякультур-контрагентов:

1) Ігнорування різниці між культурами;

2) Захист власного культурної вищості;

3) Мінімізація відмінностей;

4) Прийняття існування міжкультурних відмінностей;

5) Адаптація до іншої культурі;

6) Інтеграція й у рідну, й у іншукультури.[4]

Сильна сторона даної типології залежить від розкритті соціально-психологічного змісту взаємодії культур й у дворівневої східчастої диференціації установок взаємного сприйняття (перші три установки ставляться до «культуроцентрическим», другі три - до «культуррелятивним»). Слабкій її стороною є спрощений підхід до соціалістичної та культурної ситуації взаємодії, аналогічний тому, який має місце у типології Ф. Бока: індивід чи невеличка група винокультурном оточенні, і «механічний» підхід до самої культурі, якої відмовляється як визначального фактору взаємодії.

З урахуванням зазначених достоїнств і повним вад розглянутихтипологий міжкультурних взаємодій намагалися застосувати цієї проблеми синергетичний підхід, відповідно до яким культура (соціальне знання) сприймається як відкрита нелінійнадиссипативная самоорганізуюча система, а соціальні носії цих культур умовно розглядаються як соціальний суб'єкт. З позицій цього підходу і, базуючись на наведених вищою, і деяких інших концептуальних розробок у галузі міжкультурних комунікацій, наявних у сучасної антропології і соціології культури, можна виділити такі «ідеальні типи» взаємодії культур:

1) Інтеграція (синтез). Передбачає три основні варіанти:

а) конвергенція - поступове злиття культурних систем в якісно нове ціле. У когнітивному плані означає діалог лише на рівні ядерних когнітивних структур та його уподібнення одна одній до повного ототожнення; у соціальному плані передбачає фактичне злиття суб'єктів цих культур;

б) інкорпорація - включення однією здоровою культурною системи до іншої як «субкультури». У когнітивному плані означає легитимізацію відповідної версії соціального знання на правах «особливого випадку»; у соціальному плані передбачає відносну автономію суб'єкта останньої, у рамках суб'єкта «материнської» культури;

в) асиміляція - поглинання однієї когнітивної системою інший. У когнітивному плані означає засвоєння «матеріалу»культури-контрагента після розпаду ядерної структури останньої, у ролі сумидиссоциированних фрагментів; у соціальному плані передбачає злиття суб'єктів.

2)Взаимоизоляция - кожна гілка взаємодіючих культур посідає у відношеннікультури-контрагента позицію «гетто». Усоциально-когнитивном плані даний принцип взаємодії означає гласне чи негласне розмежування сфер соціального знання, яка передбачає різні бар'єри і табу у сфері можливого діалогу й що призводить до наростання взаємногоезотеризма. У соціальному передбачає чітке поділ суб'єктів за ознакою культурної приналежності.

3) Перманентний конфлікт - означає «війну легітимацій» за периферійне простір; інтерпретації соціальної реальності, характерні одній культури, прагнуть повністю витіснити інтерпретації іншими як несумісні з істиною, справжніми цінностей і т.д.; у соціальному плані передбачає чітке поділ суб'єктів з вираженої взаємної сегрегацією.

4)Взаимодополнение -социально-когнитивная система кожної з взаємодіючих культур посідає у загальну систему соціального знання свою «нішу», інтерпретуючи суворо визначені аспекти соціальної реальності; їх ядерні структури, зберігаючи самобутність і автономію, піддаються відомої спеціалізації, створюючи свого роду «симбіоз». У соціальному передбачає комбінацію злиття суб'єктів із «крайніх» груп, ухиляються у той чи іншу культуру, що пов'язаний із стильовий і зокрема, професійної спеціалізацією цих груп.

5)Параллелизм у розвитку - передбачає початкове відсутність будь-яких точок перетину «життєвих світів» різних культур, через що їх когнітивні системи розвиваються кожна як така. У соціальному також передбачає початкову роздільність суб'єктів - носіїв даних культур в часі та у просторі. Цей варіант у точному смислі слова перестав бути взаємодією як таким.

6) Активний обмін (діалог).

Головну роль міжкультурному діалозі грають цивілізаційне самосвідомість і цивілізаційні (базові) цінності. На відміну від цінностей етнічної чи культури, цінності цивілізації завжди претендують на універсальність, на дозвіл фундаментальних протиріч людського та високого соціального буття, на здатність об'єднати людство і стати підгрунтям світової культури. Тому діалог цивілізацій - це діалог про їхнє світоглядних засадах, первинних символах, кінцевих сакральних цінностях, навколо якої вже об'єднуються складні соціокультурні системи.

Як реальність діалог культур і цивілізацій не зводиться до процесів комунікації, він включений, причому якнайактивніше, до інших процеси міжкультурного спілкування, включаючи сприйняття одне одного партнерами по діалогу (соціальна перцепція) і інтерактивнедеятельностное взаємодія з-поміж них, «обмін діями» (згуртованість, солідарність, розкол, конфлікт).

Реалії власне міжцивілізаційного діалогу - це, передусім сумісність базових установок контактуючих цивілізацій (орієнтація на належне чи суще, насекулярное чи релігійне свідомість чи їх баланс), ступінь внутрішньої діалогічність конкретного цивілізаційного самосвідомості, співвідношення його відкритості й закритості, космополітизму іохранительности, і навітьдопускаемая традицією роль особистості як самостійним суб'єктом діалогу. Що сумісність і діалогічність ціннісних структур цивілізацій, тим ширші і продуктивніше їх діалог, тим більше їх взаємовплив. У реальному процесі діалогу цивілізацій велике значення має тут також наявність його ситуативна збалансованість: як провідника чужих цінностей, з одного боку, і бар'єра по дорозі поширення тих цінностей, неспроможним органічно взаємодіяти із місцевими, - з іншого. Збалансованість діалогу залежить від стійкості й цілісності цивілізаційного самосвідомості, волі цивілізації для збереження своїх базових цінностей на ролі загальнозначущих.

У великих історичних масштабах найважливішої реальністю міжцивілізаційного діалогу є єдність його просторових і тимчасових характеристик (хронотоп) діалогу.Хронотоп забезпечує відповідність діалогу звичної картині світу, координатам його ідентифікації. Від стійкості хронотопу залежать передбачуваність, сенс, правила діалогу, тобто. зрештою його зрозумілість і продуктивність учасники (навіть якщо це культурний конфлікт).

Хронотоп діалогу сучасних (історичних) цивілізацій то, можливо визначено з допомогою поняття «осьове час». «>Осевое час - 1» (становлення світових релігій), у якого час і історії початок визначатися переплетенням і взаємодією якісно різнихуниверсальностей, і «осьове час - 2», обумовлене виникненням у Європі нових типів універсалізму (цінність людини її відірваності Божий) і єдиної комплексу цінностей модернізації, та був - поширенням цих цінностей весь світ.

Ідеї про модернізацію й прогресу в якості основи специфічного хронотопу діалогу цивілізацій за доби Нової історії у новій розвели його ціннісні й сенсові полюси (раціональність - містика, модернізація - традиційність, демократія - деспотизм, особистість - держава,секулярное - релігійне тощо.) й остаточно прив'язали їх до парної категорії діалогу: Захід - Схід, яка розглянута у наступному главі.

У цьому главі ми провели класифікацію міжкультурних взаємодій і дали визначення діалогу культур. У другій главі ми виявимо основні типи культури та проаналізуємо, як здійснюється їхню взаємодію.

2. Типологія культур, проблеми і перспективи діалогу між культурами

У науці існують різноманітні способи типології товариств, й вони правомірні з певних точок зору.

Розрізняють, наприклад, дві основні типу суспільства: по-перше,допромишленное суспільство, чи пізно це зване традиційне, основу якого селянська громада. Цей тип суспільства досі охоплює більшу частину Африки, значну частину Латинська Америка, більшу частину Сходу, і панував до ХІХ століття у Європі. По-друге, сучаснепромишленно-городское суспільство. До нього належить званеевроамериканское суспільство; і щодо нього поступово підтягується решта світу.

Можливе й інше розподіл товариств. Можна розділяти суспільства за політичними ознаками на тоталітарні і демократичні. У перших суспільствах самого суспільства не виступає самостійним суб'єктом життя, але обслуговує інтересів держави. Другі суспільства характеризуються тим, що, навпаки, держава обслуговує інтереси громадянського суспільства, окремої особи і громадських об'єднань є, (по крайнього заходу, в ідеалі).

Можна розрізняти типи товариств по пануючій релігії: християнське суспільство, ісламське, православне тощо. Нарешті, розрізняють суспільства по пануючому мови:англоговорящие, російськомовні, франкомовні тощо.

Можна ще розрізняти суспільства за етнічною ознакою: однонациональние, двунациональние, багатонаціональні. Однією з основних видів типології товариств є формаційний підхід.

Відповідно доформационному підходу найважливішими відносинами у суспільстві стосунки власності і класові. Можна виокремити такі типи суспільно-економічних формацій:первобитно-общинную, рабовласницьку, феодальну, капіталістичну і комуністичну (включає дві фази - соціалізм і комунізм).Формации можна класифікувати на кшталт виробничих взаємин у залежність від видів розподілу результатів праці.

Більше сучасним інше розподіл суспільства, що було висунуто американським соціологом Даніелем Беллом. Він розрізняє три етапу у розвитку суспільства. Перший етап - доіндустріальне, сільськогосподарське, консервативне суспільство, закрите для сторонніх впливів, заснований на натуральному виробництві. Другий етап - індустріальне суспільство, основу якого промислового виробництва, розвинені ринкові відносини, демократія і відкритість. Нарешті, у другій половині сучасності починається третій, етап - постіндустріальне суспільство, котрій характерно використання досягнень науково-технічної революції; іноді її називають інформаційним суспільством, адже головним стає не виробництво певного матеріального продукту, але виробництво та обробка інформації. Показником цього етапу є поширення комп'ютерна техніка, об'єднання всього суспільства на єдину інформаційну систему, у якій вільно поширюються ідеї, й думки. Головним у суспільстві є вимога дотримання про правами людини.

З цього погляду різні частини сучасного людства перебувають у різних етапах розвитку. До цього часу, то, можливо, половина людства перебуває в першому етапі. А другу частину - проходить другий етап розвитку. І лише менша частина - Європа, США, Японія увійшли до третій, етап розвитку. Росія перебуває зараз у стані переходу від другого етапи до третьому.

За підсумками цього розподілу можна назвати дві основні типу культури: культуру Заходу і культуру Сходу. Поняття «Захід» і «Схід»,сопоставляемие з Росією, виступають на цих суперечках не як географічні регіони, бо як дві особливі типу цивілізаційного і охорони культурної розвитку. Захід - техногенна цивілізація, на яку характерно невтримне прагнення оволодінню силами і багатствами природи, прискорене розвиток технологічної бази, безупинне зміна соціальних зв'язків і стосунків.

Схід - традиційним суспільством і традиційна культура, які характеризуються позицією невтручання у природні процеси, установкою на адаптацію особистості до ситуації соціальному середовищі, а чи не їхньому перетворення.

Яке ж взаємодія Заходу та Сходу в світі?

Історичне коріння цих питань йдуть у епоху колоніальної експансії європейських і створення могутніх колоніальних імперій (XVII-XX ст.). Колонізація більшості східних держав, насичення них іноземного капіталу, культурних зразків, моделей поведінки деформували традиційні структури, але, як свідчать дослідження, як не знищили їх, але у певною мірою посилили.Последовавшая після Другої Першої світової деколонізація принесла політичне звільнення країнах Сходу, але з послабила західного впливу. Про його ролі й можливих результатах у сучасній науці висловлюються різні погляди. Наведемо троє фахівців з них:

1) західне впливом геть країни Сходу неминуче включає в загальносвітовій процес модернізації, забезпечує перехід від традиційного суспільства до сучасного («західному»), стирає, зрештою, різницю між Сходом і Заходом;

2) західне впливом геть країни Сходу породжує серйозні й гострі конфлікти, воно привносить деякі елементи «західної моделі», але виявляється безсилим проти традицій, цінностей, своєрідності східних соціальних структур;

3) Схід реагує на виклики сучасного світу по-різному. Можна виділити групи країн із погляду перспектив їх розвитку:

а) Японія та частина країн Далекого Сходу впевнено зближуються з розвинені держави західного світу, втрачаючи власне «східну» специфіку;

б) Індія, країни Південно-Східної Азії вже, Туреччина, Пакистан, Єгипет та інших. переживають своєрідні процеси: з одного боку, склалися властиві індустріального суспільству економічні та політичних структур, з іншого - велика частина населення неможливо пов'язані з ними живе у традиційному світі які зберігали силу звичаїв і стереотипів;

У більшість африканських країн, частина азіатських держав (Бангладеш, Бірма, Камбоджа та інших.) реагує Західну вплив наростанням кризових тенденцій. Поглиблюється економічне відставання, наростає політична нестабільність, посилюється злидні населення.

Що ж до про перевагу тієї чи іншої цивілізаційного типу, то відповідь, очевидно, має полягати у цьому, що про Заході та Сході, переведений у таку площину, малопродуктивний. Сьогодні очевидною неспроможність тих соціологічних концепцій, що випливають із безумовного переваги Заходу над Сходом. Звісно, «традиційним суспільством» істотно обмежує науково-технічний прогрес, має вираженої тенденцією до застою, не розглядає як найважливішої цінності автономне розвиток вільної особистості. Але й західна цивілізація, домігшись вражаючих успіхів, зіштовхується нині із низкою найскладніших проблем: ставлення до можливостях необмеженого промислового й науково-технічного зростання неспроможні; баланс природи й суспільства порушений; темпи технологічного прогресу непосильні і загрожують глобальної екологічної катастрофою. Багато вчених звертають уваги на гідності традиційного мислення з його акцентом на пристосування до природи, сприйняттям людської особистості як частини природного і міністерства соціального цілого.

Следзевский І.В. вважає, що сучасному діалогу культур притаманні такі чинники:

· вичерпаністьдвухполюсной організації глобального геополітичного простору як чинника стабілізації міжцивілізаційного діалогу «Схід - Захід»;

· ослаблення регулюючої ролі універсальних інститутів міжнародних взаємодій (міжнародного права, ООН),

· інформаційна революція у засобах масової комунікації - віртуальне скасування простору й часу, формування особливого типу комунікативної практики, далекою від діалогу (навіювання образів відсутньої дійсності і правдоподібності подоби),

· зростання культурного розмаїття світу процес формування масовихполикультурних співтовариства,

· прогресуючадесекуляризация світу і розповсюдження фундаменталістських ідеологій,

· посилення ролі етнічної, конфесійної і цивілізаційної приналежності як джерело самоіндентифікації індивіда.

У умовах колосально зростають масштаби і результативність інформаційного обміну, знімаються багато бар'єри міжкультурного спілкування, уніфікуються соціокультурні уклади життя тощо. Але що важливо: інтеграція, зняття культурних бар'єрів досягаються більше з допомогою інститутів, діянь П.Лазаренка та структур, орієнтованих результат (гроші, влада, ресурси), а чи не на порозуміння.

Розглянемо тепер місце Росії у діалозі культур.

Культура Росії давно увійшла у культуру Заходу, що належить до християнства, соціальному утопізму, просвітительству, елементам авангардизму і раціоналізму. Причому у Росії є елементи всіх цивілізацій, ще, є цілі регіони, суто західні або суто східної культури, типу бурятів. Елементи азіатчини - громада і колективістський дух потяг до деспотичному державі, релігійність і містичність, у своїй особливе значення надається в духовній сфері, моральному вдосконаленню людини.

Є кілька концепцій:

1.Росія йде самобутнім шляхом, вузлові точки її культури, менталітету, історичного поведінки немає нічого спільного ні із західним, ні зі східним типом.

2.Росія за своїмибиокультурним витоків і своєму менталітету тяжіючи на захід, це недорозвинута частина західної культури, має орієнтуватися лише з неї. Усі позитивні і прогресивні моменти історія, те, що приймається позитивним, завжди пов'язані звестернизацией, проведенням реформ західного типу. Та заодно цю позицію призводить до некритичномуперениманию як хорошого, і поганого, негативного у розвитку. Скидається з рахунку колосальне зворотний вплив Росії на західний світ, особливо у моральному аспекті. Ігноруються наявність східних моментів у розвитку.

3. Росія є специфічний тип євразійської культури, пов'язані з її географічним розташуванням і національним складом населення, історією розвитку та взаємодії, і з східними, і із західними сусідами. Причому у різні етапи розвитку Росії на авансцену виходили різні моменти, і соціокультурні орієнтації: Київська Русь - візантійське вплив, татаро-монголи - східне, Петро - західне. У цьому російська культура стає не лише усмоктувала, а й збагачувала і переробляла ці елементи. Вона синтезувала в цілісність.

Особливе місце відводиться азіатському елементу, самецентрализованно-деспотическому державі, підпорядкування суспільства державі, прагнення експансії, побутової уклад Сходу, психологічна розпорядження про колективність.

В.А. Нікітін - член-кореспондент Російської академії математично-природничої грамотності, головного редактора журналу «Шлях Православ'я» вважає, що до розуміння між культурами можна прийти через діалогконфессий. У загальноєвропейському контексті, дуже перспективною представляється діалог та взаємодія вітчизняної православної культури з традиційними християнськими культурами Європи. Винятково важливий для Росія також зараз діалог із світом ісламу, - сьогодні ж формується непросто ісламська, апан-исламская цивілізація - у самій безпосередньої, небезпечної близькості з Росією. Цей діалог в конфесійному плані набагато складніше і утруднений, ніж у плані культурному. Саме нерозвиненість діалогу - однією причиною ізоляції і недостатні підготовленість мусульманського світу спілкування зі Заходом; в ісламському фундаменталізм будь-який «плюралізм» сприймається як загроза існуванню порядку взагалі, підтримуваного відповідно до законами шаріату.

В.А. Нікітін також пише: «Двоголовий російський орел - уособлення нашій юній державній й нерозривності культурної самобутності - дивиться як в західний бік, а й у Схід. Ми має зробити б усе, щоб Росія піддалася одному фатальному випробуванню «між молотом Європи - й ковадлом Азії», яку вона не витримає. Не щит і меч, а що з'єднує міст - між двох світів єдиної Євразії. У цьому вся якраз і наша бажана, але зобретаемая «національна ідея», наше історичне покликання, освячений століттями православного місіонерства».

Висновок

Є різноманітні методи класифікації взаємодії культур. Діяльність виділено такі типи: інтеграція (конвергенція, інкорпорація, асиміляція),взаимоизоляция, перманентний конфлікт,взаимодополнение, паралелізм у розвитку, активний обмін (діалог). Діалог цивілізацій - це діалог про їхнє світоглядних засадах, первинних символах, кінцевих сакральних цінностях, навколо якої вже об'єднуються складні соціокультурні системи.

У цьому роботі виділено типологія культур «Захід - Схід - Росія». Є кілька точок зору взаємодія між собою західну та східну культури. Ряд учених вважає, що західна культура придушує східну. Інші експерти вважають, що відбувається асиміляція культур. Нарешті, висловлюється думка, що різні країни Сходу по-різному піддаються впливу Заходу.

Є також кілька концепцій місця Росії у діалозі культур: «самобутність» історичної та культурної шляху Росії; Росія - недорозвинута частина західної культури; Росія - специфічний тип євразійської культури. Найоптимальнішим нашій країні є досягнення на успіх діалозі культур через діалог конфесій.

Література

1.Бранский В.П. Теоретичні підстави соціальної синергетики // Петербурзька соціологія.- 1997.- № 1.

2.Иконникова М.К. Механізми міжкультурного сприйняття // Соціологічні дослідження.- 1995.- № 11.-Стр. 26-34

3.ИонинЛ.Г. Соціологія культури.- М.: Логос, 1996.

4.Колесин І.Дз. Підходи до вивчення соціокультурних процесів // Соціологічні дослідження.- 1999.- № 1.

5. Нікітін В.А. Від діалогу конфесій до діалогу культур? // Шлях до православ'я 2002-№1.

6.Следзевский І.С. Діалог культур і цивілізацій. Поняття, реалії, перспективи. // Матеріали конференції діалог культур і цивілізацій. 22 травня 2003 р.

7. Яковець Ю.В. Формування постіндустріальної парадигми: джерела та перспективи. // Питання філософії 1997-№1.

Размещено на Allbest.ru