Русский народный танец

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Народный танец является родоначальником всех направлений танца, которые формировались в течение многих веков на его основе, это и классический, и историко-бытовой, и эстрадный, и современный танец. Мода и течение времени не смогли повлиять на него, а там более заставить вовсе исчезнуть с лица Земли, ведь он несёт в себе историю создавшего его народа. Каждое поколение свято хранит память о своих предках и бережёт всё, что отражает их жизнь.

В этом плане народный танец стал бесценным сокровищем, показывающим быт, основные занятия, традиции, события, происходящие в жизни людей. Изучая народный танец, мы путешествуем по планете. Благодаря этому виду искусства, можно побывать в любом уголке мира, познакомиться с историей этого края, узнать национальные особенности этой территории, и для этого вовсе не обязательно переплывать океан преодолевать огромные расстояния. Многие люди посвятили свою жизнь изучению народного танца. Об их открытиях написано множество книг.

Развитие русского народного танца тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского народа, что, в свою очередь, накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития подвергался различным изменениям.

Русский народный танец - это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным художественным отображением его быта, характера, мыслей, чувств, эстетических взглядов и понимание красоты окружающего мира.

1. Истоки народных танцев

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Из трудовых до нас дошли обряды земледельческие или календарные, определявшиеся сельскохозяйственными работами в течение всего года. Целью календарных обрядов было магическое воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от стихийных бедствий, неурожая, падежа скота т. п. Календарные обряды были двух циклов: связанные с подготовкой урожая (обряды зимнего и весенне-летнего цикла) и уборкой его (обряды осеннего цикла). Обряды первого цикла должны были воздействовать на плодородие земли и обеспечить будущий урожай (святочные, масленичные, троицко-семицкие, купальские обряды). Обряд второго цикла сопутствовали непосредственно уборке урожая.

Семейные обряды связаны с событиями в жизни отдельного человека -- рождением, вступлением в пору зрелости, созданием семьи, смертью. До нас дошли родильные, свадебные и похоронные обряды. Цель семейных обрядов состояла в предохранении себя от порчи, болезней, от воздействия различных враждебных сил, в обеспечении личного и семейного благополучия.

В процессе исторического развития многие обряды претерпели изменения. На них оказала большое воздействие христианская религия. Она пыталась запретить некоторые обряды, повлиять на их содержание и форму. Стремилась совместить даты отправления народных обрядов и церковных праздников. Тем самым придать им христианский характер. В результате первоначальный смысл многих обрядов, исчезнувших сравнительно недавно или частично еще существующих, неясен или забыт.

Древние обряды или остатки их ценны для нас как свидетели "седой древности", составляющие основу всего позднейшего развития народного творчества. Анализируя их, сопоставляя с данными других наук, изучающих древнее общество, сравнивая с творчеством родственных народов, проводя параллели с зафиксированными произведениями русского фольклора, можно представить себе картину становления отдельных видов народного искусства, передачи традиций от одного поколения к другому.

Считается, что хоровод -- самая древняя форма русского народного танцевального творчества. Однако даже поверхностное знакомстве с тематикой русских хороводов говорит об их достаточно позднем происхождении. В хороводах человек выступает уже как социальный тип, отображается в свете взаимоотношений с обществом, в то время как в обрядах человек выступает еще не отделившись от природы. Это говорит о том, что русский народный хоровод -- результат более усложненной культуры. Ему предшествовали ранние, начальные виды древнего танцевального творчества, в частности, обрядовые пляски. В древних русских обрядах и обрядовых плясках проявились формы мышления, свойственные тому времени. Это анимизм и магия. Анимизм есть одухотворение природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым предметом природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет -- живой. В связи с анимизмом возникают и магические представления -- вера в силу слова, ритма, пластического действия, телодвижения, при помощи которых можно якобы влиять на силу природы и вызывать желательные для человека результаты: удачу на охоте, богатый урожай, приплод скота, укрепление здоровья и т. д.

В основе обряда, обрядовой пляски лежит принцип аналогии -- вера в получение власти над предметом через овладение его внешним образом. Охотничья магия направлена на овладение образом зверя. Ее цель -- обеспечить удачную охоту. Центром охотничьей пляски была имитация промыслового зверя. Поскольку имитация воспринималась как реальность (как реальный зверь), то и действия участвующих в пляске, совершаемые вокруг имитируемого зверя (например, загон, ловля и т. п.), мыслились как происходящие в действительности.

В центре земледельческой пляски была имитация явлений природы, животных и птиц, трудовых процессов. И здесь человек воображаемое принимает за действительное, подобным желая достичь подобного. Хороня чучело Масленицы, Костромы (или сжигая их), он представлял, что хоронит зиму. Имитацией полета птиц хотел вызвать прилет настоящий птиц. Воспроизводя трудовые процессы, надеялся получить богатый урожай. В обрядах и обрядовых плясках человек закреплял приобретенные знания и навыки. Не имея возможности осмыслить тот или иной результат своих действий, он объяснял его влиянием добрых или злых сил. Для получения желаемого результата старался повторить действия в том порядке и воспроизвести его в той обстановке, которые принесли ему удачу, то есть, так, как, по его представлению, было угодно добрым силам. Так закреплялись обрядовые пляски, передаваясь следующему поколению.

Но первобытный человек жил не только в сфере иллюзий, магии, действительность, окружавшая его, требовала каждодневных усилий. Нужно было идти на охоту, пахать, сеять, молотить, сама жизнь заставляла его действовать и мыслить материалистически.

Подражая зверю, человек стремился и к практической цели, например для охотничьей маскировки. Чтобы легче подкрасться к зверю или птице на охоте, охотник старался подделаться под их внешний вид. Кроме того охотничья пляска служила своего рода тренировкой перед настоящей охотой. В пляске изображался зверь, его движения, повадки. Зверь убегал от преследователей. Те искали его следы, преодолевал различные препятствия, настигали и убивали. Участвующие в такой пляске получали, можно сказать, необходимую закалку, отрабатывали и закрепляли полезные навыки. Изображения сцен охоты, рисунки зверей и фигурки животных, украшения из костей найдены археологами во многих местах Российской Федерации.

В VIII - IX веках складывается первое древнерусское государство - Киевская Русь. Принятие христианства способствовало развитию культуры: возводятся храмы, развивается письменность. Народное творчество получает выражение в скоморошестве. Скоморохи сыграли огромную роль в развитии и популяризации русского народного танца: зарождаются сценические формы народных творчеств.

Скоморохи владели высокой техникой пляса, но их искусство, глубоко народное, уходило корнями в языческие игрища и обряды. В XII веке очень популярным становится жонглирование, которое достигает полного расцвета в XIII веке. Танец жонглирования был виртуозен, с сильной примесью акрбатических движений с применением темпов элевации. Ноги выворотны, часто вытянут носок. Жонглер сам сочиняет и исполняет поэзию и музыку и в то же время танцует, показывая акробатические трюки и фокусы, водит обезьян. Занимает порой высокое положение, порой "нищенствует". В XIV и XV веках становятся очень популярными "танцы ряженых", которые и по сей день бытуют в наших праздниках.

В конце XV века русский народ окончательно освобождается от татаро- монгольского ига. Это способствует мощному подъему национальной культуры. В 1571 году была создана "Потешная палата" царя Михаила Романова, в которую вошли наиболее талантливые скоморохи. А в 1629 году среди них появился первый известный в истории учитель танцев на Руси- Иван Лодыгин. Однако, в средние века усиливающиеся влияние церкви негативно сказывается на народном творчестве. Видя в народных танцах и песнях пережитки язычества церковь называла их сатаническими и угрожала всякими бедами и наказаниями в аду музыкантам, танцорам, певцам. В 1648 году под влиянием церкви царь Алексей Михайлович издает указ о преследовании скоморохов.

Однако, несмотря на притеснения и угрозы, тяжелую жизнь, не остановилось развитие талантливого русского народа.

Наряду со скоморошеством существовал народный профессиональный и самодельный театр. Этот театр пережил скоморошество и , как и их искусство он тяготел к простым, четким приемам: в ходу были резкий, размашистый жест, громкое пение, удалая пляска. Многие из этих видов дожили до XX века и, не смыкаясь с балетным театром прямо влиял на него опосредованно - через музыку, живопись, через опыт хореографов и искусство русских танцовщиков.

XVII век связан с именем "почти легендарного" балетмейстера Бошана. Депрео говорит: "Бошан сумел первый расчленить темпы". Это расчленение танцевальных па на темпы и лежит в основе системы записи танцев, возникших в конце XVII века. Бошан первый сформировал пять выворотных позиций. Но они для него еще начало. Движение и позиции рук также разработаны Бошаном. Именно Бошан систематизировал всю ученую хореографию, совместив французскую и итальянскую школу. Таким образом, к началу XVIII формируется и русская народная хореография.

К XVII веку начала складываться система сценического танца с разделением на классический и характерный.

2. Возникновение хороводных танцев

Переход к более совершенным формам земледельческого труда, принятие единой христианской веры и другие процессы, происходящие в тот период, порождали ситуацию, при которой древние обряды уже не могли быть всеобщими регуляторами производственной и общественной жизни. Немалую роль в этом сыграл переход с подсечного земледелия к сошному, пашенному земледелию. Повысилась производительность труда. Вера в магическую силу обряда, обрядовой пляски стали угасать. Обряд, пляска начали постепенно превращаться в развлечение. Эволюция обряда в игру, забаву, развлечение отразилось даже в языке. Так в древнерусской письменности слово "игрище" означает и обряд, игру, и то место, где собирается народ для увеселений, игр, плясок. Этому процессу сопутствовало еще и то, что с повышением производительности труда начал изменяться бытовой уклад землепашца. У него появилось больше свободного времени. Возникали предпосылки для появления новой обрядности, новых обычаев. Одним из таких обычаев стало совместное проведение досуга, "совместные увеселения".

Увеселения заняли свое определенное место в году. Они стали проводиться зимой и летом в те промежутки времени, когда все сложные и трудные сельскохозяйственные работы были окончены.

Летние увеселения носили название "гуляний" (в разных местностях их называли по-разному; "игрища", "улица", "пятачок", "тырло", "вечерки", "товарочка" и т. п.). Зимой "гуляния" заменялись "посиделками" ("поседки", "товарочки", "беседы", "братчины", "вечеринки" и т. п.). Зимние "посиделки", правда, не были чисто увеселительными мероприятиями. На них собиралась в основном женская часть населения для совместной работы (прясть, ткать, вышивать, вязать) Однако проводились и увеселительные "беседы".

Весенние игрища совпадали с выполнением троицко-семицких обрядов. Летние гуляния проводились в лоне купальского обряда. Святочные обряды сливались с увеселительными посиделками. Словом, на первых порах обрядовая сторона во всех древних увеселениях присутствовала. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, игры, хороводы) и исполняться уже не с магической целью, а в качестве развлечения. К примеру, зимние святочные ряженья по-прежнему имели магический смысл, но молодежь видела в этом и увеселительную сторону. В троицко-семицких обрядах молодцы и девицы завивали березку, водили вокруг нее хороводы не только с магической целью, но и для развлечения.

Угасанию древнерусской магической обрядности в значительной мере способствовало принятие христианской веры. Процесс христианизации проходил на Руси неоднозначно. Христианизация шла медленно из городов по весям и, проникая в глубину народа, сливалась со старым образом мыслей, чувств. Христианство было своеобразно усвоено русскими. Впрочем, как и все то, что попадало вовне к русскому народу. К. Я. Голейзовский пишет, что развитие русской хореографии в IX -- X веках отмечено "византийским влиянием, выразившемся прежде его в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы платья и обуви". Иностранное влияние коснулось в основном одежды знати, а не простого народа. В фольклоре разных народов часто встречаются общие или сходные явления. Так, в танцевальном фольклоре многих народов имеются хороводные формы. Но у каждого народа они имеют свои национальные специфические особенности. Отличается этим и русский хоровод.

Самобытность русского хоровода заключается в многообразии видов, в неразрывной связи его содержания с русской действительностью, в характере исполнения и бытования, в преемстве его с первобытными обрядами. С обрядами хоровод связан тематикой. Справедливо считаются самыми древними те хороводы, в которых отражается трудовая деятельность народа. Связь с трудом, бытом, интересами народа в обрядах и в хороводах сохраняется до наших дней. Связь русского хоровода с древними обрядами обнаруживается в характере действия. Как обряд, так и хоровод представляют из себя действо, игру. Во всех русских обрядах мы находим признаки игры. Не случайно их называют "игрищами", а свадьбу -- "свадебной игрой". Игровые признаки выражены в них очень заметно. Во время масленицы спор между зимой и весной изображается в лицах. Похороны Костромы -- в виде карнавального шествия. Здесь тоже наличествуют свои персонажи и роли -- Весна и Кострома.

Русскому хороводу присуща и театрализация. В хороводе "Мак" например, все участники показывают одному солисту или солистке как надо "пахать землю", "сеять", "полоть", "вязать", "складывать" "молотить", "веять мак".

Можно привести массу примеров русских хороводов, в основе которых лежат элементы театрализации. Не случайно академик Б. Астафьев дает определение русского хоровода как "драматического действа, в котором разыгрываются под песню, соответственно тексту, сцены, выявляющие наиболее яркие черты из бытового уклада".

В хороводах, как и в обрядах, наряду с изображаемыми предметами, наличествуют настоящие вещи (березки, венки, куклы). В центре весенних хороводов часто оказывается березка, масленичных -- чучело Масленицы.

С появлением хоровода как самостоятельного вида русский народный танец можно сказать раздваивается. С одной стороны, в народе продолжает функционировать жанр обрядового танца. С другой стороны, появляются танцы, игры, основная функция которых -- развлечение. То есть, наряду с обрядовой хореографией в народе возникает бытовая хореография. Изменение ведущей функции обусловило изменение трактовки древних магических образов. Звери и птицы, изображавшиеся в обрядовой хореографии с магической целью, в бытовых танцах становятся персонажами бытовых сценок. Их характеры начинают соотноситься с характерами людей. В большинстве дошедших до нашего времени хороводах и играх, в которых отображаются типичные бытовые персонажи и их взаимоотношения (старик, старуха, барин, холоп, муж, жена, красна девица, молодец и пр.) были созданы уже на игровой, а не магической основе. Под влиянием изменения тематики происходит изменение видов хороводов. В русском народном танце наряду с игровыми хороводами, где отдельные группы исполнителей или солисты разыгрывали сюжет песни, появляются новые виды: "наборные", "разборные" или "разводные".

Надо сказать, что существует несколько классификаций русских хороводов. К. Голейзовский находил, что в лоне игрища зародились два вида организованного плясового действия. Это хороводы: "разомкнутый" и "сомкнутый". Н. Бачинская говорит, что основными элементами в русских хороводах являются: "хореографический -- движение участников хоровода -- и драматический - разыгрывание сюжета исполняемых песен. Из сочетания этих элементов создаются разнообразные виды хороводов". . Т. В. Попова разделяет хороводы на два вида: круговые и некруговые, хороводы-игры и хороводы-шествия. Все бытовые хороводы делятся по признаку характера игры песни на четыре вида. Это хороводы "наборные", "игровые", "разборные", "плясовые". Характер игры наборных хороводов -- набор танцующих, приглашение в хоровод; игровых хороводов -- драматизированное отображение сюжета песни; разборных -- разбор танцующих, выход из хоровода; плясовых --отражение общего настроения песни без изображения того, о чем говориться в ней.

Таким образом, в бытовой хореографии человек начинает познавать себя и свои общественные отношения. Здесь он выступает уже в качестве социального типа, отделившегося от природы. Он выражает свои вкусы, думы, чаяния, симпатии и антипатии. В бытовой хореографии впервые не божество, не природа, а человек становятся "мерой всех вещей".

3. Плясовые хороводы

Дальнейшее развитие и распространение получили хороводы "плясовые", не связанные с конкретным отображением сюжета песни. Песни, сопровождающие их, в разных местах назывались по-разному: "круговые", "ходовые", "гулевые", "уличные", "таночные" и др. Плясовой хоровод представлял собой большую группу танцующих людей. Его главная особенность в том, что все пляшущие поют песни и в такт ее выполняют различные композиционные перестроения с одновременным исполнением традиционных движений. Таким образом, хореографическое начало в плясовых хороводах складывается из двух компонентов: пространственной композиции (рисунков, переходов) и движений, па.

Основным построением плясовых хороводов был круг. Участники его держались за платочки. Круг двигался в ту или иную сторону на месте, либо двигался при этом по улице, иногда выворачиваясь. Во многих хороводах ходили "колонной", делали "ручеек", "стенка на стенку", заплетали "плетень" и т. д. О подобных построениях рассказывает и Н. Бачинская. Видимо, они были распространены повсеместно.

"Каждая область и даже отдельные села и деревни окрашивали, толковали обряд, игру, хоровод, пляску и даже коленца по-своему", -- пишет К. Голейзовский. Это -- следствие разных местных экономических, географических, этнографических, социальных условий, в которых происходило формирование традиций. Становление местных традиций народного танца осуществлялось в единстве индивидуального и коллективного творчества. Коллективность творчества стояла в том, что создатели и исполнители народных танцев всегда опирались на общенародный опыт и традицию и, вместе с тем, вносили в них новые черты и детали, приспосабливая его образы, стиль, характер к местным конкретным условиям исполнения.

В песнях отражается и местная социально-бытовая обстановка. В многочисленных вариантах хороводной песни "На печке сижу, заплаты плачу" фигурируют душегрейка, шубейка, кокошник, ожерелье, коты и прочие предметы старинного крестьянского туалета.

В любом уголке России найдется свой вариант общерусской хороводной песни, отразившей в себе особенности местной природы, местного быта, местной художественной и исполнительской традиции. Кроме вышеуказанных разновидностей хороводов -- наборных, разборных, игровых, плясовых -- в некоторых местностях появились свои местные хороводных формы. Н. Бачинская, например, сообщает о "ходечах", которые бытовали на севере, в Архангельской губернии. Хороводная культура Курской и Белгородской областей складывалась из "танков" и "карагодов". На Урале и в Сибири бытовали так называемые "малые хороводы" (с ма¬лым количеством участников).

Я. Штелин писал о русской деревенской пляске, что она "состоит не из скачков и прыжков, а заключается в изящном и медленном движении дамы и в частых, глубоких сгибаниях и выпрямлениях кавалера или в его приседаниях, при которых ноги в коленках быстро вытягиваются и снова сгибаются". Таким образом, в плясовых хороводах на первый план выдвигается не драматическое (игровое), а хореографическое начало.

4. Парные и парномассовые танцы в народной хореографии

В конце XVII -- начале XVIII столетия в русском народном бытовом танцевальном творчестве происходят изменения. В крестьянском танцевальном быту появляются новшества -- "игры парами". "Игры парами" это зачатки нового вида в русском народном танце. Древний хоровод представлял собой массовое действо. Игра песни объединила всех танцующих, даже если одни пели, а другие мимировали, как это происходит в игровом хороводе. Исполнители не группировались в пары. Правда, в народе были плясовые хороводы, где танцующие ходили парами, но отношения партнеров в паре не были главными в хороводе. Впервые элементы парных отношений (отношений к партнеру) проявляются в наборных хороводах, но и здесь они не главенствуют, а лишь намечаются. В "играх парами" отношения партнеров в паре являются главными. Пара танцует независимо от остальных участников пляски. Это уже признак кадрили, "Игры парами", можно сказать, являются переходной формой от хороводов к кадрилям. Они еще не оторвались от хоровода. Тематика песен, под которые они играются, остается такой же, как в хороводах. По характеру же танца они приближаются к кадрили.

Появление парных игр -- следствие изменений, которые происходили в крестьянском быту под влиянием отхожих промыслов. Отхожими промыслами занимаются жители многих областей России.

Отходничество играло важную роль в общественной жизни деревни. Через отходников в массы крестьянства проникают из городов элементы нового быта.

Отхожие промышленники в большинстве случаев являлись распространителями танцевальных новшеств в народе. Они привозили из больших городов новинки танцев и знакомили с ними своих односельчан. Процесс перехода танцев из городов в сельскую местность особенно бурно протекает во второй половине XIX века. Этому способствует быстрый рост капиталистических отношений в деревне, примерно с 70-х годов в крестьянстве распространяются "кадриль", "полька", "лансье". Эти танцы вытесняют постепенно из разряда развлечений старые игры и песни, под которые они игрались.

Любой танец, попадавший в Россию извне, проходил как бы своеобразную фильтровку. В нем постепенно отбрасывались чуждые русскому человеку движения, стиль и характер композиции, манера исполнения и привносились свои национальные черты. Например русская кадриль хоть и имела некоторые сходные черты с французской кадрилью, все равно является глубоко самобытной, невообразимо разнообразно1 и многообразной. В русском народном танце даже при всем желании невозможно найти двух одинаковых кадрилей. Русская народная кадриль с самого начала менялась "соответственно требованиям времени, жизни и вкуса населения данной местности".

Точно такое же явление наблюдается и в ланце (лансье). Это можно судить по местным названиям этого танца. В разных областях России его называют "ланце", "ланчуг", "ланчик", "ленец", "ленчик", "лентея" и т. д. Все они разные по манере исполнения, по характеру и стилю композиции. Что касается "польки", то этот танец, с одной стороны, вошел в качествe одной из фигур во многие русские кадрили, с другой стороны, стал исполняться самостоятельно как бальный танец. В некоторых областях полька получила развитие и приобрела характер местной народной пляски. Так, в Воронежской губернии распространение получила "Ливенская полька", в Ростовской -- "Полька-тацинка", на Кубани -- "Полька-кастырка". Все они отличаются местной манерой исполнения, характером движений, композицией.

Таким образом, можно сказать, что русский народный танец, хотя и взял некоторые танцевальные формы извне, но творчески переработал их. Не они оказали влияние на русское народное творчество, а наоборот, сильное своими национальными корнями русское танцевальное искусство подчинило их своему художественному методу, наделило своим стилем, характером, наполнило своим содержанием.

Переход от хороводных видов через "игры парами" к кадрильным был совершенно естественным. Более того, он был закономерным. К этому времени в русской народной хореографии назрела необходимость в данных танцевальных формах. Если русский народный танец заимствовал "кадриль", то это означало, что народ нашел готовую удобную форму для существующей потребности.

Отечественная война 1812 года вскрыла великие силы, таящиеся в народе. Крестьянские массы начинают осознавать свое право на освобождение от крепостной кабалы. После многих веков к русскому крестьянину возвращается понятие личного достоинства. Он осознает себя личностью. Это явление находит свое выражение в народном танце. Частично, думается, этим можно объяснить распространение в народе танцевальных видов, в которых выражается индивидуальное, личное начало. В русском народном творчестве появляются "короткие" песни-припевки, частушки, а вместе с ними -- импровизационная пляска под них. "Волжские мотанечки", "Саратовские переборы", "Уральские тараторки", "Рязанские ихохошки", "Сибирские подгорные", "Елецкие страдания" и прочие местные припевки тесно связаны с пляской, поются под пляску. Напевы частушек и формы плясок везде разные. Они могут иметь массовый или индивидуальный характер.

Характерной особенностью импровизационных плясок под частушки является принцип "состязания". Он составляет ее основу. В импровизационных плясках под частушки на первый план выдвигается дельный исполнитель. Здесь каждый выступает от своего лица. В пляске выражается личный, индивидуальный взгляд на мир.

Вторая половина XIX века характеризуется тем, что в русском обществе происходит коренной перелом во взглядах на народное искусство. Начинается настоящее паломничество в деревни для сбора предметов старины и фольклора. Впервые в истории России о народном творчестве говорят открыто и с восхищением. Русская народная пляска попадает даже на страницы руководства и самоучителей по танцу. Таким образом, социальное значение народной хореографии расширяется.

В парномассовой пляске чаще всего первая пара является ведущей. Она импровизирует, "предлагает" свой вариант композиции. Остальные танцующие пары по очереди развивают танец. Такого нет ни в хороводах, ни в кадрилях.

Итак, парные и парномассовые народные танцы явились следующим этапом в развитии народной хореографии, и стали самобытным явлением.

Заключение

Русский народный танец развивался в различных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов. Эти танцы долго хранили следы быта, туда и религиозных верований. Но по мере разложения первобытно- общинного строя, в связи с разделение труда и ростом городов, из среды народа выделились люди- плясуны, профессиональные сочинители и исполнители музыки, песен и плясок.

У Русского Народного Танца своя многовековая история. В V - VII веках народные танцы исполнялись в лоне "игрищ" (сходбищ). На их характер налагали отпечаток древние языческие представления.

Принятие христианства способствует развитию культуры, и народное творчество получает выражение в скоморошестве. Скоморохи сыграли огромную роль в развитии и популяризации народного танца. Именно в это время зарождаются сценические формы народных танцев.

Народный профессиональный и самодельный театр, который пережил скоморошество.

К XVII веку начала складываться система сценического танца.

танец скоморошество хороводный хореография

Список используемой литературы

1. Голейзовский К. Я., , Образы русской народной хореографии, Издательство: М.: Искусство., 1964 г.

2. Башкович Н. История хореографии всех веков и народов. - М.: ЮНИТИ, 2002

3. Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005.

4. Ткаченко Т. Народные танцы. - М.: Искусство, 1975.

5. Интернет ресурсы.

Размещено на Allbest.ru