Основные культурологические теории XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

ФЕДЕРАЛЬНАЯ СЛУЖБА ИСПОЛНЕНИЯ НАКАЗАНИЙ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ КАЗЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

Кафедра философии и истории

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Культурология»

Основные культурологические теории XX века

Выполнил(а):

Студентка ЮЗП 1-11к уч. группы

заочной формы обучения

факультета внебюджетного

обучения Желязкова А.Ю.

Воронеж - 2013

План работы

введение

1. ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧСЕКИЕ ТЕОРИИ

1.1 ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА

1.2 нАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА

1.3 СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

1.4 СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ

1.5 СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА

зАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВедение

Основные школы и течения в культурологии XX века сложились базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями старых, традиционных и, как уже отмечалось, появившихся новых, в значительной мере опытных наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологии. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес того или иного ученого или группы ученых.

Разнообразие точек зрения на культуру, отражающее многоаспектность и сложность этого понятия, вобравшего, по существу, все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком, конечно, не снимало и не снимает задачи создания некой единой и самоценной теории культуры, самостоятельной науки - культуроведения или культурологии, не менее разработанной и престижной чем, скажем, философия, история, политэкономия или лингвистика. Такая задача впервые была поставлена известным американским ученым-культурантропологом Лесли Алвином Уайтом (1900--1975), который в 40-е годы попытался не только обосновать необходимость уже формировавшейся отрасли знания, но и заложил ее некоторые общетеоретические основы.

Л.А. Уайт пришел в науку после службы в американском военно-морском флоте, изучал психологию и социологию в Луизианском, лумбийском и Чикагском университетах, заинтересовавшись культрологической проблематикой во время полевых исследований жизни индейцев на юго-западе США. Позднее он в течение четырех десятилетий (1930-1970) непрерывно был профессором Мичиганского университета, где приобрел большую популярность как блестящий педагог и лектор. Там же были созданы и его известные теоретические труды.

В своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» 959), «Понятие культуры» (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека, чем другие общественные науки, и предсказывал ей большое будущее. Он рассматривал культуру как некую целостную и самонастраивающуюся систему материальных и духовных элементов и под влиянием набиравшей силу семиотики очень большое значение в её развитии придавал символам, так же, впрочем, как и чисто «технологической» и «энергетической» сторонам цивилизации. В этом смысле взгляды Уайта на культуру отличались большой широтой, и его как «крестного отца» новой, устремленной в будущее науки, пожалуй не следует строго привязывать ни к одной из появившихся к середине XX века школ. По Уайту, культура распадается на три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую, из которых ведущей является первая. Таким образом, наука и техника, а не типы индивидуального и коллективного поведения или идеи, верования и знания определяют в конечном счете развитие культуры. Подобная точка зрения, вполне естественная для современной американской ментальности с ее прагматизмом в ущерб духовным факторам, получила название «технологического детерминизма».

1. ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧСЕКИЕ ТЕОРИИ

Итак, какие же существуют культурологические школы? С некоторой долей схематизма (ибо границы между ними часто размыты, так как одна школа нередко использует взгляды и достижения других) можно выделить четыре направления в культуроведении, хотя при известной детализации их можно выделить и больше: а) общественно-историческое, б) натуралистическое, в) социологическое, г) структурно-символическое. Предлагаемые обозначения достаточно условны и далеко не всегда отражают богатство содержания той или иной школы.

1.1 ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Она имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России - Н.Я. Данилевский.

Освальд Шпенглер (1880--1936) - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы» (1921-1923). школа культурология философ образовательный

Необычна творческая биография немецкого мыслителя. Сын мелкого почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и смог закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер занимался ими самостоятельно став примером гениального самоучки. Да и служебная карьера Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии, которую он добровольно оставил в 1911 г. На несколько лет он заточил себя в маленькой квартире в Мюнхене и занялся осуществлением своей заветной мечты: писал книгу о судьбах европейской культуры в контексте мировой истории - «Закат Европы», выдержавшую только в 20-е годы издания на многих языках и принесшую ему сенсационную славу «пророка гибели западной цивилизации».

Вряд ли кто оказал такое заметное влияние на культурологическую мысль первой трети XX в., как Шпенглер. Подобно Ницше, он был ярким представителем так называемой философии жизни, противопоставляя в процессе познания живую интуицию «мертвому» рационализму и опираясь при определении культуры не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего духовной культурой. В этом Шпенглер повторял нашего соотечественника Н.Я. Данилевского) так же, как он, был одним из самых последовательных критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация», подробно развитая им в книге «Закат Европы». В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III-I века до н.э.), а для западноевропейской культуры - в прошлом веке. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» - революционных сил, надвигавшихся с Востока. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры, под которой подразумевалось так называемое социалистическое общество, пока не получилось. Показательно, что некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко пользовались идеологами фашистской Германии.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889--1975) - английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории» (1934--1961) - труда, в котором он (на первом этапе не без влияния О. Шпенглера) так же стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

А.Дж. Тойнби происходил из английской семьи среднего достатка; следуя примеру своей матери - преподавателя истории, закончил Оксфордский университет и британскую Археологическую школу в Афинах (Греция). Вначале он увлекался античностью и трудами Шпенглера, которого как историк культуры впоследствии превзошел. С 1919 по 1955 г. Тойнби был профессором греческой, византийской, а позднее и всемирной истории в Лондонском университете. В годы первой и второй мировых войн он одновременно сотрудничал с МИДом, был членом британских правительственных делегаций на Парижских мирных конференциях в 1919 и 1946 гг., а также руководил Королевским институтом международных отношений. Значительную часть жизни ученый посвятил написанию своего знаменитого труда - Энциклопедической панорамы развития мировой культуры.

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, ислам буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них - его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций» Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Оно отвечает на «вызовы», бросаемые данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. же «творческое Когда же «меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией. Объективно опровергая своими работами расизм и «европоцентризм», Тойнби сочувственно относился к национально-освободительному движению, выступал за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами, за их культурное самоопределение, позволяющее сохранять этническое многоцветие мира перед лицом угрожающей ему «вестернизации» Понимал он и опасность этого процесса применительно к современной России, и соглашался с довольно распространенной гипотезой о том, что коммунистические идеи и революционное брожение исторически заносились в нашу страну именно с Запада.

Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы. К пресловутой «западной», прежде всего американской, цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растущую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами. К сохраняющемуся и поныне определенному геополитическому недоверию между Россией и Европой он относился так. «Если мы посмотрим на столкновение между Россией и Западом глазами историка, - писал он в 1952 г., - то увидим, что буквально целые столетия вплоть до 1945 года у русских были все основания глядеть на Запад с меньшим подозрением, чем мы сегодня смотрим на Россию».

1.2 НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Ее главная черта - стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы - уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология - наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. К рассмотрению концепций этих ученых, объединенных преимущественно биологическим взглядом на человека, мы и перейдем.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма - научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

Биография Фрейда сравнительно бедна событиями. Он родился в небогатой семье торговца в Вене. После окончания медицинского факультета университета стажировался во Франции по физиологии и неврологии. Вернувшись в родной город, лечил больных. В университете, где был с 1902 г. доцентом, а затем профессором, создал Венское психоаналитическое общество (1908), известность и влияние которого постепенно распространились по Европе и Америке, куда Фрейд выезжал для чтения лекций. После захвата Австрии гитлеровскими войсками (1938) он с помошъю общественности был «выкуплен» из нацистского гетто и эмигрировал в Великобританию, где вскоре умер в возрасте 83 лет.

Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного - той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеландже-ло, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно - для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. «Похоже... - писал он, - что всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ». Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов, Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным», «духовным» и «божественным».

Движущую силу человечества - стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, - Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо - главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия аффективных влечений либидо находит выход не только, а у некоторых и не столько, в половом акте, но в преобразованном виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества, переключаясь на них путем так называемой сублимации (от лат. sublimo -- «возвышаю»). Вспомним в этой связи всю «высокую» любовную лирику, творчество художников-аскетов, иконопись, историю дворца Тадж-Махал и многое другое.

Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом «прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное поведение. Древнерусские иконописцы, прежде чем приступить к своей работе, готовили себя к общению с Богом и написанию икон путем длительного воздержания от контактов с женщинами, вина и даже еды. А вот как уже в нашем веке, по свидетельству очевидцев, обычно готовился к акту творчества великий русский писатель И. А. Бунин: «Подобно буддийским монахам, йогам, всем вообще людям, идущим на некий духовный подвиг, он приступал к этой жизни (т.е. к творческому процессу. - М.С.), начиная постепенно «очищать» себя. Старался все более умеренно есть, пить, рано ложиться, понемногу каждый день ходил, во время же питания, в самые горячие рабочие дни, изгонял со своего стола даже легкое местное вино и часто ел только к вечеру».

С точки зрения психоанализа, «неоспоримой истиной считается, что вопрос «Получит ли Ганс свою Грету?» является главной темой поэзии, бесконечно повторяющейся в бесконечных вариантах и никогда не утомляющей ни поэта, ни его публики». Разве мог бы написать Пушкин свое бессмертное стихотворение «Я помню чудное мгновенье...», если бы Керн оказалась для него более доступной? А позднее в одном из своих частных писем он писал о ней: «наша вавилонская блудница...». И еще один красноречивый факт из жизни великого поэта: накануне свадьбы, за три «лихорадочных» болдинских месяца он написал около 50 вдохновенных произведений, а за весь последующий «медовый» 1831 год - лишь 5 небольших стихотворений! Нельзя не признать, что трансформация либидо в творческое вдохновение наиболее наглядно наблюдается в искусстве и прежде всего в поэзии и музыке (здесь в качестве примера можно было бы привести П.И. Чайковского).

Фрейдизм часто используется и для объяснения других проявлений цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики, где половая энергия находит выход в революционном действии, характерном прежде всего для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно считать, например, выступления «новых левых» во Франции в 1968 г., кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20--30 лет, и т.п. В западной прессе немало писалось и о том, что современные политические экстремисты - лица, обычно лишенные нормальной семейной жизни, - реализуют свое либидо в актах террора. Одним словом, извечные конфликты психики отдельных людей, имеющие биологическую основу, «преломляясь на общественный экран», становятся, по мнению Фрейда, главной причиной и содержанием самых разных сторон культуры - морали, искусства, религии, государства, права и т.п.

1.3 СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

В культурологии получила широкое распространение в ХХ столетии. Виднейшие представители социологии культуры: А. Вебер, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие - внесли значительный вклад в разработку проблем культурно-исторического процесса. Цель социологии культуры - применение системного подхода при анализе культуры посредством ее сопоставления с другими общественными явлениями. Одна из интереснейших концепций в рамках социологического подхода к культуре была создана американским (выходцем из России) социологом и культурологом Питиримом Александровичем Сорокиным (1899-1969). В методологическом плане концепция П.А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в развитии общества.

В своих работах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных сверхсистем. Каждая такая сверхсистема обладает собственной системой знаний, философией, религией, формами искусства, законами и т.д. Все составные части каждой сверхсистемы пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению Сорокина, является основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности ученый делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический, чувственный. Идеациональный тип культуры характеризует принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру, а также культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н.э.

Идеалистический тип культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточный между идеациональным и чувственным, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. Это некий синтез идеационального и чувственного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое (чувственное) восприятие - интуицией. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV веков (культуру эпохи Возрождения), а также греческую культуру V-IV веков до н.э.

Современный тип культуры ученый называет чувственной культурой. Она основывается на следующем доминирующем принципе: подлинной реальностью и ценностью является лишь чувственно воспринимаемая действительность. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает расцвета в ХХ веке. Эта культура стремится освободиться от религии, морали, других ценностей идеациональной культуры.

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в науке, философии, религии, искусстве, праве, определенном типе личности. Смена типов культуры обычно сопровождается кризисами, войнами, революциями. Современная культура, лишенная идеалов и устремленная к чувственному наслаждению, потребительству, обречена. Выход из нынешнего кризиса культуры заключается для Сорокина в неизбежном восстановлении идеациональной культуры.

Одним из самых влиятельных в современной культурологии является структуралистский подход, основные идеи которого разработаны в трудах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Деррида, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д.

Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека - всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы, обозначенные понятием "структуры", с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Таким образом, структуралисты, вслед за К.Г. Юнгом, обращаются к понятию коллективного бессознательного. Но если у Юнга в качестве первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме - знаковые системы. С точки зрения структурализма, все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы. Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык.

Цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам с успехом был применен Клодом Леви-Стросом (1908 - 1990). Леви-Строс использовал в свою очередь методы структурной лингвистики и информатики. Важным элементом его концепции является толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Смысл мифа, для Леви-Строса, скрыт во внутренних базисных отношениях между всеми его элементами, что может быть обнаружено только посредством структурального анализа.

Структуралистский подход дает большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Но характерная для него абсолютизация формализованных структур оставляет "за скобками" культурологического анализа человека как субъекта культуры.

1.4 СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ

Т. Парсонс (1902 - 1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием культура, являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более низкой из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых целями биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Каждый индивид стремится, во-первых, адаптироваться к ней; во - вторых, достигнуть поставленных, а также воспроизводить уже найденные социальные структуры и снимать с себя все возникающие нервные и физические напряжения. По Парсонсу каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты - экономические, политические, правовые, а также обычаи, система верований, мораль, органы социализации и снятия напряжений - индустрия отдыха.

Для второй, более высокой, культурной системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, характерными являются следующие черты - символичность, т. е. наличие языка и системы других символов; нормативность, т. е. зависимость человека от общепринятых ценностей и норм; и известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно изменяются людьми в сторону их совершенствования.

Парсонс претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества. Важнейшим регулятором которой является культура с ее нормативностью и символичностью. Именно это последнее свойство культуры взяли за основу своих теоретических построений ученые, представляющие символическую школу среди других течений культурологии.

1.5 СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации. По мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР придет так называемая «информационная революция».

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. Если первобытный человек мог выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса, то уже в наскальных рисунках он смог увековечить свои представления об окружающем мире и самом себе как части этого мира. Наскальная живопись заменила первобытному человеку письменность и заключила в себе все богатство визуального мира, который был средой его обитания.

В современно мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала: от устной языковой - к печатной, визуальной и аудиовизуальной; черно - белой, цветной, стереофонической, стереоскопической и до самой совершенной - цветостереофоноскопической. Мы вступили в новую эпоху, когда с совершенствование электронных средств воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, уже создается «вторая реальность» - виртуальный мир, к которому человеку еще предстоит адаптироваться и научиться с ним взаимодействовать.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду способствовали и развитие семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология получила прямой выход в мир техники и создания искусственного интеллекта.

Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса.

Эрнст Кассирер (1874 - 1945) - немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923 - 1929) в основе своей концепции культуры рассматривает человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиций семиотики. Истоки культуры он ищет не в глубинах божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в способности человека «творить» некий искусственный, окружающий нас мир. При этом язык, наука, искусство, религия, мифы - составные символического круга, в котором живет человек. В отличие от животного, он обладает окружающей его символической системой, которая и определяет специфику его жизни.

По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в новом измерении и действительности. Символический язык миф, искусство, религия все это духовные проявления и части этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для «здравого смысла» естественного человека.

В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира между европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизационный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным, а «символическим животным».

Клод Леви-Строс (р. 1908) - французский этнограф и социолог, создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс, проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», отвергал европоцентризм и расизм, стремился показать всю ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления «примитивного» человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. Леви-Строс утверждал, что первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади.

Французский этнограф идеализировал и нравственные устои первобытного общества в духе Руссо. Развивая мысль о необходимости восстановления в человеке единства чувственного и рационально начал, утраченного современной цивилизацией. Говоря о первобытных обществах, вытесняемых научно-техническим прогрессом, он писал, что треснувший колокол, один переживший разрушительную работу времени, никогда не издаст тех гармоничных созвучий, которые он издавал в прошлом при оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении человека. Леви-Строс, вслед за Кассирером, признавал решающее влияние на поступки людей символических форм, традиций и ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном итоге, Мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни.

Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Специфика мифа, по мнению французского ученого в том, что миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее, и ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели ряд существеннейших подходов и концепций, определивших развитие культурологической мысли. Указанные выше подходы могут переплетаться, дополняя друг друга. В целом, существует разнообразие школ различного типа.

Список используемой литературы

1. Казанцева С. А. Культурология. - М.: Издательство «Экзамен», 2005 г.

2. Мамонтов С. П. Основы культурологии. - М., 1993 г.

3. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992 г.

4. Юнг-К.-Г. Архетип и символ. - М., 1991 г.

Размещено на Allbest.ru